Философская картина мира.

Третий тип картины мира — философский. В нем центральное место занимает вопрос о бытии и сущем. Что такое бытие и образует ли оно сущность существующего? Имеет ли сущее субстанцию, основу, и какими свойствами, атрибутами обладает такая субстанция, если ее признать?

Впервые проблема бытия была поставлена в античной философии, и тогда наметились два подхода. Гераклит (544 — 483 до н.э.) выдвинул идею, что все воспринимаемое и мыслимое — это и есть бытие, пластичное и причудливое море огня, закономерно воспламеняющееся и закономерно угасающее. И частью этого мира являются боги и люди.

Парменид (540 — 480 до н.э.) думал иначе: сущее имеет неизменную субстанцию и эта субстанция и есть истинное бытие.

В русле установки Парменида работали Демокрит (460 — 371 до н.э.) и Платон (427 — 347 до н.э.). Они полагали, что все существующее укорено в некотором первоначале (Абсолюте). Первоначалом Демокрит считал атомы. Им противостоит пустота, небытие, Ничто. Он учил, что из ничего ничто не возникает и в ничто существующее не превращается. Поскольку, по Демокриту, мир состоит из атомов и пустоты, постольку его представление о пустоте как небытии некорректно. Все, что становится предметом мысли человека, приобретает статус Нечто, неопределенно существующего.

Для Платона материально сущее укорено в сверхчувственном, трансцендентном мире бестелесных идей. Последние — фундамент существующего многообразия земных вещей. Материальное — это выражение духовного. Подобный подход к миру называется спиритуализмом.

Но только у Аристотеля проблема бытия становится центральной в философии. Он учил, что только философ, обладая системой логических категорий, способен постичь сущее и раскрыть его структуру. Аристотель различал пассивную материю и активную форму, потенциальное и актуальное бытие. Материя не является абсолютным небытием, она нечто телесное, но она еще и не стала актуально сущим и, может быть никогда и не станет. Все зависит от формы, «перводвигателя» и энтелехии. Физический материал должен быть оплодотворен формой, приведен в движение и предназначен в качестве средства служить определенной цели.

Материя, возможность и действительность, форма и сущность, энергия и движение, энтелехия и цель — таковы категории, по мнению Аристотеля, выражающие принципы бытия, принципы метафизики как учения о бытии.

В христианской философии проблема бытия тесно связана с понятием Бога. Так, перерабатывая учение Аристотеля в духе Библии, Фома Аквинский (1225—1274) рисует Бога в качестве творца (креатора): субстанции, основы сущего, и источника разнообразных форм, по образцу которых «лепятся» материальные вещи. Сущее имеет место в силу своей причастности к Богу. Нет естественной эволюции природы, а есть иерархия творений Бога.

И Гегель не отвергает христианскую традицию в понимании бытия. «Бог есть совокупность всех реальностей». «Бог есть лишь реальное во всякой реальности, всереальнейшее». Будучи абсолютом, это «всереальнейшее» обладает, по мнению Гегеля, важным достоинством: оно динамично. Оно не отделимо от становления. Уничтожение предполагает переход бытия в ничто, а возникновение — ничто в бытие. Сущее, существующие объекты подвижны, изменчивы, относительны. Они возникают и исчезают. И это потому, что они всегда есть Нечто, живое, пульсирующее, обладающее бытием.

Проблема бытия не была бы философской, если бы она не распространялась на Бога. Только в религии довольствуются верой в Бога, философия же требует осмысления и доказательства. Обладает ли Бог бытием, реален ли он как сущее или реальна только мысль о нем? Бытие в качестве мысли не тождественно бытию в качестве реальной, отдельной вещи. Из мысли о математическом рычаге или идеальном газе логически не вытекает реальность их существования в природе.

Однако так думали не всегда. В средние века Ансельм Кентерберийский (1033—1109) сформулировал онтологическое доказательство бытия Бога. Суть его в следующем. За внешним, случайным, поверхностным всегда скрывается сущность. Сущность устойчива, вечна, абсолютна. Применительно к миру его сущностью является Абсолют, который следует назвать Богом. Абсолют лишь в том случае Абсолют, если он предельно совершенное начало. Не обладая бытием, это начало не может быть Богом. Значит Бог существует, в противном случае наше мышление ложно.

И. Кант (1724—1804) разрушил такое доказательство: мысль не тождественна реальному бытию. Мысль субъективна, и в ней заключено субъективное, т.е. идущее от человека содержание. Метафизика как учение о бытии невозможна. Постулирование Бога и всего, что лежит за пределами нашего опыта, не корректно.

«Бытие есть вообще открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения». Так думает Энгельс (1820—1895). Взаимодействующие объекты образуют материальный мир, который фиксируется нашим сознанием. Взаимодействие этих объектов и делает мир изменчивым. Во взаимодействии объекты обнаруживают свои реальные свойства. То, что не включено в систему взаимодействующих объектов, не может обнаружить своих свойств и не попадает в поле нашего зрения, в сферу эксперимента. Такова позиция диалектического материализма.

И Демокрит, и Платон, и Аристотель, и Фома Аквинский, и Гегель, и Энгельс — сторонники монистической картины мира. Монизм характеризуется выбором одной субстанции мира, не важно какой: материальной или духовной.

Но существуют и такие философские картины мира, которые отличаются обращением к двум субстанциям. Такие картины мира называются дуалистическими. Дуалистом является французский философ Р. Декарт (1596—1650). Хотя Декарт признает Бога и отдает дань его мудрости и силе, он в объяснении природы придерживается убеждения, что непосредственно во Вселенной правят бал материя и сознание. Человек — слуга двух господ. Хотя бытие человека непосредственно подтверждается его мышлением («мыслю — значит существую»), у него душа и тело, и они не зависят друг от друга. Так Декарт открывает путь к пониманию мира, имеющему принципиально различные бытийственные (онтологические) пласты.

В философии ХХ века формируются и иные точки зрения на бытие. Одна из них своими корнями уходит в философию Беркли (1684—1753). «Существовать — значит быть воспринимаемым». Правда, для него вещи существуют не столько в восприятии индивида, сколько — Бога. Однако он положил начало «охоте» на субстанцию. Это понравилось тем философам, которых обычно называют субъективными идеалистами. Нет субстанции, все является продуктом человеческого сознания. Нет ни Бога, ни материи, а есть только сознание исследователя, в котором все произвольно и гипотетично. Так думает Б. Рассел (1872—1970).

В философии ХХ века получил распространение нетрадиционный, экзистенциалистский подход к бытию, подход с точки зрения человеческого существования. Только человек понимает, что он обладает бытием. Его бытие — ключ к онтологическим проблемам.

Один из видных представителей экзистенциализма М. Хайдеггер (1880—1976) провозгласил, что задача философии — исследовать индивидуально-человеческое бытие: помимо своей воли индивид оказывается заброшенным в этот мир, живет в постоянной заботе и к тому же испытывает давление будущего. Когда Хайдеггер говорит, что современный человек затребован техникой и своими действиями обнаружил такие запасы энергии, которые ставят само бытие людей под вопрос, то Хайдеггер предупреждает, что структура бытия делает индивида без вины виноватым и властно напоминает ему о конечности его существования. И все это имеет определенный смысл для создания проблемы бытия, глубокого переживания той непростой ситуации, в которую попал в ХХ веке индивид. Но что могут дать общественному человеку, гражданину своей страны, представителю своего этноса, живущему его идеалами и ценностями, герои А.И. Солженицына, чье бытие нарочито сужено до койки «ракового корпуса» или ущемленного самолюбия случайного офицера Советской Армии? Даже там, где Хайдеггер воюет против растворения личности в массе и требует от каждого индивида самостоятельности и предельного напряжения его экзистенции, сознания своего бытия, он не опускается до отказа от общенациональной жизни и общенациональных ценностей.

Резкое усиление государственного, социально-технического начала в жизни людей, давление массовой культуры, опасность стандартизации личности и научно-технический прогресс — все это требует от философии углубленного анализа проблем индивидуального бытия. И повышения роли общественных идеалов и ценностей в жизни каждого индивида в обществе высококультурных и высоконравственных людей.

Общекультурные достижения современной философии убедительно говорят, что «мыслящий тростник» — так человека назвал Б. Паскаль (1623—1662) — не такой уж и тростник, случайно появившийся на болоте бытия. В контексте Бытия, а не койки в «раковом корпусе» человек предстает творческим началом. Достижения цивилизации властно ставят вопрос: не отведена ли ему роль организующего начала во Вселенной? Не должен ли он делать то, что началось в момент возникновения нашей Вселенной? Не является ли он в этом смысле истинным бытием, вершиной в иерархии бытийственных форм? Во всяком случае, философская картина мира не догматична и содержит в себе потенции для собственного развития.

Дата добавления: 2015-09-05