Архетипическая картина мира

Архетипы, соотносимые с «первоначальными элементами»

Вода. Водаявляется источником и символом жизни. Шумеры считали, что из первоначального моря было рождено Небо-Земля. (В геральдике она является символом первоначального космического океана, то есть вместилищем возможностей, из которых черпает Бог, чтобы творить миры). В египетской космогонии, в Книге Бытия, у древних евреев и индусов вода считалась сутью пассивного, или женского, начала, а влага – самым плодотворным из элементов, основой творения: первородная женская сила (Инь), вода (шуи) соединяется с огнем (Ян), чтобы дать жизнь пяти элементам, которые, в свою очередь, порождают десять тысяч вещей.

У египтян она являлась символом чистоты и обозначала рождение чистых, или посвященных. Она остается самым употребляемым из средств возрождения и очищения физического и духовного:

- Святая вода, отгоняющая злых духов и позволяющая обновляться человеку каждый раз, когда он бывает в святом месте.

- Крестильная вода у христиан.

- Очистительная вода друидов, снимающая порчу.

- Григорианская вода, освящающая, а значит, обновляющая оскверненные церкви.

- Вода ритуальных омовений у мусульман или омовений святых статуй в Индии, ритуальных купаний в Японии.

В период засухи индейцы майя вызывали дождь с помощью обрядов подражательной магии, окропляя землю девственно чистой водой.

Вода для жителей тех стран, где господствуют засухи, является благословенной. Даруемая людям, она становится символом мудрости и духовной жизни. В Индии она является символом высшего сознания. Живая вода небесных колодцев – амрита, по сказаниям индоевропейских народов, наделялась высшей мудростью и предвидением.

В Ведах говорится о двух океанах, о верхних и нижних водах. Эти воды невидимого высшего мира производят Сому, напиток богов, нектар, жизненный сок.

Славяне, почитая воду, наделяли ее особой живительной, очистительной и целебной силой. С культом воды были связаны многие народные праздники, сопровождающиеся купанием или обливанием, например, для того, чтобы вызвать дождь или спасти посевы от засухи. Духам рек, озер, родников приносились жертвы.

В славянских сказаниях говорится о живой и мертвой воде (различие, не встречаемое в преданиях других народов). Мертвая, или «целющая», вода заживляет нанесенные раны, сращивает вместе рассеченные члены мертвого тела, но еще не воскрешает его. Окропление живой, или «живучею», водой возвращает тело к жизни. Живую и мертвую воду приносят олицетворенные силы летних гроз: Вихрь, Гром и Град или вещие птицы (ворон, сокол, голубь, орел). По древнему воззрению, Перун как бог, проливающий дожди и тем самым иссушающий тучи, пьет из небесных ключей живительную влагу. (Живая вода – то же, что бессмертный напиток: санскр, амрита - греч. амброзия или нектар).

Остров, или твердь, которая отделилась от первичных вод в первые дни Творения, может рассматриваться в качестве Центра оси мира, духовного центра. Мирная гавань, удаленная от столпотворения и суеты городов, остров символизирует идеал, чаяния и желания, недостижимые, как сама Атлантида, утерянный рай, по которому каждый из нас испытывает бессознательную ностальгию.

Море (океан) как символ рождения воплощает таинственную бесконечность, к которой устремлена жизнь и из которой она проистекает. (Вера в существование «всесветного океана» заставила думать, что заходящее солнце скрывается на ночь в морские воды и совершает в них ежедневное омовение, - такое убеждение разделяли греки, римляне, древние скандинавы, литовцы и славяне). Одновременно с этим существовало и представление о небе как воздушном океане.

Туман. Неясность, неопределенность, предшествовавшие порядку мироздания, туман в Библии предваряет великие Откровения.

Облако – посредник между небом и землей, духом и материей. Китайцы считают, что облака (юнь) происходят от союза Инь и Ян. На их рисунках пятицветные облака служат символом счастья и мира; облака в виде гор или очень далекие горы означают разлуку и ностальгию. В санскрите слова, означающие холм, камень, гору, в то же время означают и облако. В гимнах «Ригведы» облака и тучи постоянно изображаются горами и камнями. Своею громовою палицею Индра буравит облачные скалы и с жадностью вытягивает из них бессмертный напиток (амриту, небесное млеко и мед), укрепляющий его к битвам с демонами; он разбивает горы-тучи, из мрачных вертепов этих гор низводит на землю дождевые потоки и дарует людям солнечный свет; он втесняется в пещеры демонов Вритры и освобождает оттуда украденных им коров (дождевые облака) и захваченных в плен водяных жен.

Дождевые облака издревле представлялись небесными колодцами и реками. В свою очередь, колодец – путь сообщения между воздухом, водой и землей, считается священным местом во всех религиозных традициях. В Библии именно возле колодцев происходят все счастливые встречи, заключаются договоры, соглашения и союзы. В представлении древних евреев и жителей пустынь – это источник жизни.

Дождь, оплодотворяющий землю, символизирует благотворное влияние неба, плодородие почвы, природы и духа. (В древнегреческой мифологии Зевс оплодотворил Данаю под видом золотого дождя). Индейцы майя как и многие другие народы, считавшие дождь кровью и сущностью божества, изображали его в виде ленточек в своих рукописях и маленьких колонн на памятниках; а также в образе птицы, падающей с крыши на площадку для игры в мяч, символизирующей дух дождя, оживляющий и направляющий облака в странствия по свету.

Дождь или роса служили египтянам символами разъяснения религиозных истин: они сравнивали первый дождь, благодаря которому семена растений начинали прорастать, с обучением, подготовкой человека к интеллектуальной жизни.

Дождь, льющийся из грозовых туч, сочетает в себе символику воды и огня (молнии). У ацтеков символы дождя и огня едины: Тлалок – Повелитель Вод, является также богом Огненного дождя (молнии, небесного семени). Его атрибуты – кольца вокруг глаз (стилизация бабочки, иероглифа пламени) и копьё (магическое орудие заклинателя дождя).

По славянским поверьям, холодная зима, налагая свои оковы, запирала священные воды, и земля одевалась в снежный саван. Весною могучий Перун разбивал эти оковы свом молотом и открывал свободные пути дождевым потокам: омывая землю, они возвращали ее к жизни.

Родник. У славян, как и у других индоевропейских народов, родники (ключи, криницы, студенцы) и реки, вытекающие с горных возвышенностей, пользуются наибольшим почетом: им приписывается та же чудодейственная сила, что и дождю. (Согласно сказаниям, они появились от удара молнии, от удара огненных стрел Ильи-пророка или из-под копыт богатырского коня Ильи Муромца).

Реки и дождевые потоки считаются оплодотворяющим началом божественного происхождения: «Вода, падающая с неба, есть благо», - говорится в Коране. Река, текущая по земле и впадающая в море, олицетворяет жизнь человека, его желания и чувства, поэтому она ассоциируется с потоком жизни. В китайской мифологии река неразрывно связана с развитием. Спуск потока к океану символизирует возврат в спокойное состояние, обращение к небытию, Нирване; а подъем – возвращение к Первопричине, божественному первоисточнику.

Реки преисподней: Ахеронт, Стикс, Кокит, Лета – несли осужденные души к мучениям, огненным пыткам, стенаниям, ужасам и забвению.

Речная переправа. В сказках, легендах и мифах речная переправа символизирует необходимость преодолеть препятствие для достижения другого берега, иного состояния души или мыслей.

Брод как переход, место встречи или рубежа близок значениям переправы, воды (символу возрождения) и символизирует борьбу, сопутствующую переходу от какой-то одной стадии, состояния или возраста к другим.

Лодка является символом переправы:

В царстве Аида Харон на лодке перевозил на другой берег Стикса души умерших. Древнеегипетская Книга мертвых описывает солнечную лодку, в которой усопшие пересекали 12 областей иного мира, встречаясь лицом к лицу с опасностями, демонами, змеями и т.д. Эта лодка с солнечным диском, вписанным в лунный полумесяц, была символом высшего спасения.

Лодка выступала средством передвижения, обеспечивающим развитие, Возрождение.

Лодка (по своему значению близкая морю) символизирует также безопасность в рискованном путешествии, каковым и является жизнь.

Мост символизировал связи с Небом и отношения с божеством: в мифологии очень распространено поверье о стволе дерева, соединяющем вершину комической Горы, центра мира, с Небесами.

Как средство перехода от одного берега к другому, мост может служить символом путешествия, переправы. Так, «путешествия» при посвящении в тайные китайские общества включали переход через мост (кьяо) – золотой мост, представленный белой повязкой. Символом моста из железа и меди, то есть работы алхимиков над черным и красным камнем, выступает шпага. Мост символизирует переход от одного состояния в другое, более высокое, напоминая о вознесении Христовом; а между двумя ситуациями – конец одного цикла и начало другого.

Радуга. Находясь посредине между небом и землей, радуга – это мост из света, облегчающий переход от чувственного к сверхъестественному миру. (Например, семицветная радуга, по которой Будда сошел на землю, перевязь Ириды у греков).

Во всех традициях радуга – это средство сообщения неба и земли: семицветная лестница Будды, трехцветный кельтский Бифрёст (шаткий мост), главным цветом которого является красный, так как это мост горящий, - чтобы горные великаны не смогли воспользоваться им и подняться на небо. В Индии дуга Индры, бога дождя и молний, символизирует небесную активность. В исламской традиции цвета радуги суть отражения божественных качеств. На Западе этот небесный знак, возвещающий о возвращении солнца после дождя, считается счастливым предзнаменованием, напоминанием о том, что, согласно Библии, Бог заключил союз с Ноем, обещав тому, что он и его потомки никогда более не смоются потопом с лица земли.

Как правило, радуга является предзнаменованием счастливых событий, но в Китае она возвещает о нарушении гармонии Вселенной.

Земля -всеобщая мать, стоящая у истоков жизни. Символизирует материнство (вместе с небом образует первую супружескую пару; выражение «Небо и Земля» означает весь мир), ассоциируется с плодородием (согласно орфической традиции, землю оплодотворяет животворящий дух, нисходящий в виде эфира и воды) и возрождением (отсюда обычай при погребении придавать телу покойника форму зародыша, чтобы Мать-Земля вторично возвратила его в мир). Желание вернуться на родину означает подсознательную потребность в духовном возрождении, возвращении к истокам.

В Китае Земля (ту или ди), инь, является одной из пяти стихий, или сил изменения, и соответствует центру, желтому цвету, числу два, сладкому вкусу, посевному просу, быку, безволосым животным (главнейший из которых – человек).

Для масонов Земля – Материнское чрево, Атанор (печь алхимика), Философское Яйцо, - первичный элемент, место подземного зарождения, символом которого выступает Кабинет Раздумья, где в полной изоляции кандидат при посвящении ощутит присутствие ядра собственной индивидуальности, посетит недра Земли и, очищаясь, найдет сокрытый Камень.

С этой же идеей связаны и Хтонические мистерии, справляемые в честь богини Генес Хтонии – ночной Земли.

У славян земля была предметом поклонения. По древнему обычаю, ею клялись при спорах о земельных владениях: истец клал себе на голову кусок дерна и в доказательство своего права собственности проходил по меже спорного участка. Самое древнее «доказательство» чьей-либо правоты заключалось в обычае есть землю. Путешественники, воины и купцы брали с собой в путь немного родной земли как амулет, якобы охраняющий их от всяких бедствий. По возвращении домой они кланялись земле, целовали ее и высыпали из узелка ту, что брали с собой на чужбину. Во время похорон сыпали на гроб землю. У земли просили прощения.

Грязь. Соединение материнского начала земли с живительной водой, грязь, согласно Писанию, является первичной материей, которую использовал Бог для создания людей и животных. Грязь, на которой произошла жизнь, заключает в себе секрет мироздания и символизирует в широком смысле начальную точку эволюции, цикла, потенциала возможностей, но, при этом, ассоциируется с низшими инстинктами, с нижними пластами человеческой природы, поэтому в своем негативном аспекте символизирует разложение, распад.

Грот, пещера - место духовного возрождение: Грот отождествлялся с входом в подземный мир (сюда, оставив свои страсти и примитивные инстинкты, посвящаемый входил, словно в могилу, чтобы родиться для новой жизни), пещера – с логовом тайны (в Египте они являлись святилищами Исиды, В Греции – Палласа и Деметры, у первых христиан – Богоматери). Символы регресса – возвращения в материнское лоно, где происходит восстановление и обретение нового дыхания, - они фигурируют в древних мифах и обрядах Посвящения, где проходящий испытания должен преодолеть темное место, символ печи алхимика, кельтского котла, т.е. места Возрождения. Таким образом, пещера напрямую ассоциируется с идеей испытания, трудностей, связанных с этапом, предшествующим социальной или внутренней интеграции человеческой личности. Так, в мифах пещера часто является обителью монстров, символизирующих внутреннюю опасность – неведомые силы, скрытые в подсознании.

Пропасть – Рассматриваемая во всех космогониях в значении «начала-конца» всемирной эволюции, идея пропасти получает выражение в образах мифологических чудовищ, которые глотают живые существа, а затем исторгают их обновленными.

В греческой и римской культурах пропасть символизирует бесконечные глубины и выси, а в более общем смысле – неопределенные состояния бытия, которые и делают возможным преображение. По крайней мере, четыре раза в течение жизни человек должен преодолеть пропасть, то есть пересмотреть собственные убеждения, поставив их под сомнение, чтобы в итоге достичь зрелости («четыре возраста человека»).

Бездонные пропасти зачастую ассоциируют со Страной мертвых и культом Хтонической Матери.

Гора -Ось Вселенной: ее вершина – это центр мира, точка соединения неба и земли. (В равнинных странах священная гора заменялась керном, курганом, пирамидой, памятником и т.п.; космической горе уподоблялись храмы).

Вершина космической горы – отправная точка Творения, пуп земли. (Эдем, находившийся в самом центре Космоса, согласно сирийской традиции, располагался на самой высокой горе – там, где Адам был создан и предан земле, и где кровь Спасителя искупила его, то есть на Голгофе).

Гора – одновременно центр и ось Вселенной – рассматривается в качестве вместилища божественного вдохновения (именно на вершине горы мудрец входит в контакт с божеством: так, на горе Синай Моисей получает Скрижали закона).

Гора – это символ трансцендентности, предел восхождения, духовного возвышения: восходя на нее, путник приближается к Центру мира и, когда он достигает высшей точки, то встречается с трансцендентным миром, выходящим за пределы мирского пространства, достигая тем самым «чистой земли».

В Древнем Китае горы обеспечивали устойчивую неизменность Космоса и символизировали незыблемость (обвал горы – верный признак конца династии), присутствие и близость богов. Существовал и культ пяти гор, расположенных между пятью пространственными точками, над которыми властвовал храм даосов, убежище Бессмертных, ближе всех находившихся к небу и путешествовавших оттуда к блаженным Островам. В горах берут начало десять тысяч вещей и чередуются Инь и Ян.

В иконографии гора, окруженная облаками, символизирует землю.

Прах, пепел, пыль. По аналогии с цветочной пыльцой и семенами, прах служит символом созидательной силы. Но древние евреи связывали его, как и пепел, со смертью и в знак скорби посыпали голову пеплом.

В разговорном языке прах, пыль связаны с унижением: валяться в пыли, целовать пыль из-под чьих-то ног; а также с прошлым: отряхнуть прах с сандалий означает полностью порвать с прошлым.

В Китае прах (жень), так же как и дым, символизирует все эфемерное. Рукоятка их праха (зен бинг) у буддистов символизирует пение.

Небо. Округло-выпуклая форма небесного свода послужила основанием, опираясь на которое в доисторические времена оно уподобляло, с одной стороны, черепу человеческой головы, а с другой, - высокой блестящей горе.

Индийский миф утверждает, что небо создано из черепа Брамы, а по сказанию «Эдды», оно произошло из черепа великана Имира, что совпадает и с греческим преданием об Атласе, который на своей голове держит небесный свод. Вместе с этим облака и тучи были уподоблены мозгу, наполняющему гигантский череп-небо, или покрывающим его волосами. Соответственно, безоблачное, чистое небо воспринималось как «лысое». (На «Лысую гору», которая есть не что иное, как самое небо, слетаются ведьмы и нечистые духи).

Сравнивая небо с горою, народная фантазия породила и в языке соответствующие понятия: так слово горе (горнее) значит «вверх, к небу». То же представление греки соединяли с Олимпом, на вершине которого бессмертные боги основали свои обители. (Гомер называет эту гору светлою, блестящею и прямо – великим небом). Рассказы о стеклянной горе известны в Польше, Белоруссии. Литве. Блеск неба, озаренного яркими лучами солнца, напоминал древнему человеку блеск металлов. (В финском эпосе есть предание, согласно которому небесный свод был выкован хитрым кузнецом божественной породы). У Гомера небо называется медным (в мифических представлениях блестящая медь и золото имеют тождественное значение). Название небесной горы железною указывает на отуманенное, потускневшее небо, - в современной речи мы называем его «свинцовым», символизирующим «тяжесть».

К представлениям о небе как обители богов восходит и олицетворение его в живом божественном образе. Так, небо у древних славян олицетворялось в мужском образе Сварога, который - как олицетворение неба, то озаренного солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями - признавался отцом Солнца и Огня.

Солнце во многихдревних цивилизациях, символ созидательной силы, считалось либо самим Богом, либо, по меньшей мере, видимым образом или проявлением Высшего существа: В молитвах это светило называют цепью, соединяющей все сущее, притягательным и искупительным началом, освобождающем и вдохновляющем силы оплодотворенной им природы. (Согласно орфическому учению, Солнце, расположенное в центре вселенной, поддерживает связь и гармонию между планетами, вращая их вокруг себя силою притяжения, и потоки солнечных лучей приводят в движение весь космос).

Культ Солнца существовал у всех народов, перешедших от кочевого скотоводства к земледелию; он породил индуизм и ислам, сабеизм (культ небесных светил), Эзотерическое учение Заратустры, суфизм, пантеизм, культы Ваала, Гелиоса, Саба (Всевышнего), Зевса, Аполлона, Юпитера, Амона, Гора, Осириса, Гарпократа, Тума, Мемнона, Кроноса, Антона, Шамаша, Гарактеса, Феба, Бела (что значит: Высокий, Главный, Царь, Повелитель, Хозяин), Ашура, Анариса, Адода, Иеговы, Митры, Уиракочи и т.д.

Солнце считалось:

- одним из воплощений тройственного бога: бога отца и создателя, символом которого служили окаменевшие солнечные лучи (обелиски, менгиры), жезл, скипетр, фаллос, стрелы, рука; бога-пастуха, охранителя, изображенного в виде глаза, орла и руки; бога-судьи, или предела духа, - в виде диска, щита и руки;

- единым богом, чьи символы: само светило, нимб, вращающиеся фигурки, тонзура, солнечные кресты, диск (с крыльями, лучами или глазом) и его производные – розетка, хризантема, лотос, орденская звезда, шар.

В Египте поклонялись Солнцу в образе единого бога Амона-Ра, Первого, у которого нет второго, выступающего в трех ипостасях: Хепера утром, Ра днем и Тум вечером. Это Солнце-творец обладало тремя достоинствами, символически выражавшимися тремя знаками: Жизнь (крест в виде буквы Т, увенчанный петлей), Сила (скипетр богов и царей) и Стойкость (четыре столпа небес и солнечный луч). Заходящее Солнце иногда изображали в виде яйца (поскольку в момент касания горизонта оно принимает именно эту форму), проходящего через подземный мир, чтобы возникнуть вновь, уже с разбитой скорлупой, на следующее утро; его называли пламенем, рожденным из пламени.

В Индии олицетворением восходящего Солнца являются прекрасная и юная богиня Усас, которая рассеивает тьму и блистает в облачении из света, и бог зари Аруна. Два образа Солнца, пассивный и активный, представляют Сурья (ее символы – птица, лошадь, колесо или колесница), сияние которой рассеивает тьму, болезни и злые Силы, прекращает дождь; и Савитар, божественная сила, сообщающая импульс движению всей природы.

Солнце является символом богов, могущественных героев: Вишну, Будды, Христа (12 лучей символизируют апостолов) и многочисленных царей. (Иногда, хотя и довольно редко, бывает воплощено и в женских образах: в Южной Аравии – богини Илат, в Японии – Аматерасу).

В естественной смене годовых времен представлялась древнему человеку смена одного солнца другим (зимнее солнце уступало место весеннему, весеннее – летнему, майское – июньскому и т.д.), в закате солнца он видел его смерть, а при утреннем восходе приветствовал рождение нового бога. (Таким образом, с рассветом соединялось все благое, с ночью – все недоброе, а в затмении солнца видели недоброе предзнаменование).

Для американских индейцев движение Солнца по его дневной и годовой траектории служит символом цикла человеческой жизни. Это светило принимает человеческий облик, чтобы поднять горизонты человека до божественного уровня; оно – модель настоящего человека. Солнце олицетворяет собой закон вечного обновления.

Четырьмя солнцами ацтеки называли четыре эпохи существования человечества, которые предшествовали пятой (той, в которой мы живем). Эти эпохи связаны с четырьмя природными стихиями, странами света и божествами. Первое Солнце, науи-Оцелотль (четыре-Ягуар), связанное с Землей, Севером и богом Тецкатлипикой, символизирует ночное движение Солнца. Второе, науи-Эхекатль (четыре-Ветер), связанное с Воздухом, Западом и богом Кетцалькоатлем, изображаемый в виде обезьяны с надутыми щеками, - это заходящее Солнце. Третье, науи-Квиауитль (четыре-Дождь, или Солнце Огненного Дождя), связанное с Огнем, Югом и богом Тлалоком, уступило место науи-Атлю (четыре-Вода), соответствующему Востоку, богине воды Кальчиуитлики, а затем – пятому Солнцу, науи-Оллину (четыре-Движение), посвященному Тонатиу, - это Солнце погибнет в результате землятресения. Символом Солнца, находящегося в зените, выступает бог Уицлипочтли. Ацтеки верили, что для придания Солнцу энергии, необходимой для движения и, главное, ежедневного возрождения, светило следует кормить. Отсюда и пошел обычай ритуальных жертвоприношений – ведь насытить Солнце можно только человеческой кровью (драгоценной водой).

Ту же цель преследовали и солнечнее гулянья – обряды, исполняемые египтянами, евреями, финикийцами и другими народами Востока во время равноденствий, солнцестояний и затмений, чтобы помочь Солнцу-Богу в эти трудные периоды его годичного цикла. Опираясь на палку, люди безостановочно ходили по кругу на протяжении всего времени затмения, надеясь таким образом помочь ослабленному Солнцу. В Японии люди ходили вокруг Священной горы Фудзиямы, а в Осаке – сто раз обходили священную ограду, нараспев повторяя при этом молитвы. Наблюдения за солнечным циклом (чередованием солнцестояний и равноденствий), в свою очередь, породили праздники плодородия.

Находясь в зените, точке, расположенной прямо над храмом, в котором определяется время начала сезона дождей, Солнце может видеть всю Вселенную. Древние мексиканцы и майя называли эту точку глазом Солнца и изображали его в виде двойного кружка на месте глаза на фартуках бога дождя Тлалока. Во многих языках названия, даваемые Солнцу, означают «око дня»: в «Ведах» солнце называется глазом Варуны (неба), самое божество дневного света именуется «златоглазым», а в некоторых гимнах солнце и луна представляются двумя очами неба. Верховный бог германцев Один (Водан) назывался «одноглазым». Персам солнце представлялось глазом Ормузда (творца Вселенной), египтянам – Демиурга, грекам – Зевса. (Отсюда в средние века явилось то обычное изображение божества в виде всевидящего ока, испускающего из себя кругом солнечные лучи, которое вошло в церковную символику).

Тепло Солнца, согревающего тело человека, и свет, который оно излучает, превратились в Библии в символы Божественного Духа, воспламеняющего сердце и открывающегося разуму. При этом, солнечный свет идентифицируется с непосредственным знанием, - в противоположность лунному свету как отражению солнечных лучей. Свет – (согласно теогонии древних греков) – необходимый и первичный атрибут божества, со-вечный ему и произошедший вместе с ним из недвижной материи, он чист и свят. Свет происходит от Солнца, и древние мудрецы представляли этот солнечный свет, или живительное дыхание Космоса, излучением, исходящим из центра и бесконечно изливающимся в пространстве.

Но иногда Солнце предстает и в своем разрушительном аспекте – палящим зноем, приводящим к засухе, последствия которой противоположны оплодотворяющему действию дождя. Это связывает Солнце со смертью (с Солнцем Мертвых, темным Солнцем).

Амбивалентность в описании солнца наблюдается в классических памятниках индуизма. С одной стороны, солнце – источник света, гонитель и враг тьмы, сияющее, носитель дня, творец жизни за пределами мрака. Наряду с этим существует другой, прямо противоположный ряд представлений о солнце – оно темного, черного, даже очень черного цвета, пребывает в темноте, связано с ночью. Ряд этих отрицательных характеристик может быть продолжен. Прежде всего, это отождествление со смертью (в противоположность солнцу как творцу жизни – savitas). Иначе говоря, уход за пределы солнца, победа над ним равнозначны уходу за пределы смерти, победа над смертью. Эта аналогия (смерть – солнце) поясняется Шанкарой так: солнце, подобно смерти, разрушает мир, отмеряя его днем и ночью. Еще один признак солнца – губящая, испепеляющая мила его лучей.

В славянской мифологии солнце, почитавшееся как божественное благо (имя его сделалось синонимом счастья, а в русских былинах «красно солнышко» как податель жизни постоянно сопутствует любимому князю Владимиру), воспринималось и как каратель всякого зла (по первоначальному воззрению – каратель нечистой силы мрака и холода, а затем и нравственного зла – неправды и нечестия). Губительное действие зноя приписывалось гневу раздраженного божества, наказующего смертных своими огненными стрелами – жгучими лучами. По убеждению древних, война, например, была судом божиим, а дневное светило являлось свидетелем людской правды: оно должно было взирать с высоты на состязание враждующих племен и склонять весы правосудия на сторону правого. (В связи с этим, древние народы не вступали в ночное время в битвы, а всякая юридическая сделка, заключенная в ночное время, считалась ими недействительной).

Луна вследствие ее власти над океанами, у обитателей жарких стран считалась владычицей питающего начала, примирительницей и укрепительницей земли. (В Египте, Америке культ Луны даже вытеснил культ Солнца, отсюда происходит и дуализм Луна-Солнце: влага, даруемая луной, противопоставляется засушливости солнца).

Луна считалась также мировым Морем, заключающим в себе оплодотворяющие принципы солнца, которые она сеет в воздухе, и непосредственно символом плодородия: рост луны в течение первых четырнадцати дней каждого лунного месяца ассоциировался с ростом живых существ. (Легко понять сходства, существующие между ночным светилом и богами и богинями этих стран: бог растительности Син, Гера – полная луна, символ материнства и женского достоинства в супружестве).

Основные лунные символы: заяц или кролик в сосуде, наполненном водой (в доколумбовой Америке, Китае, у индусов и т.д.); черепаха, улитка (она уединяется на долгие дни в своем домике); лягушка (существовало поверье, что она выпадает вместе с росой); животные, любящие утреннюю росу и животные с рогами (бык, корова – лунные божества).

Иногда Луна упоминается в качестве символа обновления ввиду ее периодически повторяющегося появления: в периодических фазах луны древний человек усматривал гибель старого месяца и нарождение нового. С этим связывали добрые предвещания (от рождения до полнолуния) и недобрые (в период ущерба). Недобрые знамения видели в лунных затмениях.

Египетские жрецы выбрали луну в качестве символа веры, который отражает явленные истины, так как она освещается Солнцем и черпает из него свою жизненную силу, и символом независимости и косвенного знания, поскольку она отражает свет, идущий от Солнца. (Ср.: Диана-Артемида, чьим атрибутом является идеограмма в форме серпа – лунного месяца, присвоенного Деве-Марии христианскими живописцами). Церковь сравнивалась с луной, поскольку она, словно мать, следит за своими детьми, сохраняет и передает им свет. (Символически с Луной связывают серебро).

Заря. Утренняя заря (Аврора) – начало дня, символ рождения (или возрождения), а также пробуждения.

Огонь – жизненная и космическая сила, суть божественного и источник света. Древние считали огонь проявлением Бога, который таким образом становится доступным для восприятия. Почитаемый кельтами как двойной символ – Солнца и Луны, огонь занимал место солнца в центре орфических храмов, а окружавшие его колонны символизировали соответствующие ему части Вселенной. Маадеистами почитался как символ доброго божества, рассматриваемого в качестве небесного существа, правителя мира, проявляющего себя через земное пламя и солнце. Для парсов и гебров в Индии он был вечной сущностью всех действующих сил, а, кроме того, – лампад святилищ всего мира: храмов, могил неизвестных солдат, факелом олимпийских игр и т.д. – свидетельством вечности энергетической основы сущностной силы Творца. (Древних евреев вел в ночи по пустыне Синай к земле Обетованной огненный столп, символизирующий факел). Фонарь у масонов напоминал свет разума.

В индуизме вместе с Агни огонь воплощает тройной аспект: порождающий, очистительный, разрушительный – в образах огней небесных, наземных, космических, магических и ритуальных, в огне ярости и процесса пищеварения. Огонь представляет здесь интеллектуальное озарение, волю к победе воинственного разрушителя.

Согласно гностикам, огонь связан с размножением: в человеке огонь источник всего сущего, - первопричина творческого акта человека. Этот огонь, как и первобытный, един: Так, по верованиям, общим всем арийским племенам, создание первой четы приписывалось богу-громовнику, который призвал их к бытию: возжег в них пламя жизни, вдохнул бессмертное дыхание, а души умерших представлялись существами стихийными – духами, шествующими в грозовых тучах, как быстро мелькающие огни (молнии) или дующие ветры. Свет пламени очага племени майя является материализацией божественного духа, как свет свечи воплощает душу усопшего. В Египте рождение и разрушение образовывали двойной производительный принцип двух антагонистических сил огня: один огонь – эфирный, сосредоточенный в солнце и непрерывно действующий в мире, а другой – творящий (его воплощением является Осирис).

Огонь как движущая сила настоящего обновления, связанная с хтоническими силами, воплощал у мексиканцев глубинную силу, делающую возможным восхождение из глубин. У греков он был посредником между настоящей и будущей жизнью, истинным освободителем души, которую очищал от земной грязи. Огонь, освобождающий материю от нечистот, оставляющий после себя пепел, является действующей силой возрождения и очищения (языки очистительного пламени опустились на головы апостолов в Троицын день), но может быть и орудием кары. (Так, Люцефер, Светоносец, стал Князем адского пламени). В духовных стихах «огненная река» предстает как сила, помогающая праведникам переправиться в рай. Напротив, для грешников она является злой преградой, несущей боль и страдание. Средневековый взгляд на границу между жизнь и смертью протопоп Аввакум перенес на изображение «огненного крещения»: «огненная смерть» в его изображении предстает как блаженная смерть праведников, освобождение от боли и страха (концепция была усвоена последующими старообрядческими сочинениями).

С пожирающим пламенем, которое испепеляет и разрушает, обычно связывают Ад – символ сожаления, душевного страдания, а также мук ревности и зависти.

Поклонение стихии огня у славян было обусловлено представлениями о «небесном огне», о солнце, о тепле и свете. Огонь, по представлению славян, также имел очистительную силу.

Молния (гром, гроза). Небесный огонь: гром и молния – атрибуты Индры, военная и мирная (земледельческая) силы, а тепло, высвобождаемое огнем, ассоциируется с Сурьей (древнеиндийское солнечное божество).

В Индии гроза олицетворяет могущественное приведение в действие творческих сил. Один из главнейших символов буддистской иконографии. Молния (вайра) означает духовную мощь буддхизированного (несокрушимого) вдохновения, которая озаряет существующие в мире иллюзии. Она является символом порядка, мужского начала и вечности. В соединении с колоколом – это озаренный ум, чья нота является звуком вечности, воспринимаемым чистым духом в пределах всего мироздания.

В то же время, «небесный огонь», атрибут и орудие Индры, величественного бога грома и молнии, является символом созидательной и одновременно разрушительной власти, олицетворенной обоюдоострой секирой. Вспышка молнии представлена стрелой лучника Кришны (одного из воплощений Вишну) и трезубцем, атрибутом Рудры, свирепого и ужасного Владыки Неба, бога грозы. Древнему славянину солнечные лучи представлялись стрелами Дажьбога, а молнии - стрелами бога-громовника.

Воздух -один из основных элементов, занимающих промежуточное положение между небом и землей, огнем и водой. Это сфера божественного дыхания, символ одухотворения. В индийской мифологии он представлен покровителем тонких сфер и ветра – богом Ваю, который сидит верхом на газелле со знаменем, реющим на восьми космических ветрах (в соответствии с их восьмью направлениями в пространстве). Ассоциируемый с Праной (жизненным дыханием), Ваю управляет физической и духовной жизнью людей и тождествен образу Слова, которое также – дыхание. В Книге Бытия воздух – это эманация Духа, творящего Мир из первичного Водного хаоса.

Ветер. Мексиканцы считали, что существуют четыре вида ветра, соответствующих странам света: добрый ветер с Востока, со стороны земного рая, яростный ветер с Севера, где находится ад, ветер с Запада и ветер с Юга – не менее свирепый, чем с Севера.

В древнем Китае Бог ветра (Фенг-По - уста и язык Неба) считался источником дыхания космоса и соответствовал первоэлементу Дереву, триграмме Сюан из книги И-цзин и Северо-Востоку. Ветер образуется в результате смешивания дыхания природы и Земли, при воздействии на дерево это дыхание вызывает дождь, на огонь – жару, на металл – хорошую погоду, на воду – холод. (Сочетание символов Воды и Ветра означает Фенг-шуи - науку ветра и воды, - то есть искусство поддерживать гармонию окружающей среды, которое связывает чередующиеся и взаимодополняющие ритмы всех вещей со взаимодействием и различными сочетаниями инь и ян, противоположных проявлений универсальной жизни).

В индусской символике ветер – это Вайю, дыхание, связанное с динамической энергией Праны и вдохновляющее ее, Властелин мира, промежуточного между Небом и Землей, правящий всеми планами жизни, связывая бытие физическое и ментальное.

Индейцы сиу считали ветер небесным посланником и проводили аналогию между космическими Четырьмя Ветрами и четырьмя периодами в своих космогонических представлениях. Ацтеки посвящали Эхекатлю, богу ночного ветра, круглые храмы – ведь ветер не любит углов.

Греки считали ветры буйными божествами, обитающими в пещерах Эолийских островов: правят ими Эол, Аквилон и Борей (северные ветры), Зефир (вечерний и западный ветер), Эурус (утренний и восточный) и Аустер (южный ветер).

Согласно христианской традиции, ветер – синоним дыхания, Духа, духовного влияния небес.

Дата добавления: 2015-09-06