Животные.

Древние считали, что все люди, животные и растения являются носителями божественной сущности, наполняющей мир. Свойства животных и растений рассматривались не только как проявления божественного начала, но также и в качестве непрерывной и подлинной эманации, обладающей собственной сущностью. Священные животные расценивались как воплощение божественного могущества. Позднее христианство активно использовало анималистическую символику. Так, Христос представлялся в образе Агнца (символ жертвоприношения на кресте) или Рыбы (символ подполья, потаенности, «катакомбности» первых христиан).

Баран. Символическая опора многих мифов, баран воплощает «творческие и дикие силы природы», инстинкт размножения, обеспечивающий продолжительность жизни, агрессивный импульс. В Египте Хнум, бог творения и плодородия, представленный с головой барана, слыл богом-гончаром, который создал на гончарном круге человека и богов. Некоторые иероглифы изображают его с четырьмя бараньими головами, символизирующими четыре стихии. Хнум идентифицировался с Нилом, источником жизни.

Бык – символ божественного могущества и животворящей силы: дикий бык, разбивающий рогами яйцо хаоса, некогда считался символом Создателя, освобождающего животворящее семя от пут инертной материи. В иконографии голову этого животного увенчивали детородные органы, что означало участие могущества Создателя в сотворении чувствующих существ.

В Индии бык и корова считаются символами мужского и женского начал, порождения и пропитания, божественного могущества. Шива восседает на быке Нанди, символизирующем справедливость, силу и закон (дхарму). Вришабха, ведический бык, соответствует Соме, Отцу изобилия, верховному пятнистому быку, во всем многообразии его проявлений. Каждая нога быка служит символом эпохи (юга) полного цикла (маха-яна), и с каждой эпохой он теряет по одной ноге.

Бык-Дхарма из мифологии индейцев сиу похож на бизона (символ Вселенной, всей совокупности проявленных форм) и является воплощением первоосновы Земли, представленной в видимом земном образе. Каждая из частей его тела соответствует одной из категорий мироздания, а ноги – четырем космогоническим эпохам. Находясь в начале цикла на Западе. Он сдерживает воды, угрожающие Земле. Каждый год бизон теряет по шерстинке, а в каждую из циклических эпох – по одной ноге. Когда он потеряет всю свою шерсть и все четыре ноги, вода затопит Землю, и цикл закончится.

В древних цивилизациях этот символ плодородия связывался с божествами, правящими атмосферными явлениями: ураганы и гром считали ревом быка, а полумесяц – его рогами. Символ мужественности, животворящей силы природы, он олицетворяет собой Нил, несущий плодородие земле Египта. Бак Анибус был священным животным прородителя Амона и считался воплощением Осириса, бога смерти и возрождения, а корова Масре, породившая Солнце, сопровождала Нут, мать бога Фре (Солнца). Бык Апис, с уреем и солнечным диском между рогами (древнеримский Мневис), служил символом плодородия, защитником стад и ассоциировался с Осирисом. На древнеегипетских памятниках он символизирует силу и мощь.

В Китае бык (Ниу) символизирует весну, потому что весенние работы начинаются с пахоты, и связывается с водой. Второе животное китайского зодиака, бык наделяет силой характера, терпением и методичностью. Год, которым он правит, отмечен трудностями и испытаниями, требующими упорного труда.

В индоевропейских культах Солнца бык, лев и орел сомволизировали страны света. Бык обычно изображался снизу, чтобы показать, что сила Создателя – это основа, на которой держатся все остальные его атрибуты.

Для христиан бык связывается со святым Лукой, потому что Евангелие, по словам св.Луки, начинается жертвоприношением быка Захарием. Бык символизирует также жертвоприношение и отречение Христа: В качестве жертвенного животного бык заменил козла отпущения: в первобытные времена на Востоке ловили с помощью лассо диких буйволов, которых приносили в жертву богам в весеннее равноденствие. Этим ритуальным убийством, или искупительным жертвоприношением, надеялись обеспечить спасение народу. (Этот ритуал лежит в основе корриды).

Волк, считающийся ненасытным чудовищем, - один из мистических символов древнего солярного культа. Это животное, чьё имя в переводе с греческого означает «свет», почитался в образе Аполлона, светоносного божества.

Его негативный аспект отмечен египетской культурой, где он воплощал разрушительную силу солнца, и кельтской мифологией, представляющей Локки, великого разрушителя, в образе волка.

Волк по своему хищному, разбойничьему нраву получил в народных преданиях значение враждебного демона. В его образе фантазия олицетворила нечистую силу ночного мрака, мрачной тучи и отождествляется с дьяволом.

Кабан, спутник Дины, в мифе об Адонисе (месопотамском боге растительности и зерна, символе оплодотворяющего Солнца) олицетворяет собой суровую зиму: во время осеннего солнцестояния кабан вспарывает живот этому богу, и тот спускается в подземное царство (скрывается за горизонтом). Из-за своей прожорливости и неудержимой силы Кабан превратился в символ разрушения, а в христианской традиции – демона. В Японии дикая свинья служит символом смелости – в память о трех свиньях, спасших императорский трон от захвата узурпатором До-кью. Кабан охраняет вход в храмы, посвященные Ваке-нокийомаро. В Китае он символизирует разврат и насилие, а буддисты изображают его в центре Колеса Существования как символ невежества, лени и обжорства.

Козел. Самый похотливый из всех животных, древние считали его символом творческой мощи, оплодотворившей материю и ее же организовавший. Козел олицетворял воспроизводящее начало наравне со змеёй и быком. Отсюда – связанная с ним идея плодородия: В Ливии козел праздника жатвы воплощал культ хлеба в ритуалах плодородия; для египтян он был воплощением божества и символом передачи творческого духа человеку; в ведической Индии - воплощением бога огня Агни, его верховным животным, и символизировал жертвенный огонь, «из которого рождается новая и праведная жизнь», а также жизненную силу.

В иудейско-христианской мифологии козел является одновременно священным (символ мужского начала в природе) и проклятым животным: он приводит в движение пагубные природные стихии, от действия которых древнееврейский народ освобождается, изгоняя в пустыню козла отпущения. (В Мексике, в некоторых районах Африки, Америки, Индии и Скандинавских странах животное заменялось париями - заключенным, рабом, пророком и т.д., магическими заклинаниями на них переносили все людские несчастья и грехи перед тем, как забросать камнями, повесить, растерзать или сжечь на костре; позднее возник ритуал вспарывания живота животного в конце жестокой битвы). Искупительными ритуальными убийствами, сопровождаемыми различного рода унижениями жертвы: бранью, плевками, ударами хлыста и т.д., - обеспечивали себе спасение, одновременно очищаясь от позора. Традиция превратила козла в символ сладострастия, похотливости и воплощение дьявола.

Корова. В Индии корову считают священным животным, символом пищи и щедрости, воплощением Великой Матери Адити и Земли, а иногда даже Вселенной. Стельная корова – женский символ животворящей и питающей силы Земли. В паре с быком они представляют собой символ божества – женского и мужского, порождающего и вскармливающего. Коровы – существа «вечные»: Веды связывают их с Зарей и Солнцем, называя матерями, которые властвуют над тройной природой высшего мира. Эти сокрытие лучи Сурья, стада Солнца символизируют свет (разума), озаряющего мысли, высшее сознание, источник которых – Солнце Света и Истины. В Греции корова служила символом божества, ее часто изображали вместе с сосущим вымя теленком. В египетском городе Мемфисе она выступала символом пассивной порождающей силы, воплощением Венеры. Корова выполняет и космическую функцию: Небесная корова Мех-урт, источник всех явлений, породившая небо, олицетворяет Небесный океан (у греков Метхиер). Небо держится на четырех ногах Великой Матери, Хатхор, космической богини-коровы, чрево которой – небесный свод. Каждый вечер бог Солнца Гор проникает к ней в пасть под видом орла, чтобы наутро вновь возродиться.

Кошка. В Египте кошка (Аэлурус) была символом луны. Ее почитали в образе большого кота Мау, сразившего мифическую змею Апофис, которая в Книге мертвых пытается опрокинуть солнечную лодку. Кошкой представлена и богиня Баст – персонификация оплодотворяющей силы Солнца, охраняющего его во время сна от змей. Жители Фив называли ее Владычицей неба.

Мусульмане считали ее приносящей удачу и имеющей семь жизней. Черная кошка наделялась магической силой.

В Китае кот (мао) является символом ясновидения, он ассоциируется с луной и всем, что ее характеризует. Ему также приписывают демонические силы, способность видеть духов ночи. Белых котов наделяли способностью превращаться ночью в злых духов, потому что они крадут лучи лунного света.

Традиция приписывает кошке (коту) женскую сущность. Индейцы североамериканского племени пауниз считали дикую кошку символом ловкости и находчивости (как в волшебных сказках, где она олицетворяет сметливость, используя ложь и притворство). Согласно другим приданиям, кошка приносит несчастье, потому что дьявольски изворотлива и неуловима, и поэтому рассматривается в качестве символа смерти.

Кролик, заяц. Египетский бог луны Осирис – в облике зайца – был символом нравственной чистоты неофита и созерцанием божества. Символ долгой жизни в Древнем Китае, связанный с Луной, заяц представляет непрерывное циклическое обновление жизни и природы. Эмблемой долголетия он является у алхимиков. В Африке заяц – один из наиболее значительных персонажей золотой легенды о животных и мифологии.

Крыса. Неуловимое, грозное и плодовитое ночное животное, обитающее в мрачном подземном мире пещер, сточных канав, в сырости тюрем и колодцев, крыса в литературе обычно занимает то же место, что и паук, ящерица, жаба или змея. Это животное вызывает всеобщее отвращение, оно медленно, но верно грызет, портит, кусает, уничтожает все вокруг, поэтому в Египте оно стало символом разрушения, божеством чумы, с ним связывали и идею суда над душой. На Западе это символ бедности и скупости, а вот в Китае крыса считается первым животным зодиака, символом процветания: она наделяет людей, родившихся под этим знаком, яркой индивидуальностью, умением вести хозяйство и склонностью вмешиваться в чужие дела.

Лань. В литературе и сказках лань (подобно газели и антилопе) символизирует кротость, уязвимость, своего рода инертность. Символы духовного блаженства, лани внимали речам Будды, когда он раскрывал ученикам суть своего учения.

Лев. В древности лев являлся воплощением разрушительной силы Солнца, столь же необходимой для поддержания гармонии во Вселенной, как и его созидательная сила и тем самым символизировал разрушительную силу божества.

В 11 аркане Таро лев (хищное животное, способное проглотить, уничтожить, но и оказать значительные услуги) является иллюстрацией самообладания, воли и разума. В Египте существовала тесная связь между богом-солнцем и львом, символом силы, души и пылкости. Кроме того, считалось, что лев закрывает глаза, когда бодрствует, и открывает, когда спит, - поэтому его голова была символом бдительности и божественного охранения (в связи с этим фигуры львов помещались в качестве стражей возле оград храмов). Лев является воплощением силы божественной энергии и символом духовного могущества: Будда – это Лев людей; его трон – это Самхасана, львиный трон, поддерживаемый четырьмя или восьмью львами; Вишну превращается во льва; Кришна и Христос сравниваются с царем зверей. В Китае лев (ши-зе) – это небесное верховное животное, которое является верховным для Бодхисаттвы мудрости.

Средневековые бестиарии считали львов символом осмотрительности, потому что его решительность – в его голове, смелость – в груди, лоб и хвост льва свидетельствует о том, какие чувства он испытывает. Красный лев – это золото алхимиков.

На Западе, украшая троны королей, он символизирует королевскую справедливость; изображения льва на церковных порталах указывают на беспристрастие церкви. В геральдике он олицетворяет мужество и благородство, достоинство и силу.

Лис. В Китае лис – один из символов долголетия: фольклор приписывает ему необычайную жизненную силу, поскольку это животное живет в норах – близко к жизнетворящим силам земли. В пятидесятилетнем возрасте он может превратиться в женщину, а в столетнем – в юную девушку, приобретая при этом сверхъестественную прозорливость (он знает, что происходит на расстоянии в тысячу миль, может повлиять на разум человека и превратить его в идиота). В тысячелетнем возрасте он становится «небесным Лисом», чрезвычайно чувствительным и имеющим девять хвостов, которые символизируют его сверхъестественную силу.

Иногда лис выступает в роли сирены (лисы-инкубы, наделенные сверхъестественными способностями, превращаются в красивых женщин, чтобы околдовывать мужчин, навлекать на них болезни и несчастья), а иногда вытворяет разные проделки, подобно лисице из индоевропейского фольклора.

В Японии, кроме уже перечисленных способностей (насылать порчу, принимать человеческий облик и выкидывать разного рода фортели), лис считался спутником Инари, богини изобилия, и посланником Ками. Его фигурки устанавливали у входа в храм: в зубах у лиса обычно ключ от амбара с рисом, миска – символ духа пищи, или свиток буддийских сутр.

В средневековой бестиарии лис характеризуется как очень лукавое животное, как воплощение дьявола; его сравнивают с людьми лжесвительствующими, предающимися разврату, совершающими убийства и кражи.

Лошадь – сложный и многомерный символ: Она была тотемическим животным германских народов, в бегах, символизирующих движение небесных светил, воплощала солнце. Но при этом лошадь – не только солнечный символ жизни, но и хтонический образ, символизирующий смерть во многих сюжетах. Таким образом, она ассоциируется со всеми космическими силами, с женским земным и мужским духовными началами, являясь в то же время воплощением гордости и стремления к владычеству, импульсивности, неудержимости желаний, чуждых духовности. (Скрытая противоречивость символа наглядно представлена в образе кентавра). В Библии лошадь является символом разума, призванного усмирять инстинкты, подобно тому, как всадник укрощает дикого скакуна.

Как олицетворение порывистых ветров, бури и летучих облаков, сказочные кони в русских сказаниях наделяются крыльями, что роднит их с мифическими птицами; с другими же дополнительными эпитетами: огненный, огнедышащий, с ясным солнцем или месяцем во лбу, с частыми звездами по бокам, золотогривый-золотохвостый или просто золотой, - конь служит поэтическим образом то светозарного солнца, то блистающей молниями тучи; самая сбруя на таком коне бывает золотая.

В разных трактовках от масти лошади зависит смысл символа. Белая лошадь в Апокалипсисе является символом победы, белая и крылатая (духовность) символизирует самообладание. (Крылатый Пегас – одухотворенная жизненная сила: его копыто высекало свет интуиции, поэтического вдохновения). Белая лошадь перевозит Священные писания из Индии в Тибет, сверкающая лошадь уносит Магомета на небо. Рыжая лошадь в Апокалипсисе – символ разрушения. Вороная или мертвенно-бледная связывается с луной и водой и является воплощением дьявола или проклятия.

Возничий, лошади и повозка имеют особое символическое значение. Упряжь – это архетип, встречающийся во всех эзотерических традициях. Ее три составляющих элемента Лошади – движущаяся сила, воплощают собой либидо, живительную энергию, страсть, мощный побудительный стимул человеческих действий; возничий – духовная сущность человека, прообраз разума, позволяющего избежать подводных камней, и воли, которая удерживает в равновесии повозку – символ самого человека. Гармоничные отношения между этими равнозначными составляющими обеспечивают благополучную езду.

Медведь. Символом ребенка, который рождается в виде бесформенной плоти и воспитывается материнской лаской, служил у египтян образ беременной медведицы. Этот процесс подобен творению: вначале мир пребывал в бесформенном хаосе, и лишь любовь Бога завершила его создание. В легенде о медведице отражаются представления древних о том, что в животном мире повторяется акт творения, придания формы первичной бесформенной материи. (Становится также понятным народное выражение «необлизанный медведь», то есть неотесанная деревенщина). Представления о некоторой незавершенности медведя сделали его символом первой стадии работы алхимиков над сырой материей, Делания в Темноте, или Нигредо, хаоса, из которого должна возникнуть первичная материя, камень, результат работы. Галлы же в виде медведицы изображали Артию, богиню земного процветания.

Одинокий, хитрый, обладающий чудовищной силой, но любящий полакомиться фруктами и медом, - этот противоречивый образ медведя символизирует у кельтских народов воинское сословие, противопоставляемое кабану – духовной власти. Будучи в Китае знаком доблести, медведь символизирует мужчину, а змея – женщину. Но он может означать и насилие (во времена идеологического противостояния с Советским Союзом в Китайской Народной Республике агрессора принято было изображать в виде русского медведя).

Мышь летучая (Вампир). У майя вампир (так называют большую летучую мышь) считался существом, порождающим жизнь: будучи воплощением бога земледелия, он символизировал прочес прорастания семян, и по аналогии – смерть, за которой следует возрождение благодаря действию солнечных лучей. Его изображают падающим с неба, поливаемым проливным дождем, и это служит символом низвержения божественной субстанции на землю в момент прохождения Солнца через зенит, когда зарождается дождь, благодаря которому взойдет кукуруза.

Обезьяна. Обезьяна служила символом времени, ее считали покровительницей искусства и музыки. В Индии обезьяна считалась символом души, в ее лице поклонялись богу-обезьяне Хануману, известному своими знаниями, проворством, быстротой, физической силой и верностью Раме, которого Хануман защищает во время бегства от гигантов. Символ мужества и знания, большой белый бабуин является воплощением бога Тота (Гермеса-Меркурия), покровителя просвещенных людей, записывающего речи бога-творца Птаха и приговор Анибуса после взвешивания душ усопших. Покровительница одного из дней в гадальном календаре ацтеков, посвященного богу игры, обезьяна символизировала собой веселье, шутки, радость жизни, здравый смысл и дерзость. Обезьяна, считавшаяся некогда прародительницей всех тибетцев, - девятый знак китайского зодиака, связанный с летом и Металлом, символ находчивости, оптимизма, дипломатичности, упрямства, склонности к спекуляциям. Майя же считали ее символом грубых чувств, варварства и пороков (лени), характерных для третьей эпохи в их космогонических представлениях. В геральдическом искусстве обезьяна на цепи служит символом душевного волнения – рыцарь должен его побороть, чтобы освободить свой разум.

Овца. Восьмой знак китайского зодиака, овца характеризует робкую личность, нежную, искреннюю, сострадающую, способную к творчеству, но с легкостью попадающую во власть собственных эмоций и пессимизма.

Олень является символом долгой жизни. Египтяне считали его прообразом существа, падкого на лесть, потому что олень позволяет соблазнить себя звуками флейты. В Китае олень символизирует долголетие и богатство.

Осел. Ослу придается позитивное значение во многих религиозных текстах Азии, Ближнего Востока и Запада, где он сопутствует священным персонажам: белый осел китайских Бессмертны, осел, на котором Иисус въезжает в Иерусалим, и т.д.

В Египте осел – воплощение бога «чужих стран» Сета, олицетворения злого начала, но также и воплощение жизненной мощи. В сцене рождения Христа осел символизирует смирение и бедность. В сказках образ осла славится терпением, спокойствие и скромностью. Золотой осел Апулея допускается к обряду посвящения после того, как он приобрел знание, переданное ему ароматом мистической розы, подаренной священником. В бестиариях средневековья осел ассоциируется с течением времени и знанием. Ницше сделал его символом мудрости, соединив его в одном странствии с королями, которые предпочли отшельничество ценностям внешнего мира.

В негативном аспекте осел ассоциируется с неверностью: раньше на осле катали женщин, повинных в супружеской измене. Рыжий осел символизирует дьявола, зло и дьявольский огонь во многих священных древнееврейских текстах. В Египте красный осел – одна из самых больших опасностей, которые встречаются усопшим в последнем пути. В Индии на осле восседают божества, связанные со смертью: Нерита, охранник Страны мертвых, Каларатри, негативный аспект богини Деви, Асура (демон) Денука также представлен ослом. В греческом мифе о царе Мидасе осел символизирует невежество и глупость того, кто придает слишком большое значение материальным благам, богатствам этого мира. У Мидаса вырастают ослиные уши (символ его глупости) по воле бога Аполлона в наказание за то, что царь предпочел флейту сатира Марсия кифаре великого бога Аполлона.

Свинья. Служившая некогда Деметре, богини земли, свинья – символ счастливого и цветущего материнства (тогда как хряк символизирует злобу).

У индоевропейских народов свинья (как животное, которое роет землю), являлась символом, во-первых, плуга, бороздящего нивы, и, во-вторых, вихря, взметающего прах по полям и дрогам; а как животное необыкновенно плодовитое, свинья была поставлена в близкую связь с творческими силами весенней природы. Прожорливой же свинье как воплощению туч, затемняющих небесный свод, и крутящихся вихрей в народных сказаниях придавался тот же злобный и враждебный характер, что и волку. Народы арийского происхождения, представлявшие бесов в различных звериных образах, в том числе и громко хрюкающими свиньями, олицетворяя черта в получеловеческих - полуживотных формах, наделяли его свиным хвостом. Согласно русским старинным памятникам, нечистые духи ездят на свиньях. Щетина же кабана сравнивалась с острием булавки, а булавка в народных сказках служила не только метафорой молниеносной стрелы, но и обладала волшебною силою погружать в непробудный сон и превращать в камень, то есть уколом своим предавать природу зимней смерти. У восточных народов свинья была символом ночного мрака и разрушения.

Ислам считает свинью нечистым животным, символом грязных наклонностей, невежества, жадности, роскоши и запрещает правоверным употреблять в пищу ее мясо. Эти представления разделяют также египтяне и евреи. В христианской традиции свинья связана с бесами. Из-за своей любви к отбросам, в средневековой символике она стала олицетворением дьявола, похоти и непристойных наслаждений. Однако на картинках средневековых художников свинья, изображенная у ног святого (например, святого Антония), означает победу духа над животным началом.

Реабилитированный китайцами, кабан, последнее из двенадцати животных зодиака, символизирует мужскую силу и изобилие (отсюда берет начало обычай делать копилки в виде свиньи).

Слон. Синоним понятий: умеренность, сострадание, верховная власть, вечность; на публичных игрищах, согласно греческой мифологии, слон посвящался Плутону. В Индии белый слон считается инкарнацией Ганеши, бога мудрости, и символизирует укрощение страстей (Ганеша держит в руке свой собственный хвост).

Собака. В Древней Мексике и Египте собака воплощала функцию проводника души в загробный мир; духи-бабуины, служители Тота, хранители мудрости, сидящие на носовой части лодки Ра и провозглашающие указы Владики миров. В роли Цербера, сторожа подземного царства, собака воплощает оборонительный потенциал бессознательного.

В мифах воплощает низменные, опасные инстинкты, анимус сферы бессознательного, свободно проявляющего себя: свирепая собака Артемиды, лающая свора грозной и зловещей Гекаты, посланница злых духов, символа властной и авторитарной матери. Собака символизирует также материнское чрево (некоторые исчезнувшие племена отдавали своих мертвецов на съедение собакам, чье брюхо воплощало материнское черево, где покойник ждал наступления своего воскрешения) и материнство, которое «сжимает в объятиях» и тем самым «удушает».

По греческому сказанию, Геркулес прежде, чем захватить славных красношерстных быков чудовищного царя Гериопа, должен был убить двуглавого пса Орта; пес этот был порождением Эхидны и Тифона и обладал страшною силою. Русское предание одиноких, прожорливых великанов представляет с собачьими головами и называет их «песиголовцами». Но в основе его лежит представление, общее всем индоевропейским народам. Так, согласно средневековому преданию, Александр Македонский в своем походе на восток встретил и кинокефалов – людей с песьими головами: он загнал их в горы (тучи) и заключил в подземные пещеры.

Черную собаку предания отождествляют с демоном-волком, действующей во мраке ночи и убегающей с утренним рассветом.

В Библии собака является воплощением трусости (малодушия, низости, подлости), низкопоклонства. Сторож стада, символ понтификов (прелата, епископа, архиерея), собака является символом повиновения, верности и бдительности. В некоторых ритуалах черной магии собака - спутник дьявола (желтая собака Мефистофеля), рассматриваемый в качестве врага Бога. В исламе собака является объектом презрения.

Одиннадцатый знак китайского зодиака, Собака наделяет родившегося в ее год честностью, верностью и чувством справедливости.

Тигр. В древности тигр символизировал сокрушительную мощь бога, которого сопровождал. Запряженный в его колесницу тигр означал разрушение, предшествующее возрождению и ускоряющее его. В Китае тигр – царь земных зверей, связанный с осенью, сезоном бурь и опустошительных ветров, символ силы, смелости, героизма, но также разрушения и свирепости. Тигр подземного мира – символ богатства, хранитель сокровищ. Его изображение на дверях домов защищает их обитателей от демонов. Тигр с бамбуковыми палками - символ героя. У ацтеков тигр служил символом Солнца Земли, светила, движущегося ночью навстречу заре.

Ягуар является значительной фигурой в пантеоне мезо-американских богов: ассоциируемый с богиней Луны-Земли у ацтеков, он представлен в образе беременной женщины, во рту которой клыки, а на руках – когти ягуара. Стражи в образе ягуаров следили за четырьмя мировыми дорогами, четырьмя подступами к селениям. У индейцев майя ягуар был хтоническим божеством, связанным с тайными силами земли, а ацтеки уподобляли его Тескатлипоке, богу ночи, который представлен ягуаром с пятнистой шкурой, похожей на ночное небо, воплощающей ночной ход солнца.

Ягненок символизирует сильное и светлое, солнечное начало, определяющее символические значения времен года.

Ливийская легенда указывает на то, что ягненок родился черным в момент зимнего солнцестояния. Затем, по мере взросления, его шерсть белела, пока не стала белоснежной. Это событие пришлось на весеннее равноденствие, когда день стал равен ночи. Такого ягненка называют «невинным». В Утике (возле Карфагена) ягненка почитали как символ света под именем Кар, в противоположность козленку Тису, олицетворяющему тьму – женское, темное, пассивное начало, соответствующее «закатному» времени года между летним и зимнем солнцестоянием. Два этих начала (свет-тьма) делили на две равные части годичный цикл: с 25 декабря (дня рождения «Солнечного бога») по 24 июня (дня летнего солнцестояния) – время «ягненка»; с 25 июня по 24 декабря – время «козленка». Во время попеременного «царствования» каждый встречал свое равноденствие, что нашло выражение в ритуале Плодородия. Равноденственным праздником ягненка является Пасха, для козленка это праздник жатвы.

Позднее, в христианской, мусульманской и иудейской культурных традициях, молочный ягненок стал приноситься людьми в жертву на такие праздники, как Пасха, Рамадан и другие; а в ведической Индии – на праздник Агни, бога Огня. В христианской культуре ягненок знаменует собой Слово, или Мессию, в соответствии с Новым Заветом: «Вот Агнец Божий, Который берет на себя все грехи мира» - так воскликнул Иоанн Предтеча, едва увидев приближающегося Иисуса.

Дата добавления: 2015-09-06