Земноводные

Змея. Символ змеи существовал во всех древних цивилизациях, но имел разное значение.

Это символ жизни и силы – ведь змея способна сменить кожу и вновь обрести молодость; атрибут Эскулапа (бога-врачевателя), воплощение внутренней духовной жизни человека и олицетворение вечного ее обновления. Вокруг Кадуцея, посоха Гермеса и символа современной медицины, образуют спираль две змеи, символизирующие восходящий и нисходящий потоки универсальной силы.

Урей (кобра) – это змея-охранительница, символ богини Нижнего Египта Буто, извергающей огонь, чтобы защитить тех, кто носит ее знак. Вместе с грифом (символом Верхнего Египта) ее изображали на двойной короне фараона. Змея обвивает крылатое солнечное колесо, символизируя собой силу творения. Она выполняла также роль психопомпа, защищая умершего от врагов на его пути в потусторонний мир.

Змея служила также символом всей совокупности циклов всеобщего проявления: в Pistis Sophia (буквально «Вера-Мудрость» -одно из апокрифических Апокалипсисов), приписываемой египетскому религиозному философу Валентину, тело гностической змеи разделено в соответствии со знаками зодиака.

Она может выступать также символом смерти, Сатаны, которого в образе двуглавого змея изображают вместе с его противоположностью – змеей жизни. Одна из голов этого чудовища – белая, крылатая и увенчанная короной, символизирует посвященного, который, благодаря серьезной работе над собой, отделил летучие вещества от нелетучих, победил свою низменную натуру и сцедил осадок, символом которого служит черная голова. Перекрученное тело чудовища означает страдания, неизбежные при устремлении к духовности.

В геральдическом искусстве образ коронованной змеи, рождающей дитя, используется в качестве символа откровения, нисходящего на человека при посвящении, или возрождения посвященного в его истинном достоинстве.

Эта рептилия символизирует также силы, скрытые в подземном мире и придающие рыцарю неодолимую мощь. В египетской Книге Мертвых змея фигурирует в качестве символа Земли, а майя-чорти связывали ее с творением: совокупление неба и земли, в результате которого зародилось человечество, майя-киче, представлено в образе Птицы-Змея (или пернатого змея) Кетцалькоатля, которого изображают в виде хищной птицы, вонзающей когти в тело змеи, выпуская из нее кровь, чтобы создать тело цивилизованного человека.

Ацтеки же почитали ее в качестве символа верховной власти, единого духа, которым пропитаны все формы Вселенной.

В космогонических представлениях древних змея, обвивающая Космическое Яйцо, символизирует оплодотворение, поскольку высиживает божественный жизненный дух, семя всех вещей, освобождаемое божественной властью от пут материи.

В качестве символа бессмертия, змея обвивается вокруг дерева с золотыми яблоками из сада Гесперид или вокруг бука в лесу Колхиды, где укрыто Золотое Руно; окружает Омфалос, или космическую гору (ось мира), символизируя совокупность циклов всеобщего проявления, Сансару, не имеющую конца цепочку возрождений, бесконечно обновляющийся поток бытия.

Это также Уроборос (змея, пожирающая собственный хвост), порочный круг, бесконечность каждого отдельного цикла, который человеку, существу преходящему, представляется вечным и универсальным.

Змей в раю – символ опасного знания и искушения.

Змея-кундалини из учения Хатха-Йоги означает космическую и сексуальную энергию, жизненную силу или либидо.

Красно-коричневая змея в центре буддийского Колеса существований символизирует ненависть.

В Индии Васуки, змеиный царь, служит символом знания и ума. Змеи из эпосов имеют божественное происхождение, и мифологическая змея Кеса, держащая на себе Землю, подобна Ананте, змее, лежащей на водах, олицетворению вечности, и вместе с лежащим на ней Вишну Нарайяна все они являются тройным проявлением космической энергии, единой и неуничтожимой.

Внушаемый змеями страх и гипнотическое воздействие, излучаемое ими впечатление тайны и необычности настолько велики, что даже сегодня у индусов существует культ змей (наг). Их обычно изображают в виде многоглавых существ с капюшонами кобры.

В Китае змея (ше) – одно из четырех ядовитых животных, 5-й знак зодиака, связанный с Югом, Весной и Огнем. Это символ хитрости, злобы и насмешливости.

Краб. В Египте краб фигурировал на гербах старинных городов как символ созидательной силы вод, животворящей силы, позволяющей крабу восстановить покалеченные и утраченные части тела.

Краб близок раку 18 аркана Таро: он пожирает все сгнившее, символизируя тем самым обновление, необходимость избавления от бесплодных, обременяющих психику человека убеждений, которые должны быть сброшены, словно панцирь, ставший слишком тесным для животного.

На некоторых английских гербах краб выступает символом непостоянства, усматриваемого в манере то продвигаться вперед, то пятиться назад.

Лягушка. Символика лягушки близка идее зачаточного творения. Как правило, это земноводное предстает в качестве результирующей регрессивной силы. В Египте жабу считали воплощением хаоса, первичной материи, влажной и зыбкой, еще не сформированного человека. В Китае лягушка – лунное (химерическое) животное, ассоциируемое с водой, дождем; как и жаба, соответствует женской энергии инь. Древние тексты утверждают, что одна из двух душ человека похожа на лягушку (уа). Своим криком лягушка испрашивает божественной защиты для всех живых существ. Для древних евреев она воплощала зачаточное состояние души человека, который еще с трудом осознает себя и только-только начинает обращаться к мудрости; неофита, духовно еще не оформленного, но находящегося на пути становления. Она воплощает также нерешительность, так как последняя может снова погрузиться в небытие. Кроме того, лягушка является символом наглого невежды, который своими ложными мудрствованиями намеревается разрушить мудрость. (Именно в этом смысле в Апокалипсисе говорится о трех нечестивых, схожих с лягушками). Метаморфозы лягушки в волшебных сказках делают ее воплощением различных стадий психического развития, перехода к высшему состоянию.

Опора Вселенной, в Ведах она представлена как воплощение земли, оплодотворенной первыми весенними дождями, а ее крик – это благодарность.

Рак. Символика рака связана с одним из подвигов Геракла – победой над лернейской гидрой. Богиня Гера послала Рака на помощь гидре (вцепившись в ногу Геракла, он был им же растоптан), а позже вознесла его на небо.

Черепаха. В китайской символике черепаха – образ Вселенной: снизу ее панцирь имеет форму квадрата (Земля), а сверху закруглен (Небо). Она символизирует собой мгновенное возникновение сотворенного мира. Черепаха – всеми почитаемый символ долголетия (в связи с большой продолжительностью жизни), ассоциируемая с идеей бессмертия и восприятия жизненной силы, - считалась священным животным; ее изображения часто встречаются на глиняных сосудах.

В Японии, Северном и Центральном Китае черепаха до сих пор сохранила значение священного символа, а в других местах образ этого животного приобрел оскорбительный смысл и в разговорном языке символизирует трусость. В мифах черепаха выполняет функцию героя-просветителя и символизирует непоколебимую стойкость: она восстанавливает равновесие мира, поддерживая его своими сильными лапами, дарит Карту Желтой реки Великому Ю, панцирь черепахи используется при гадании.

У индейцев майя морская черепаха служила символом богини Луны и Земли, братства животных и человека. В Книге мертвых майя ее изображение означает надежду на долголетие за пределами возрождений.

В индуистской традиции уход черепахи в панцирь символизирует духовную сосредоточенность, возвращение в первозданное состояние.

Рыба.

Символика рыбы неотделима от символики воды и означает общее обновление природы. Рыба ассоциируется с религиозным возрождением и символизирует крещение: первые христиане приписывали чудодейственные свойства воды из священной купели незримому присутствию в ней Христа и превратили рыбу, обитающую в воде, в символ этой святости. На христианских памятниках рыба служит также символом Спасителя, дающим пропитание верующим в Него.

На амулетах, небольших предметах и камнях рыба часто изображается рядом с якорем в форме креста, что символизирует упование на Бога. Египтяне почитали амулет рыбы в форме фаллоса, что связано с мифом о рыбе Аб, проглотившей фаллос Осириса, когда того разрубил на части Сет. В Египте рыба была символом злосчастия и олицетворяла преступление, страх, домогательства.

В Китае рыба (ю), благодаря своей необычайной плодовитости, служит символом богатства, жизни и плодородия. Во время обрядов дождя и весны восемь сырых рыбин жертвовали богам великих Рек и богу Богатства: головы этих рыб символизировали начало удачи. Часто на гравюрах изображают рыбу рядом с ребенком, что означает: «Да будет у тебя много высокопоставленных детей»; с цветком лотоса: «Желаю тебе из года в год жить в изобилии»; пара рыб символизируют гармонию, радости секса и возможности расцвета; красные рыбы (ин ю) в тазу: «Пусть золото и драгоценные камни наполняют твой дом».

Рыбак. В Книге мертвых рыбная ловля символизирует скрытую и беспощадную борьбу, происходящую в потустороннем мире. Умершие должны превратиться в духов-рыбаков, которые, укрывшись в тени, подстерегают злых демонов, чтобы сразиться с ними.

Рыболов – символ мудреца, стяжавшего богатства глубин духа и подсознания. В христианской традиции рыболовом принято называть собирателя душ, то есть новообращенных: когда святой Петр спасает людей от яда, рыбы служат символами неверных, коих следует обратить в веру.

В Китае ремесло рыбака считается одним из важнейших для общества, наряду с профессиями мясника, крестьянина и ученого.

Карп в Китае являлся символом смелости, настойчивости и воли, - качеств, необходимых для внутреннего совершенства, а также для того, чтобы успешно выдержать экзамены на государственную должность

Золотые рыбы в буддизме (матсья) символизировали свободу от принуждения, которой пользуются те, кто достигает степени Будды.

Птицы.

Благодаря своей способности взлетать над землей и свободно парить в воздухе, поднимаясь высоко в небеса, птицы считались вестниками богов. Во многих мифах птица связана с Солнцем (например, Гаруда или Феникс). Часто огонь с неба людям также приносит птица. В санскрите одно из названий птицы, если перевести его буквально, было: «по сквози видимому (т.е. по воздуху) ходящая». В мифических сказаниях и народной поэзии птицы являются услужливыми вестниками богов и смертных.

С крыльями связана идея духовного взлета, восхождения на высшие уровни бытия. Многие народы (индийцы, египтяне, ассирийцы, скандинавы, бразильцы, мексиканцы и т.д.) изображали божественный дух и, по аналогии с ним, душу человеческую, дыхание жизни, в виде крыльев или птицы. Некоторые животные (змеи, драконы и т.д.), обычно изображаемые с крыльями, символизируют способность преодолевать материальные преграды и общаться с небесным миром, обителью духа. Крылья на пятках или шлеме Гермеса-Меркурия символизируют легкость и быстроту. Легкость птицы может обозначать также ум, воображение, быстроту понимания, фантазию или каприз.

В древнегреческой теогонии крыльями наделялось божество в знак того, что оно является олицетворением добра и способно дать жизнь Космическому Яйцу (началу всего сущего). Своей любовью оно (божество) наполняет мир, второе же его свойство позволяет расколоться Яйцу Мирового Хаоса. Крылья символизируют также знание. В Библии, как и во всей христианской культурной традиции, крылья являются символом духовности (крылья есть у ангелов), означают восхождение к божественному, преодоление мирского, суетного, человеческого. Этим объясняется наличие крыльев у некоторых символических фигур: в отличие от змея-аспида (символа духовного распада), крылатая змея является символом одухотворенности, божественности. Герой, убивающий кровожадных чудовищ, также изображается крылатым.

Символика крыльев находится в органическом единстве с символикой воздуха, самого легкого из элементов, и символикой птиц – обитателей воздушной стихии. На средневековых миниатюрах ветры изображались с птичьими головами. При этом хищные птицы, известные своей быстротой и напоминающие своим резким криком, жадностью и пожиранием падали разрушительные порывы бури (как, например, коршун или ястреб), принимались за символические изображения буйных вихрей.

Перья в волосах вождей американских индейцев – символы духовной власти. Майя уподобляли их солнечным лучам: накидка из перьев, которую носили жрецы, обладала магической способностью отводить любого рода злые чары, подобно сверкающим лучам светила. Перья украшают голову богини Маат в древнеегипетской Книге мертвых как символ истины и справедливости.

В Коране язык птиц означает высшее знание, его понимает герой, победивший дракона, обретя тем самым мудрость и бессмертие. Китайские сказки рассказывают о мудрецах, которые обрели спасение и духовное богатство, благодаря пониманию птичьего языка.

Аист. Немецкие и славянские племена приписывали низведение небесного пламени аисту (и дятлу). Аист, обыкновенно приближающийся с появлением бури и грозы, принят был за символический образ этих явлений: красный цвет его ног напоминал огонь. (Рассказывают, что один аист, у которого унесли детенышей, прилетел с огнем в клюве и бросил его в свое опустевшее гнездо, отчего и сгорел весь дом дотла. Напротив, те дома, в которых никто не беспокоит аистов, предохранены от пожара; если бы где и загорелось, аисты немедленно приносят в своих клювах воду (намек на дождь) и, носясь в воздухе, льют ее и гасят показавшееся пламя. На кровлях зданий хозяева нарочно кладу для их гнезд тяжелые колеса – обычай, имеющий мифическое значение, так как живой огонь, эмблема грозового пламени, добывался через трение колеса).

Ара. Этот попугай с мощным клювом, длинным красным хвостом, ярким контрастным оперением у индейцев племени майя был символом огня и солнечной энергии. Племена Центральной Америки использовали его перья в качестве обрядовых элементов и украшений.

Воробей. В Вятском крае в подблюдных гаданиях предвестник дороги в иной мир (связана дорога как со смертью, так и со свадьбой).

Ворон. В жертвоприношении Митре ворон выступает в роли ангела-посланника божества, символизируя Гермеса. У египтян же ворон служил символом нематериальности души.

По греческим сказаниям, ворон был вестником Аполлона и приносил ему свежую воду, то есть дождь из облачных источников. С этим вполне согласны русские поверья: Постоянный эпитет ворона – «вещий». Это птица самая мудрая из всех пернатых: песни и сказки наделяют ее даром слова и предвещаний. В гнезде ворона незримо хранятся золото, серебро и самоцветные камни, он приносит живую и мертвую воду и золотые яблоки.

Ворон – вестник Одина, отца побед, и потому, по указанию «Эдды», шумная стая воронов, следовавшая за войском, сулила торжество над неприятелем. Славянские же памятники соединяют с этой птицей предвестия военной неудачи. (Огненный клюв дается ворону как эмблема молниеносной стрелы, клюв его представляется железным острием, которым он всякого поражает насмерть, крик же ворона на крыше дома предвещает пожар).

Гриф. В Мексике королевский гриф (коцкакуаухтли) считается символом старости и долголетия. У майя - символом смерти, но и божеством изобилия, восстанавливающим жизненные силы: соответствующий знакам воды, он правит грозами, после которых вся растительность обновляется. В Египте он служит знаком материнской любви и Неба, поскольку добраться до его гнезда невозможно. В нем видели также символ знания будущего: полет грифа указывал предсказателям на будущего победителя в сражении. Переняв эту традицию, древние греки и римляне также использовали грифа для гадания.

Гусь. В Древней Греции священные гуси считались непременным атрибутом Приапа, бога плодородия, и Юноны. В Китае дикий гусь (и утка) – символ супружеской верности. Он выполняет также роль посредника между Небом и Землей, - например, в Египте, где гусь символизировал Геба, или Амопа, - бога земли, по прозвищу Великий Клекочущий, поскольку он снес Космическое Яйцо.

Голубь. В старинной русской былине голубь с голубкою приносят Добрыне весть, что жена его идет за другого замуж.

Жаворонок. Атрибут Цереры, священная птица галлов, жаворонок в французских народных верованиях – птица доброго предзнаменования. Из-за его свойства взлетать очень высоко и стремительно приземляться он символизирует союз неба и земли. Утренний полет жаворонка связывается с юношеским пылом, порывом радости человека. Богословы считали пение жаворонка радостной молитвой, обращенной к Богу.

Журавль. Посвященный Афине и Артемиде в Греции, он считался вдохновителем изобретения и букв Гермесом и ассоциировался с поэтами и посвящением (Танец журавлей вокруг алтаря, украшенного рогами, воспроизводил круговые движения в лабиринте, где проходил обряд посвящения).

В Китае журавль (хе), символ мудрости, зачастую представляется наряду с сосной и камнем тройным символом долголетия. Журавль – это птица Бессмертных даосов. Белоснежность его перьев была символом чистоты, а голова цвета киновари как бы свидетельствует о том, что он умеет сохранять в себе жизненную силу и что изнутри эта птица – абсолютный Ян, лишенный Инь, принципа смерти. Журавль является также верховным животным Бессмертного, который резвится на небесах. Ассоциируемый с фениксом, цаплей, уткой и трясогузкой, представляющими вместе с ним пять типов отношений между людьми, журавль воплощает отношения между отцом и сыном.

Зимородок. Посвященная Фетиде, одной из нереид, эта сказочная птица ассоциируется с водой и воздухом и символизирует духовное и материальное изобилие, которому, однако, угрожают природные стихии и зависть богов. Она предупреждает об опасности самодовольства, ведь счастье может быть даровано только Небом.

Кукушка. В русском фольклоре – символ смерти, предвещает покойника. В древнерусской литературе – символ одиночества. В украинских песнях кукушка прилетает к матери с вестью о судьбе ее сына.

Курица. В Южном Китае курица (дзи) выступает в роли творца: черная и белая куры откладывают по девять яиц каждая, из которых вылупляются, соответственно, плохие и хорошие люди. Кровь черной курицы способна отгонять злых духов. В Древнем Риме ее использовали для гадания: жрецы истолковывали поведение священных цыплят во время их кормления.

Куропатка. По свидетельству Аристотеля и Плиния, куропатку (или перепелку) жертвовали богине любви, поскольку эта птица имела репутацию существа чрезвычайно похотливого. По христианской традиции, она является воплощением демона, и, согласно Екклесиасту, куропатка в клетке представляет собой тщеславного человека, который радуется несчастьям ближних. В Китае куропатка (же-гу) символизирует взаимное притяжение.

Ласточка. Согласно традиции, ласточки – это вместилища душ усопших правителей, которые эти птицы переносят с земли на небо, а затем с неба на землю, чтобы открыть посвященным тайны потустороннего мира.

Когда-то посвящаемая дружбе в силу непродолжительности своего появления, а также благодаря верности (так как ласточка возвращается каждый год в старое гнездо), она связывается в сознании людей с продолжительными путешествиями.

В Египте ласточка была символом отцовского наследования, потому что прежде чем умереть, она строит гнездо для своих птенцов. Ее посвящали богам домашнего очага, так как она вьет свое гнездо возле жилья человека.

В Китае ласточка (Ян) – посланница весны. Она приносит счастье и дарует милость иметь детей, когда вьет свое гнездо возле дома. С возвращением ласточек связаны первые обряды ритуалов плодородия.

В подблюдных русских гаданиях предвестник счастья и замужества.

Лебедь соотносился с облаками.

Орел. Благодаря его острому зрению, орла принято считать олицетворением Всевидящего ока, Проведения или Бога; он является второй фигурой солнечной триады, солнечной птицей во всех культурах.

Орел – символическая Жар-птица, вестник между Солнцем и Землей, посредник между богами и людьми, спутник или же само воплощение богов (Вишну, Зевса-Юпитера, чей пучок молний – в его когтях) и знаменитых героев (например, Гора – египетского бога Солнца с головой орла). Орел является символом святого евангелиста Иоанна.

Крылья орла, несущие солнечный диск, в культуре халдеев, Сирии, Египта и Юкатана символизируют возрождение.

Греки и римляне почитали орла посланником Зевса, носителем его молний (до сих пор изображают орла с громовыми стрелами в лапах). «Калевала» изображает мифического орла с огненным клювом и сверкающими очами. Он так громаден, что зев его подобен шести водопадам; одним крылом разделает он морские волны, а другим – небесные тучи. В другой песне говорится об орле, перья которого пышут пламенем. Согласно с этими данными, отождествляющими орла с богом – «бросателем» молний и «проливателем» дождей, свидетельствует и один из русских заговоров: «Летел орел из-за Хвалынского моря (море-небо), разбросал кремни и кремницы по крутым берегам, кинул громову стрелу во сыру землю, и как отродилась от кремня и кремницы искра, от громовой стрелы полымя, и как выходила туча, и как проливал сильный дождь..». (Отсюда родилось поверье об орловом камне: в 17 веке думали, что камень этот охраняет от поветрия, порчи и всяких бед и что его можно найти в гнезде орла, «а держит он его для оберегания своих детей»).

В позднейшие времена, когда ружейная пуля заменила стрелу, удар молнии стал сближаться с ружейным выстрелом, и народная фантазия стала представлять «ружье» под метафорическим образом орла, как это видно из следующей загадки: «Летит орел, дышит огнем; но конец хвоста – человечья смерть». В сказках орел являлся со следующими мифическими свойствами: он за один раз пожирает по целому быку, выпивает по полному ушату медовой сыти или в день съедает по три печи хлеба, по три туши бычачьи, своею могучею грудью разбивает в мелкие щепы столетние дубы и пожирает огнем крепкие города. (Все эти черты приписывались и богу-громовержцу).

И у славян, и у немцев орел, парящий над походным войском, предвещает ему победу. В Сирии и Риме орел, взмывающий к небесам, является проводником душ в загробный мир, вестником обновления, олицетворяющим освобождение человека от земного сознания и возвращение его к богу. Орел взлетает из пламени огромного костра, на котором должны были сжечь изображение Цезаря, унося с собой в жилище богов новую, обожествленную душу. Орел с венком, высеченный на надгробии, означает обещание жизни вечной после испытаний жизнью земной. Это орел – проводник души в загробный мир, олицетворение самого Иисуса, который возносит души простых смертных на небо.

Орел, низвергающийся с небес, - это падший ангел, носитель Света на земле (этимологически – Люцифер).

Орел занимал важное место в азиатской, в особенности японской, и в индейской мифологиях: индейцы племени зюнис помещают орла вместе с солнцем в зенит, на ось мира, он символизирует пятую сторону света. Его распростертые крылья напоминают зигзаги молнии или крест.

В Бхагавад-Гите орел олицетворяет божественное Слово.

Западная традиция наделила орла способностью к обновлению: он подставляет свое оперение солнечным лучам, пока оно не заблестит, затем погружается в чистую воду, а выйдя из нее, вновь становится молодым. Это образ посвящения в алхимии, отвечающий идиоме «пройти через огонь и воду».

В эзотерической алхимии орел, пожирающий льва, воплощал собой идею разрушения материи, преодоления силы тяжести, духовного взлета.

Вследствие огромных размеров и мощи орла его изображение увенчало государственные эмблемы могущественных империй и республик (Римской, Австрийской, Германской, Французской, Российской и др.)

Орел (таково устройство его зрения), не мигая, смотрит на солнце. В Древней Руси орел (как и крест) – солярный знак (на теле царя - знак божественного предназначения подлинного, праведного, царя). В кантатах-виватах петровского времени образ орла сливается не только с образом монарха, но и с образом России, выступая символом ее могущества. Для масонов орел – символ неустрашимости, царственности искусства Вольных каменщиков.

Павлин. Атрибут Геры-Юноны, божественной супруги Зевса-Юпитера, и Аргуса, который, подобно этому богу, имел сто глаз и во сне закрывал лишь пятьдесят, павлин в древности олицетворял собой небесное великолепие и божественную славу

Его похожий на колесо хвост сравнивали с солнечным колесом, а «глаза» на нем – со звездным небом. Поэтому павлин считался символом бессмертия.

Во 2 веке до Р.Х. римляне высекали на камнях изображения павлинов – символы вечного блаженства.

В Бирме павлин считался эмблемой правящей династии, в Камбодже – Солнца, в Индии на нем ездили верхом бог войны и богиня поэзии, а Индре он служил в качестве трона.

Из-за того, что павлин, уничтожая змей, поглощает и их яд (и этим якобы объясняется красота его хвоста), он стал символом способности к самопроизвольному преображению. Кроме того, пестрота его оперения означает множественность, акт творения (с которым во многих мифах связывают многоцветность).

В Китае павлин символизирует собой достоинство и красоту. У маньчжуров его перья считались знаком сановного ранга.

У буддистов павлин – символ приверженности мирским ценностям и отказ от этих иллюзорных ценностей путем приобретения сознания.

На Ближнем Востоке это животное с сотней глаз, изображаемое по обе стороны Древа Жизни, символизирует нетленность души и душевную двойственность человека.

Павлин служил и космическим символом: его распущенный хвост символизирует Вселенную в исламе и звездное небо в христианской традиции.

Мясо этой благородной птицы, олицетворяющей собой чистосердечность и смелость, в средние века могли употреблять в пищу только рыцари. На пирах храбрый витязь произносил клятву павлина, называвшейся также клятвой доблести и любви: возложив руки на блюдо, он торжественно клялся первым водрузить свой штандарт над осажденным городом. Невыполнение этой клятвы навлекало позор на его герб.

Благодаря своему пышному хвосту и роскошному оперению, павлин символизирует, с одной стороны, красоту бытия, а с другой, - себялюбие, тщеславие, чувство всемогущества и, как неизбежное следствие, - одиночество.

Пеликан. В Древнем Египте пеликан, который, согласно легенде, вскармливает своих птенцов кровью из собственной груди, символизировал рождение седьмой жизненной энергии, или души, исходящей от Всевышнего, рожденного богиней Нейт (всего египтяне насчитывали семь душ, первые шесть из которых существовали еще до установления человеческого правления).

Герметики считали эту птицу символом милосердия, абсолютного самоотвержения Господа, принесшего себя в жертву, не будь которой, посвящение было бы абсолютно бессмысленным.

Позже пеликан стал одним из основных символов философии розенкрейцеров и обозначал любовь, без которой самый ученый и самый могущественный из людей мог бы быть, по словам святого Павла, не более чем кимвалом звенящим. У масонов пеликан – спаситель мира, закон высочайшей мудрости, закон благодати.

В геральдике эта птица символизировала набожность.

Петух. Хозяин птичьего двора является символом мужского начала и плодовитости (кастрированный петух, или каплун, славится своей трусостью).

Символ солнца, о появлении которого он возвещает каждое утро, петух посвящался Аполлону, а в качестве символа жизненной силы его приписывали богу медицины Асклепию (Эскулапу). В силу воинственности и смелости его связывали с Беллоной, богиней круга Марса, бога войны.

В Египте Петух образует вместе с Огнем и Орлом троичный символ посвящения. Белый петух посвящался Юпитеру, солнцу и луне, и Пифагор запрещал своим ученикам употреблять в пищу мясо петуха сверх обряда пифагорейского посвящения.

Для инков, почитателей солнца, петух, провозвестник божественного света, является священным животным. В Индии петух персонифицирует солнечную энергию, а для жителей Тибета воплощает сладострастие, желание, негу (как змея или свинья), негативные элементы, от которых разум должен освободиться (первый этап его эволюции).

Как представитель дневного рассвета, огня и молний, петух в мифических сказаниях изображается блестящею, красною птицею. (В русских народных сказках известен тот же петушок – золотой гребешок: он сидит на высоком небе и не боится ни волы, ни огня).

Петух олицетворяет также победу, потому что никогда не покидает поле битвы, предпочитая смерть. (На монетах республик он фигурирует в качестве символа единства и вооруженных сил).

Неусыпный и мужественный защитник, петух является воплощением Христа, который, находясь на вершине воинствующей церкви на земле, заботится о ней и всегда поворачивается лицом в сторону бури и опасности, дабы защитить церковь и паству. Бдительность петуха была явлена, когда он напомнил святому Петру о словах учителя, пропев трижды.

«Пляска смерти» во времена средневековья завершалась песней Петуха, символизирующей Жизнь, побеждающую Смерть. Народная традиция сохранила воспоминание о том, что петушиное «кукареку» предвещает божественные свет и могущество, прогоняет ночные фантомы и призраки.

В геральдическом искусстве петух представлен с поднятой головой, символизируя тем самым горделивость и бдительность, и с раскрытым клювом – знаком готовности дать сигнал тревоги и подъема.

Десятый знак китайского зодиака, Петух (дзи) наделяет родившегося под ним привлекательностью, гордостью и спесью, ясностью ума, развитой критической способностью мышления, страстью к полемике.

Сова - атрибут Минервы, символизирует знание бессознательного, основу мудрости.

Сова, как птица ночная с большими светящимися и способными видеть во тьме глазами, дала свой образ для олицетворения черной туче, сверкающей молниями. Народная русская загадка именем совы означает огонь: «Летела сова из красного села, села сова на четыре кола». По польским преданиям, злой дух, превращаясь в сову, сторожит драгоценные клады.

Соловей. В украинских песнях через соловья посылает девица поклон на далекую родину и разведывает про своего милого.

Сокол. Индусы верили, что искры небесного пламени принесены на землю златокрылым соколом. (Немецкие и славянские племена приписывают низведение небесного пламени аисту и дятлу). Народные русские песни до сих пор величают сокола «свет ясён сокол», то есть птица быстрая, как свет, как молния. В Древнем Египте сокол символизировал душу умершего.

Сорока. По указанию до сих пор сохранившейся в русской языке поговорки, сорока на хвосте вести приносит.

Страус. Перо страуса было знаком богини Тхме, - древнеегипетской Фемиды, богини Правосудия, и – и символизировало справедливость и истину. Оно украшает головы благословенных душ, срывающих плоды с небесных деревьев под присмотром повелителя радости (еврейское название страуса означает: песнь радости).

Утка. В Китае утка-мандаринка (всегда плавающая в паре) является традиционным символом супружеского счастья.

Насекомые.

В описании Ноева ковчега насекомые названы «зловредным отрядом». Результаты волшебных трансформация, метаморфоз, - прожорливые насекомые, приносящие лихорадку, ассоциируются с магическим миром чародеев, фей и ведьм, чьими спутниками они являются, как явствует из литературных источников.

В волшебных сказках насекомые часто символизируют определенность, кропотливость: к их помощи прибегают для осуществления непосильных задач, например, чтобы отделить песок от крупиц.

Мотылек. В античной традиции мотылек символизировал нечто возвышенное. Порхающий мотылек олицетворяет собой образ небесной души, рвущей узы материи, чтобы снова раствориться в эфире, из которого она некогда вышла. Оцепенение и бесчувственность неподвижной куколки мотылька символизирует смерть, переходное состояние между исполнением телом жизненных функций и окончательным освобождением души, которому суждено свершиться в огне Мотылек в Китае, как и в Древней Греции, считался символом души, обновления и бессмертия. Изображение мотылька и сливового дерева означает долгую жизнь и девственную красоту, мотылька и кошки – пожелание жить до 80 лет.

На Западе мотылек – символ легковесности, непостоянства.

Паук. Символическое значение паука связано с греческим мифом об Арахне – прославленной вышивальщице и ткачихе, которая осмелилась вызвать на состязание в мастерстве саму богиню Афину, дочь Зевса, за что была превращена ею в паука, обреченного вечно ткать паутину. Таков печальный исход неумеренных амбиций.

Образ паука, который ткет паутину, а закончив работу, обрывает нить, близок богиням древнеримской мифологии – Паркам, управляющим человеческой судьбой. В такой трактовке пауку приписывается роковая сила, а паутина (бесконечная замысловатая сеть) символизирует Космос и сокровенный основы Бытия.

Некоторые легенды Западной Африки наделяют паука творческой силой солнца. В других странах ему приписывается дар пророчества, даруемый Космосом.

В сказаниях Берега Слоновой Кости паук символизирует человека суетного и непостоянного, увлеченного эфемерными и тщеславными победами, значение которых мгновенно улетучивается; человека, неспособного радикально изменить собственную судьбу.

С психологической точки зрения, паук, неподвижно сидящий в самом центре своей паутины, воплощает символ эгоцентризма и нарциссизма, вызывая отвращение и ужас у окружающих.

Пчела фигурирует во всех культурных традициях как символ божества (Юпитера, Деметры и др.). Это и воплощение жриц, и символ бога Ра, чей иероглиф представляет собой пчелу, которая своими шестью лапками (лучами) напоминает солнечный диск.

Пчела является символом души. Она указывает путь в обитель жизненного начала (в индийских легендах), является воплощением души, покинувшей тело (у народов Сибири и Южной Америки). Пчела, изображаемая на могилах, символизирует воскрешение.

Добывающая ароматный и чистый мед – основу нектара – напитка богов, пчела олицетворяет священную работу совершенствования и очищения. С обрядом инициации связана идея возрождения – возобновления жизни пчелиного улья после зимовки.

В египетском искусстве и традициях пчела символизирует священное вдохновение.

В христианской традиции пчела – символ Христа: его милосердия (по аналогии с нежностью меда), его справедливости (по аналогии с ее жалом), христианских добродетелей (по аналогии с образцовым поведением рабочих пчел по отношении к «царице»).

Символ организованности, активности и неусыпности, пчела была эмблемой царей (халдейских и египетских), императоров (например, Наполеона), вершителя порядка, от которого зависит благосостояние его народа, героя-просветителя, обеспечивающего своими мудростью и мечом гармонию и процветание.

В баснях народа Судана, живущего в излучине реки Нигер, пчела символизирует социальное становление человека.

«Капля света, упавшая с солнца на заре», в Греции пчела символизирует поэзию, красноречие, интеллект, а в древней Ирландии она отождествлялась с совершенством.

В Китае пчела является символом усердия и разумного ведения хозяйства.

Улей отождествляется с семьей или с какой-либо организованной группой, городом и т.д.

Мед, используемый в приготовлении эликсира жизни – божественного нектара, символизирует посвящение, мудрость, бессмертие души.

Скарабей. В Древнем Египте жук-скарабей считался священным насекомым, символом акта сотворения самого себя: его появление в нильском иле приписывали самопроизвольному, без участия самки, зачатия. Сотворив себя из своей собственной материи, - а это, как считалось, делает каждое утро Солнце, - он превратился в символ создателя Кхепары, управляющего Космическим развитием. Пожелав родиться, он вылепляет из бычьего навоза шарик (образ мира) и кати его лапками перед собой с востока на запад, в течение 28 дней он закапывает этот шарик в землю, а на 29-й – сталкивает его в воду. Здесь мы видим образ лунного месячного цикла и, в более широком смысле, драму посвящения: смерть и новое рождение одновременно с возрождением мертвых, в которое верили египтяне.

На саркофагах изображение скарабея с развернутыми крылышками, катящего лапками шар мира, означает смерть и новое рождение божественного неофита.

Символ созданного им мира, скарабей превратился также и в символ человека, малого мира (микрокосма), о котором говорится в священных Таинствах, подобно тому, как мир – это «большой человек».

Его шар считался также символом Солнца (источника жизни), катящегося по небу, Бога, который воспламеняет сердце и озаряет дух.

Тесно связанный с событиями жизни скарабей, кроме того, является психопомпом, сопровождающим мумии и гарантирующим их возрождение; и средством защиты, который носили в качестве амулета, желая обеспечить себе покровительство Хепера (древнеегипетского бога, одного из воплощений бога Солнца).

Скорпион. В Египте скорпион был символом богини смерти Селкет, спутницы Исиды во время ее странствий. Египтяне верили, что он никогда не нападает на женщин. Живущий под землей скорпион связан со змеёй и символизирует тайну. Он выполняет очистительную функцию, поскольку поглощает яды земли, делая ее, таким образом, гостеприимной, и «ведет учет» отрицательных сил. которые маг может превратить в положительные.

Дата добавления: 2015-09-06