Архетипы, соотносимые с представлениями о времени и пространстве

Зодиак. Прежде чем стать средством предсказания будущего, зодиак служил для измерения времени, и его круг был символом годичного цикла (еще древние заметили, что рисунок звездного неба повторяется каждые 365, 2422 дня). Эта зона небесного свода, изображаемая в виде круга, состоящего из 12 созвездий, на каждое из которых приходится по 30* солнечного пути, позволяла определить положение Солнца, Луны и планет. Круг зодиака представлял собой модель процессов Вселенной и играл свою роль в повседневных обрядах. Так, арена для корриды есть не что иное, как символ зодиакального круга, подобно тому, как скачки лошадей (означавших планеты) на овальной арене цирка (образ Вселенной, с которой отождествляли Храм) символизировали собой движение планет, управлявших человеческой жизнью и временами года. Эти обряды сегодня приобрели мирской, материальный характер, тогда как в древности имели священное или символическое значение.

В трехмерном пространстве зодиакальный круг выглядит как Сколупа Яйца Мира (поэтому символика яйца тесно связана с символикой зодиака), сфера, где зарождается жизнь во всех ее проявлениях. С точки зрения времени, его символика близка значению круга – фигуры, не имеющей ни начала, ни конца и представляющей вечные циклы, разворачивающиеся во времени.

Каждый знак зодиака (Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрельцы, Козерог, Водолей, Рыба) имеет собственные качества и характеристики, соответствующие морфофизиологическому типу человека и этапу его психического развития.

Буддисты считают зодиак дорогой, которой необходимо следовать, а 12 его знаков символизируют цепочку причин, определяющих рождение и кормические связи. Эти 12 зодиакальных состояний, которые встречаются также в большинстве других традиций, образуют Колесо Существования буддистских школ: четыре концентрических круга. Центральный круг пустой и означает неподвижный центр круговорота жизни. Второй круг разделен на три части и заключает в себе Трех дочерей желания и смерти, символами которых служат Петух (роскошь, гордыня, тщеславие), Змея (ненависть, гнев, измена), Дикая свинья (невежество, лень, чревоугодие). Третий круг состоит из шести частей и содержит в себе миры (лока) богов, людей, титанов, потусторонних царств, привидений и животных. Четвертый поделен на 12 «нидана», то есть символических образов. Вокруг колеса обвилось чудовище, символизирующее собой Судьбу.

Китайский зодиак также поделен на части: всего их восемь (в соответствии с количеством триграмм).

Время. Время – существенный и решающий факторжизни – всегда представляло собой мучительную загадку для человека. Не в состоянии удержать время, он пытался его измерить и закрепить уже в мегалитических кругообразных ансамблях, служивших, вероятно, первыми в истории календарями. Они ревностно охраняют застывшее, окаменевшее прошлое: менгиры Стоунхенджа точно отмечают положение Солнца и Луны; отверстия в них представляют собой систему летоисчисления – одно отверстие соответствует году. Большое внимание времени уделяли майя: оно занимало центральное место в их религиозных представлениях. Идею времени запечатлели их памятники, стелы, пирамиды и храмы, построенные в честь важных периодов времени.

В представлении древних время было духовной реальностью, принадлежащей духовной жизни Вселенной. Время считали совокупностью живых существ, которые проходят над землей, на манер китайских теней. Согласно Орфической философии, Время – это персонифицированная личность, Всевышний Отец, неведомое существо, заполняющее собой бесконечность.

А вот жрецы Амона и последователи Платона различали время и вечность – недвижную и неделимую. Для индусов же Время и Вечность есть два образа единого начала, совпадающие в Брахме, жертвоприношение которому повторяет космогонические процессы. (Жертвенный алтарь задуман как символ сотворения мира. Вода, в которой замешивается алтарная глина, символизирующая Землю, - это первичная Вода. Боковые стенки алтаря – это Воздух. Само жертвоприношение имеет целью восстановление первоначального единства, которое предшествовало творению, а также возрождение времени. А за пределы этого времени выходят при священном опьянении с помощью сомы, экстаза, ритуальной оргии).

Символами вечного течения времени служат переполненные кубок или чаша (летнее солнцестояние), речное половодье, вращающиеся фигуры, колесо, розетка, круг зодиака.

Солнцепоклонники фиксировали время с помощью двух символических моментов на солнечном круге, соответствующих солнцестояниям: времени наивысшего положения Солнца в небе – в полдень 24 июня (летнее солнцестоянии), и момента зарождения Солнца – в полночь с 24 на25 декабря (зимнее солнцестояние). Символом времени у них служит дракон, крылья которого означают мимолетность мгновения, а длинный хвост, свернутый в кольцо, - вечность времени (Уроборос): человек «преходит», время остается.

Согласно эзотерическому учению ислама, время – одно из оснований мира, основа последовательного деления его на циклы, и эзотерическая традиция запрещает нам проклинать свой век, поскольку «век – это Бог». Подобное представления мы находим и в индуизме: «Бхагават есть начало, середина и конец существований, в форме времени он влечет за собой мир»; «Я есмь Вишну, бесконечное Время». По сути дела, такое представление о живом времени составляет основу деления мира на циклы, циклической астрологии, которая в древности представляла собой нечто намного более глубокое, чем изучение периодов обращения светил.

Индусы делят время на четыре века, напоминающие периоды Джайны, которые изображались в виде колеса с двенадцатью спицами (эпохами), поделенными на две группы по шесть: нисходящая их серия начинается с райского века, эры сверхгигантов, рост которых постепенно уменьшается в последующие эпохи, породившие горе, порок и все прочие беды человечества. Восходящая серия начинается потопом, вызванным ливнями, которые будут длиться 7 дней; люди понемногу вернутся к нормальному росту и высшему блаженству.

Время измеряется в годах, месяцах, днях, часах и т.д. и делится на прошлое,настоящее и будущее. Настоящее – это мгновение, повисшее между двумя «ничто», прошлым и будущим; его символизирует средняя голова трехглавого дракона, приподнятая над двумя другими и отмечающая мгновение времени между днями вчерашним и завтрашним. (И действительно, в языках первобытных народов нет идеограммы для обозначения настоящего, о нем умалчивают, говоря лишь о двух факторах, которые его определяют: о прошлом и будущем, представленных парой противоположностей, сталкивающихся на линии солнцестояний).

Эпохи или периоды. Древние делили мир на четыре эпохи: 1/ золотой век, когда правил Сатурн, - эра счастья, невинности, изобилия без необходимости трудиться; 2/ серебряный век – правление Юпитера; 3/ бронзовый век – эпоха несправедливости, грабежа, войн; 4/ железный век – период озлобленности человеческой натуры, скупости и черствости.

У этрусков кудесники, или предсказатели, делили на периоды продолжительность жизни мира, общества и человека. Жизнь человеческая состоит из 12 периодов, каждый по семь лет (исходя из деления лунного месяца на четыре), причем каждый седьмой год является критическим. В течение первых десяти периодов обряды покаяния могут замедлить действие рока, но в период старости вмешательство богов более не сможет отводить судьбу: сумма событий, предначертанных на все 12 периодов, будет неизменна. Эти периоды соответствуют модификациям, которые претерпевают организм человека и его психика, означая рост, становление или закат жизненных сил: детство (примерно до семи лет); отрочество (примерно до 18 лет); взросление (до 40 лет); зрелость; пожилой возраст (до 60 лет) и старость. Переход от одного возраста к другому требует адаптации.

Продолжительность жизни города, государства делится на периоды в рамках одного века, длительность которого определяется продолжительностью человеческих жизней: для друидов век был равен 30 годам - средней продолжительности жизни человека.

Юга, или эпоха, служит у индусов единицей измерения космического цикла. Полный цикл (махаюга) длится 12 000 лет и завершается распадом. Он состоит из четырех юга разной продолжительности:

-Крити-юга, длящаяся 4800 лет, «законченная», совершенная эпоха, то есть Золотой век (которому в других традициях соответствуют райские эпохи) справедливости, изобилия и счастья, время почитания Дхармы.

- Трела-юга, продолжавшаяся 3600 лет, или «триада», отличалась трудом, страданиями и смертью, Дхарму чтили лишь на три четверти.

- Дуапара-юга, 2400 лет, царство пороков и несчастий, когда жизнь человека становится все короче. Осталась лишь половина Дхармы.

- Кали-юга, 12000 лет (продолжается и сейчас), «дурная эпоха» несогласия, интеллектуального упадка человека и распущенности нравов. Сохранилась всего лишь четверть Дхармы.

Каждой юге предшествует заря, а после нее наступают сумерки, связывающие между собой отдельные эпохи.

Времена года. Вся природа подчиняется универсальному ритму смены времен года, подобно тому как дневной цикл делится на три видимые части: восход Солнца, полдень, закат, и четвертую, невидимую – полночь; это соответствует также четырем периодам жизни человека: детству, расцвету, зрелости, дряхлости. Но когда-то арабам и грекам были известны три времени года: весна, лето и зима, а скандинавам – лишь два: лето и зима; позже греки добавили к ним осень, а за ними последовали римляне и галлы.

Времена года связаны с природными стихиями: Зима – с Землей, Весна – с воздухом, Лето – с Водой, Осень – с Огнем.

В сказках и легендах символами зимы служат: пребывание принцессы в подземелье, в колодце, в темном месте или длительный сон, который нарушает прекрасный Принц, символ нового Солнца; хромые, однорукие, увечные боги, опирающиеся на посох (одинокий Приап). Символы весны – отъезд и путешествие, в более широком смысле – бегство и исчезновение с целью избавиться от преследователя или от любви божества; белое животное (кобыла), убегающее от новорожденного Солнца; крылатые гении, олицетворяющие собой облегчение, освобождение; бог Вулкан, символ весеннего Солнца. Лето соответствует мифам, связанным с водой; богам-рыбам, омовениям, погружениям в воду (Вишну, шагающий по водам), рекам забвения (Лета), - в фольклоре эта символика представлена в виде чучел, сбрасываемых в воду, а в обрядах посвящения – в ритуале погружения в воду, испытании с целью окончательно убедиться в душевной силе кандидата и освободить его от прошлого; Марса, образа палящего Солнца. Осени соответствуют мифы и всеуничтожающем огне перед полным обновлением: миф о Гефесте, кующим мечи, щиты и стрелы – туловище и конечности нового Солнца.

В Древнем Китае различали пять времен года, соответствующим стихиям, цветам и т.д., причем шестое было очень коротким и шло сразу вслед за летом. Если на Западе смену времен года возвещают солнцестояния и равноденствия, то в Китае это происходит на месяц или два позже. Поэтому, когда китайцы говорят о сливовом дереве, цветущем зимой, это значит, что речь идет об апреле или мае. Каждому времени года соответствует определенное растение: весне – пион, лету – лотос, осени – хризантема, зиме – сливовое дерево. Жизнь человека начинается в момент зачатия; ее сравнивают с четырьмя временами года: весна продолжается до 15 лет; лето – с 16 до 29 лет; осень – с 30 до 39 лет; зима – с 40 до 50 или 60 лет. Сошествие «во Ад», о котором говорится в мифах, соответствует первым убывающим дням, прелюдии зимы, в противоположность Восхождению, которое приходится на промежуток от первого дня весеннего равноденствия до 24 июня.

Год, частица времени, выражает собой само время, священное и мирское. Это «не что иное, как Бог, свернутый в круг и касающийся всех эпох и всех стран, нет ни единого дня или ночи, лишенных его». Символами года служат двуликий бог Янус, наделенный знанием прошлого и будущего, небесный привратник, открывающий и закрывающий годы (у римлян он стал богом дверей, приездов и отъездов), а также колесо зодиака, на котором отмечены важнейшие события. (На годовом круге главным является летнее солнцестояние).

Годовщина. Годовщины, традиционные для разных стран, религий, социальных групп и семей, в некотором смысле – символы прошедших событий. Еврейская Пасха напоминает об исходе израильтян из Египта, Троица – о провозглашении Христовой заповеди. Весь христианский мир празднует Рождество, Богоявление, Вознесение, отмечая день и даже год их свершения. Римлянам первый день года напоминает об основании их города. Для магометан это память о дне, когда Магомет оставил Мекку. В частных традициях годовщины символизируют важные этапы личной жизни, например, продолжительность брака: 1 год – ситцевая свадьба, 5 лет – деревянная, 10 лет – железная, 25 лет – серебряная, 50 лет – золотая, 60 лет – бриллиантовая.

Неделя – более мелкая частица времени, соответствует системе планет. Так, каждому из дней недели соответствует своя планета: воскресенью – Солнце, понедельнику – Луна, вторнику – Марс, среде – Меркурий, четвергу – Юпитер, пятнице – Венера, субботе – Сатурн. Деление времени на недели восходит к далекой древности, и отдыхать на седьмой день было принято не только у евреев, но и у финикийцев и других народов Востока. Символами дней недели служит мифы о семи сыновьях Солнца, седьмой из которых был освящен при рождении. В Китае на седьмой день – его называли Великим – императоры повелевали своим подданным закрывать все двери и запрещали в этот день всякую торговлю. У мусульман, задолго до рождения Мухаммеда, седьмой день был посвящен Венере-Урании.

День служит символом жизни и вечности: Из сна (когда Солнце невидимо) человек выходит, как из смерти (восход Солнца), в полдень достигает апогея своих возможностей, а вечером уходит на покой. – Напоминает этапы процесса посвящения (третья ступень во всех системах посвящения соответствует заходу Солнца и смерти).

Ночь – самая древняя аллегория из греческой мифологии, богиня, дочь Хаоса, от ее связи с Эребом произошли Эфир и День. Она произвела на свет также множество абстрактных понятий, некоторые из которых неблагоприятны для человека: Раздор, Хитрость, Жалобы, старость, Месть, Смерть, Обман и т.д.; но также и благоприятные: Мысли, Сон и т.д.

Древние наделяли ночное время божественными свойствами и даже создали культ Ночи. Отправляли его, как правило, в орфических братствах, которые совершали свои обряды ночью, приписывая этому времени особую святость, считая, что оно ниспосылает благословение богов. В жертву приносили животных темного цвета: черных овец, петухов, сов.

Символ беременности, зарождения, потенциальных возможностей, ночь – источник всего сущего. Она порождает свет небесный и плоды земные, обладая реальной животворящей силой: древние считали, что растения и животные растут в основном ночью, а не днем.

Древние измеряли время количеством ночей, связывая их с лунными месяцами и фазами луны, наблюдаемыми ночью. Согласно космогоническим представлениям и мифам многих народов, источник всего сущего – тень, появившаяся раньше света. А у некоторых народов – например мусульманских и кельтских – ночь служит синонимом начала, так как с нее начинается день (началом дня мусульмане традиционно считают время захода солнца).

Символическое значение ночи близко символике темноты, черного цвета: невежества, незнания и сферы бессознательного, - во всех их проявлениях.

Символом ночи и страхов был ад, ассоциируемый с мраком и началом. На эзотерическом уровне сошествие в ад воплощает аллегорическую смерть, уход посвященного от собственной мирской природы в темную ложу масонских размышлений, переход от четного к белому у алхимиков. Все это напоминает миф о черном ягненке, который со временем становится белым пасхальным.

Пространство. В основе символики пространства Роза Ветров (Восток – справа, Запад – слева, Север – сверху и Юг – снизу) - способ ориентации человека, рассматриваемого как центр Вселенной:

Над ним – небо, Север, соответствующий духовности, интеллектуальности, нравственному и духовному восхождению, устремлению. (Это также отправная точка у алхимиков: они собирались у северной двери для беседы о Великом Делании, на севере рождается несотворенный свет).

Под ним – низ, ассоциируемый с подземным миром и его скрытыми силами, темными воплощениями, упадком, инстинктами, бессознательным, со всем, что прячется, вытесняется из сознания.

Слева – Запад. Связываемый с идеей начала, и как следствие – детством, матерью, прошлым, несчастьем, неловкостью и, в более широком смысле, интроверсией, сосредоточенностью в себе, пассивностью.

Левая сторона (в мифах, танцах и скульптурах) соответствует матриархату, лунным религиям, прошлому, консерватизму, матери. Все, что находится или появляется слева – пагубно: подземный мир имел две дороги: левая вела к месту наказания злодеев, где находится последний Суд, где нас сопоставляют с нашим числом, истиной, которую мы познали или же упустили за время своего существования. (Исключение составляет Япония: в мифологии и ритуалах левая сторона находится во взаимосвязи с солнцем, мужским началом).

Левая сторона (от латинского sinister, от которого произошло французское sinistre – зловещий, пагубный, роковой) являет собой плохое предзнаменование, ассоциируемое с женственностью, слабостью, матерью, прошлым, печалями, ностальгией. В политике левая сторона воплощает чувство неудовлетворенности, протест, движение, тягу к справедливости и прогрессу, освобождение, новшества, риск.

Правая сторона соответствует Востоку, где каждое утро рождается свет, где возникает творческий импульс. Правая сторона соответствует отцу, будущему, действию, движению вперед, эволюции, цели, которую следует достичь, экстраверсии, открытости окружающим, счастью. В мифах, все, что находится справа – благоприятно, в преисподней правая дорога ведет в обитель Блаженных. (Но в синтоистской традиции правая сторона находится во взаимосвязи с водой, женским элементом).

В символике пространства правой стороной всегда представлено то, что позитивно, мужественно, благоприятно. Правая сторона олицетворяет силу, отца, успех, будущее, планы и т.п. В политике правая сторона соответствует порядку, стабильности, авторитету, иерархии, традиции, чувству довольства собой.

Страны света. Четыре стороны света имеют значение только во взаимосвязи с Центром и являются символом эмоционального Я, участвующего в повседневной жизни и постоянно получающего впечатления четырех направлений. Эта символика глубоко проникла в жизнь человека 20 века: жесты, почерк (наклон), суеверия, фольклор и т.д. красноречиво говорят об этом.

Число «четыре» считается корнем всех вещей и позволяет человеку ориентироваться в пространстве, определяя страны света: Север, Юг, Запад, Восток, к которым иногда добавляются еще Центр и Зенит. Эти направления, символы космического порядка, имеют важное значение во всех цивилизациях, их можно обнаружить уже на круге камней вокруг надгробий железного века. Страны света обозначены более крупными камнями в годовом круге, указывающем время солнцестояний и равноденствий. Их символы всегда связываются с охранителями – животными или божествами:

- четырьмя часовыми в Персии: Ташером, стражем Востока, Сатевисом – Запада, Венантом – Юга и Хафторангом – Севера, которые охраняют Небесные армии (звезды считаются легионами солдат), состоящие из 12 батальонов, Матери которых – 12 зодиакальных созвездий;

- четырьмя реками, стекающими, по поверьям индусов, с горы Меру и заключающими в себе скрытую силу богов; четырьмя реками христианского Рая, которые святой Амвросий сравнивал с основными добродетелями;

- четырьмя сыновьями египетского бога Гора, хранящими сердце и внутренности Осириса.

Майя обожествляли четыре стороны света и считали их столпами, поддерживающими Землю, причем каждой стороне соответствовали определенный цвет и вид животных.

Согласно космогоническим теориям халдеев, существует связь между странами света и природными стихиями: Север – Зима – Вода; Юг – Лето – Огонь; Восток – Осень – Земля; Запад – Весна – Воздух.

Аннамиты изображали страны света в виде символических животных: Север – змея, черепаха; Юг – рыжий воробей; Восток- белый дракон; Запад – белый тигр.

В индоевропейских солнечных культах их символизировали Лев, Орел, Бык и Ангел в женском обличье.

Особым почетом пользовались страны света у американских индейцев: Индейцы навахо связывали их с драгоценными камнями: Север – черный камень; Юг – бирюза; Восток – белый жемчуг и горный хрусталь; Запад – раковина морского ушка (маллюска). Индейца навахо представляли их в виде символических цветов, играющих важнейшую роль в иконографии и культе: белый цвет означает Восток; синий – Юг; желтый – Запад; черный – Север. Ацтеки считали, что Север, обитель Тецкатлипока, бога ночных ветра и неба, приносит все беда, выпадающие на долю рода человеческого: дождь, сильнейшие ветры, дурные наклонности, болезни и т.п. Майя располагали на Севере Млечный путь, Луну и ад; считалось, что именно там обитают мертвые. Цвет Севера у ацтеков черный, у майя – красный, а символ его – обсидиан; Юг – источник света (страна огня), символ которого – кролик, принадлежит богу полуденного солнца; Восток, где рождается Солнце и Венера, имеет своим символом тростник и служит обителью бога дождя, живущего в хижине из зеленых перьев, его цвет – красный; символом Запада был дом: там живут матери-богини, бог кукурузы и женщины, умершие природах, которые сопровождают Солнце от зенита до западного горизонта; мужчины обитают на Западе – это страна упадка, врата тайны, цвет его – желтый (цвет кукурузы). Для индейцев сиу Четыре Четверти Вселенной представляют собой четыре основных божественных проявления, а следовательно, и их прототипа в Бытии: Север они ассоциируют с великим Белым Ветром, очищающим и придающим силу; Юг, связанный с желтым цветом и наступлением лета, является источником жизни и роста; на Западе (цвет черный) живут создания Грома, которые насылают дождь, то есть Откровение и Милость; Восток – источник света и знания (красный цвет), где обитает Утренняя звезда, несущая людям науку. Эти четыре духа олицетворяют собой взаимодополняющие стороны всеобщего Духа, что соединяет их в себе, подобно тому как разные цвета соединяются в свете. У индейцев арапао эти четыре начала символизируют четыре старика, происходящих от Солнца и заботящихся об обитателях земли; Юго-Восток управляет днем, Юго-Запал – летом, Северо-Запад – ночью, Северо-Восток – зимой.

- Ось Север-Юг символизирует собой верную красную дорогу, путь счастья радости, путь правильный и прямой (подобный Узкому Пути христианства). Это вертикальная линия креста, ось потенциальной возможности.

- Ось Запад-Восток – это синяя или черная дорога, путь заблуждения и разрушения. Того, кто идет этой дорогой, отвлекают и подчиняют себе чувства, он живет более для себя, чем для своего народа.

Аналогичная символика существовала и в Древнем Риме: линия «кардо» идет с Юга на Север, а «декуманус» - с Запада на Восток. Четыре квартала, существовавших в Риме, делились на «трибы», состоящие из четырех «курий».

Древние евреи также делили свои 12 колен на четыре группы по три колена, из которых одно считалось главным: колено Иуды на Востоке, Рубена – на Юге, Эфраима – на Западе и Дана – на Севере.

Подобное деление можно обнаружить и в Индии, где существовало соответствие между странами света, кастами, горами и фигурками священных животных, которые изготовляли из разных металлов и окрашивали в разные цвета: Север, край мрака и смерти, связан с коричневым или черным цветом, с железом и шудрами; Юг – с красным, медью и кшатриями; Запад, край духовного мрака, – с желтым, золотом и вайшьями; Восток – с белым, серебром и брахманами; центр – гора Меру, центр мира.

Китайская космогония связывает Север с водой, Юг – с огнем, Запад – с облаками, Восток – с молнией. Расположение Небесных дворцов в определенной степени сходно с индийской традицией: Восток, отмеченный полной луной в осеннее равноденствие, - зеленый; Запад – белый; центральный Дворец, связанный с Сатурном, планетой Севере, - желтого цвета, цвета земли.

Средневековые собора строили, ориентируя их по странам света: фасад был обращен к Востоку, месту, где зарождается свет и откуда исходит творческий импульс; Запад – это место Страшного Суда; Юг – лучезарного света, а Север – холода и тьмы, где зарождается нерукотворный свет.

Архетипы, соотносимые с «культурным пространством»

Дата добавления: 2015-09-06