|
Читайте также: |
Когда Абдуллах вернулся, ‘Умару (радыйаллаху анху) сказали:
– Вернулся Абдуллах!
Тот с волнением и любопытством промолвил:
– Поднимите меня! – и, опираясь на одного, встретил сына со словами:
– С какими новостями ты пришёл?
– Желание твоё принято. ‘Аиша (радыйаллаху анха) позволила тебе то, о чём ты её просил.
Тогда Халиф ‘Умар (радыйаллаху анху) молвил:
– Хвала Аллаху! Это было самым важным для меня. Пусть, как только я испущу свой дух, меня отнесут туда. И, спросив разрешение войти и ещё раз поприветствовав Аишу, скажите: «’Умар просит разрешения». Если она дозволит, то внесите меня внутрь, если нет, то похороните с остальными мусульманами!
Когда душа ‘Умара (радыйаллаху анху) покинула тело, его принесли к дому Аиши (радыйаллаху анха). Абдуллах, поприветствовав её, сказал:
– Халиф ‘Умар просит твоего разрешения войти!
– Внесите внутрь, – сказала та.
Его похоронили рядом с его любимыми друзьями. (Бухари, Асхабун-Наби, 8, Джанаиз, 96, Джихад, 174, Тафсир, 59/5, Ахкам, 43).
Зайнаб бинти Джахш (радыйаллаху анха) одна из жён Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям) была очень умелой рукодельницей. Она зарабатывала своим трудом немалые деньги и жертвовала на пути Аллаха. Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) как-то сказал: «Первой из вас ко мне присоседится та, чьи руки самые длинные».
Рассказывает ‘Аиша (радыйаллаху анха): «После этого мы стали измерять свои руки, чтобы узнать, кто же из нас после смерти Пророка Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) присоединиться к нему первой. Но это было не то, что мы подумали, а то, что среди всех нас лишь деяния рук Зайнаб бинт Джахш простирались дальше всех остальных». (Муслим, Фадаилус-Сахаба, 101)
После того, как многие из переселившихся из Мекки прибыли в Медину, их приняли у себя семьи ансаров. Так многие скрепили себя со своими братьями по вере братскими узами, став вместе добывать себе заработок и вместе его делить. Многие из ансаров даже отдали имевшиеся у них не возделываемые земельные участки Посланнику Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям). Он же распределил их между теми, кто только прибыл из Мекки. Но и это не было последним, в чем проявили себя ансары
– Давайте разделим наши финиковые плантации между братьями нашими из Мекки, о Посланник Аллаха! – предлагали они.
Когда же Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) не принял этого, те пошли к мухаджирам и сказали:
– Давайте вы будете ухаживать за финиковыми пальмами, а урожай от них станем делить между собой!
С этим согласился и сам Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям), поэтому обе стороны сказали:
– Слушаемся и повинуемся! (Бухари, Харс, 5)
Как сегодня, когда так много бедняков, мы нуждаемся в таких человеческих качествах!
Говорится также, что когда Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) только переселился в Медину, те, кто прибыл из Мекки до него, говорили ему:
– О Посланник Аллаха! Нам ещё не доводилось видеть таких щедрых и добрых людей как эти, к кому мы переселились. Те из них, кто состоятелен, щедро делится своим имуществом, те же, кто беден, жертвует тем, что есть. Они помогают нам во всём, что касается нашего быта, и делятся с нами всем, чем владеют. Теперь мы опасаемся за то, что они возьмут себе все воздаяние и награду за свои благие деяния!
На что он (салляЛлаху алейхи ва саллям) отвечал:
– Нет же, покуда вы будете молиться за них и хвалить их за то, что они делают, вы будете с ними равны в своей награде и воздаянии. (Тирмизи, Кыямат, 44/2487)
Джабир (радыйаллаху анху), рассказывая о щедрости и самопожертвовании ансаров по отношению к своим братьям мухаджирам, говорит: «Ансары, собирая свой урожай фиников, делили его на две части, кладя на одну сторону побольше, а на другую поменьше. Позже прикрывали меньшую кучу ветвями и, подзывая мухаджиров, говорили: “Берите ту, которую захотите”. Те же, желая со своей стороны, чтобы братьям их досталось больше, брали себе то, что казалось меньшим, так большая часть урожая все равно доставалась мухаджирам. А ансары, таким образом, добивались того, что меньшая часть урожая доставалась им…». (Хайсами, X, 40).
Однажды, когда Посланнику Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) достались трофеи от бани Надир, он раздал все мухаджирам, выделив, кроме них, часть лишь троим ансарам, у которых были нужды. Затем, собрав ансаров, он сказал:
– Если хотите, то вместо этих трофеев, мухаджирам достанется то, что вы до этого им давали, а вам из них будет выделена ваша доля. Если же хотите, то потребуйте от них то, что давали им прежде, оставив всё это им.
На это все ансары (радыйаллаху анхум) с чувством глубокой любви и самопожертвования по отношению к своим верующим братьям отвечали:
– О Посланник Аллаха! Мы давали часть от имущества и жилья своим братьям-мухаджирам и желаем, чтобы все трофеи достались лишь им.
Именно тогда и снизошли аяты, говорящие о том, что искренние пожертвования раба приведут его к спасенью: «…Они признают за ними предпочтительное право, если даже [сами] находятся в стесненном положении. И те, кто одолел свою алчность, – они и суть преуспевшие…» (аль-Хашр, 9) (Рази, XXIX, 250; Куртуби, XVIII, 25).
Душа каждого верующего, о котором говорится в аяте, должна находить радость и спокойствие, делая такие пожертвования, как пожертвования ансар, не боясь никаких потерь и лишений.
Однажды, когда Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) делил некоторые земли Бахрейна, он начал с ансаров, позвав их к себе. Но те, проявив невиданную самоотверженность и самопожертвование, сказали:
– О Посланник Аллаха! Мы не возьмём из этого ничего, пока братьям нашим мухаджирам не достанется большая часть этого!
На это Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал:
– О ансары! Раз уж вы не желаете взять это себе, тогда терпите, пока мы повстречаемся с вами у Кяусара! Ибо вскоре после меня придет время, когда вместо вас будут отдавать предпочтение другим. (Бухари, Манакыбуль-Ансар, 8)
Однажды, когда Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) и жена его ‘Аиша (радыйаллаху анха) постились, к ним пришёл бедняк и попросил поесть. В доме Аиши (радыйаллаху анха) не было ничего, кроме хлеба.
– Отдай хлеб ему! – велела она слуге.
– Но в доме нет ничего, кроме этого, чтобы вы могли разговеться!
Она продолжала настаивать:
– Отдай хлеб ему!
Слуга рассказывает о том, что было потом:
«Я отдал хлеб бедняку, как и велела благородная ‘Аиша. Но когда наступил вечер, кто-то послал нам кусок жареной баранины. Тогда ‘Аиша (радыйаллаху анха) подозвала меня и сказала:
– Пожалуйста, попробуй, это вкуснее твоего хлеба!» (Муватта, Садака, 5)
В аяте говорится: «…Аллах принимает милостыню…». (ат-Тауба, 104)
Всевышний одаривает раба Своего в соответствии с духовным состоянием его.
Однажды, одному из асхабов кто-то подарил баранью голову. Но тот сказал: «Брат мой и его семья больше нуждаются в этом», – и послал этот подарок им. Тот же послал это другому… И так это голова прошла через семь домов, и наконец вернулась к первому её хозяину. (Хаким, II, 526)
Следующий хадис Хузайфы аль-Адави (радыйаллаху анху) привлекает к себе внимание тем, насколько непревзойдённой была самоотверженность и щедрость асхабов, даже на последних минутах жизни.
«Мы были в битве при Ярмуке. Бой прошёл, раненые и погибшие мусульмане лежали на раскалённом песке. Я был тяжело ранен и видел, как один за другим теряют сознание и умирают раненые. Тогда я собрался с силами и двинулся, чтобы найти своего племянника. Я искал его недолго и нашёл среди раненых. Тот был при смерти и не мог пошевелить и пальцем.
Показав ему сосуд с водой, я спросил: «Хочешь воды?» Было ясно, что он хочет пить, так как губы его растрескались от жары и обезвоживания. Но у него не было сил, чтобы ответить, лишь глаза говорили о той боли, что он испытывал. Я открыл горлышко сосуда, чтобы напоить его, но вдруг неподалёку послышались чьи-то стоны. Услышав это, мой племянник отказался от воды, что предназначалась ему, и указал глазами в ту сторону, где звали о помощи.
Я побежал туда, где среди груды тел под раскалённым солнцем лежал живой человек. Это был Хишам бин Ас. «Хочешь воды?» – спросил я его. Он показал глазами, что хочет. И только я поднёс сосуд к его устам, как где-то опять послышались чьи-то стоны. Хишам указал мне глазами, чтобы я поспешил туда. Но когда я побежал к другому, тот уже испустил дух. Я поспешил к Хишаму, но, протянув ему сосуд с водой, я увидел, что и тот мёртв.
Тогда я изо всех сил побежал к своему племяннику. Но и тот отдал свою душу среди раскалённых песков… Сосуд с водой остался в моих руках, а я продолжал стоять среди трёх, павших смертью шахида...[163]
В жизни мне доводилось видеть разное, но ничто не потрясло меня так, как это. Эта самоотверженность и самопожертвование тех, кого не связывают никакие родственные узы, их сострадание друг к другу и следование аяту[164] даже в последние секунды своей жизни, которому можно только позавидовать, оставили в моей памяти глубокий след...»
Известнейший враг тасаввуфа Гулям Халиль был крайне враждебно настроен ко всем, кто вёл аскетический образ жизни.
Однажды, он заключил под стражу группу суфиев, среди которых был и Абу аль-Хусейн ан-Нури, и привёл их во дворец Халифа. В соответствии с указом ‘Аббасидского Халифа все они были приговорены к казни. Когда палач уже заносил свой меч над головой одного из дервишей, Абу аль-Хусейн ан-Нури выскочил вперёд и с радостью предстал перед плахой. Народ очень удивился этому.
– Бедняга! Почему же ты так рвёшься вперёд, ведь меч не то, чего так нужно желать? Да и очередь твоя не подошла, почему же ты спешишь? – спросил его палач.
Абу аль-Хусейн отвечал:
– Мой путь – это путь самопожертвования. Самое же дорогое, что есть у человека, это его жизнь. Я, желая поделиться этими последними минутами жизни со своими товарищами, хочу первым уйти из неё. Ведь время, которое нужно, чтобы сделать последний вздох в этой жизни, дороже и милее для нас, чем год в жизни вечной. Так как здесь место служения и поклонения, а там место одиночества, место, где человек наедине со своим Господом. Единение с Ним возможно лишь с поклонением и служением Ему. Поэтому я жертвую своими последними минутами жизни для своих друзей».[165]
Когда ‘Усман Гази был при смерти, Аладдин-бей, которого поддерживали все чиновники, и который по закону должен был взойти на престол, уступил его своему брату Орхан-бею и сказал: «Брат мой! Молитвы и чаяния отца нашего с тобой. Он ещё при жизни доверил тебе командование войсками. Поэтому и править суждено тебе».
Аладдин-бей, который проявил такую самоотверженность и отвагу, в последствии стал ближайшим помощником и советником своего брата.[166]
8 октября 2005 года в Пакистане произошло страшное землетрясение, более семидесяти тысячи людей погибло. Оставшиеся в живых оказались без крова и еды. Один ребёнок из Турции написал своим собратьям из Пакистана письмо, в котором посылал и половину из своих денег, показав тем самым пример великого самопожертвования:
«Я из бедной семьи. Отца у меня нет, а мать болеет. У нас было две лиры на хлеб, одну из которых я посылаю вам. Так как сегодня я нашёл кусок хлеба. Вечером мы разговимся этим. Вы же купите на эти деньги хлеб для детей, пострадавших от землетрясения. Это деньги-халяль. Я не смог послать вам все деньги, так как на остальные купил почтовую марку. Извините». 24 ноября 2005 год.
Какая щедрость, какая самоотверженность… Дуновение ветерков из глубины столетий, из времён самого Пророка Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям)…
Иными словами, Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) был на вершине щедрости как в изобилии, так и в невзгодах. Он, не делая различия между богатыми и бедными из асхабов, побуждал каждого жертвовать и быть щедрым. В одном хадисе о том, что состояние щедрого человека никогда не уменьшится, он говорил:
«Каждый день, перед восходом солнца два ангела взывают:
– О люди, спешите к Милости Господа вашего. Малое, но достаточное, лучше, чем многое, но совращающее.
Этот призыв слышит всё сущее, кроме джиннов и людей. И каждый день на закате дня, два других ангела восседая на своих местах, взывают громким голосом, который слышен всем, кроме людей и джиннов:
– О Аллах, воздай и возмести каждому, кто жертвует, и покарай каждого, кто скупится». (Ахмад, V, 197)
Поэтому умно поступает тот, кто, наполнив душу такими красотами, как щедрость и самопожертвование, делится тем, чем наделил Всевышний из мирских благ, превращая мирское в своё благосостояние жизни вечной. С этой точки зрения, наилучшим является богатство в мире ином, а самая богатая жизнь это та, которая прожита в соответствии с повелениями Аллаха и достойна Его благоволенья.
13. Довольство и самодостаточность
Довольство – это значит быть довольным тем, чем наделяет Всевышний, ограничиваясь самым необходимым, что требуется человеку из материальных нужд, не желая чего-то большого или того, что есть у других людей.
Человек, который пришел в этот мир для испытания, никогда не должен забывать этого, а посему не должен посвящать всего себя лишь поиску пропитания и средств к существованию. Все свои средства и возможности, которыми его наделяет Всевышний Аллах, он должен сделать своим капиталом жизни вечной, ибо пропитание каждого сотворенного им существа Всевышний взял на Себя, требуя от рабов Своих лишь их служения и проявления довольства Волей Всевышнего.
В аятах говорится:
«Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием…». (Худ, 6)
«Мы предоставили на земле пропитание вам и тем, кого вы не обязаны кормить». (аль-Хиджр, 20)
«Как много животных, которые не [могут] добыть себе пищи! Аллах кормит их и вас, Он – Слышащий, Знающий». (аль-Анкабут, 60)
«…Так ищите же пропитания у Аллаха…» (аль-Анкабут,17)
«Это то, что дано Нами вам в удел, и оно не иссякнет». (Сад, 54)
Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), восхваляя каждого, кто доволен тем, чем наделяет Всевышний, говорил:
«Спасенным считается каждый мусульманин, которого Аллах пропитал стольким, сколько этот человек считает достаточным». (Муслим, Закят, 125)
Он также говорил:
«О Аллах! Сделай пропитание семьи Мухаммада не превышающим того, что им нужно». (Муслим, Закят, 126)
Человек, проявляющий недовольство тем, чем его наделяет Аллах, даже будучи богатым, пребывает в бóльшем стеснении и невзгодах, чем многие из бедняков и неимущих. Ведь сколько бы он ни приобрел, он не может насытиться, а посему требует большего. О тех, кто не может найти удовлетворения в том, чем наделен, Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) говорил:
«Если у человека есть целая долина, полная золота, он непременно пожелает вторую. И ничего, кроме земли не насытит его утробы. Однако Всевышний Аллах приемлет покаяние кающихся». (Бухари, Рикак, 10; Муслим, Закят, 116 – 119)
Это говорит о том, что в неудовлетворенности следует непременно каяться. Таким Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) советовал:
«Если кто-либо из вас видит кого-нибудь, кто наделен и одарен большими возможностями и способностями, пусть взглянет и на тех, кто ниже его». (Бухари, Рикак, 30)
Известно, что Лукман Хаким давал следующие наставления:
«Дитя мое! Не занимай своего сердца пустыми печалями и хлопотами! Не будь недовольным тем, что есть у тебя. Проявляй довольство Волей Всевышнего. Находи удовлетворение в том, чем наделяет тебя Аллах, и тогда жизнь твоя преобразится и приукрасится, и ты почувствуешь ее вкус».
Однако довольство и удовлетворенность не следует понимать неправильно, ибо в Исламе оно не означает нежелание работать и добывать свой хлеб, надеясь и полагаясь на помощь людей. Довольство и удовлетворенность – это состояние души и сердца. Мусульманин должен искать себе благое пропитание и совершать имеющимися у него средствами материальные виды поклонений, помогая неимущим.
Одним из проявлений довольства человека является его удовлетворенность, которая означает не быть жадным до того, что у других, оставаясь богатым душою, проявлять довольство тем, чем наделяет Всевышний, не ожидая ничего от других и не говоря о своих нуждах другим.
Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) говорил следующее:
«Ко мне явился Джибриль и сказал: «О Мухаммад! Живи столько, сколько пожелаешь, но тебя неминуемо ожидает смерть! Люби того, кого пожелаешь, но тебе все равно придется с ним расстаться! Твори то, что тебе заблагорассудится, но в конце ты все равно увидишь свое воздаяние! И знай, что благочестие верующего в его бодрствовании ночами, а его сила в независимости от людей!» (Хаким, 10, 360-361/7921)
Удовлетворенность – это духовное состояние тех праведных и правдивейших, которые смогли избавиться от несовершенства. Это удовлетворенность и довольство тем, что в руках у тебя, и не желание большего, а также чего-то иного. Удовлетворенность – это также богатство сердца и духа от близости и единения со Всевышним Аллахом, о чем в хадисе говорится: «Удовлетворенность – это несметное сокровище». (Дайлами, III, 236/4699)
Так как сердце и душа, ставшие богатыми от довольства и удовлетворения, находятся в безопасности от мирских невзгод и переживаний. Душа, постигая бесконечность, делает верующего независимым от материи, мирское теряет для него притяжение. И Всевышний Аллах Своим Именем аль-Мугни, что означает «Обогащающий», присущим одному лишь Ему, делает человека независимым и не нуждающимся ни в чем и ни в ком, кроме Него.
Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) говорил:
«Если кто-либо, оказавшись в нужде, поведает об этом людям, его нуждам не будет конца. Кто же поведает о нуждах своих лишь Аллаху, того Он непременно пропитает и наделит тем, что человеку необходимо в самое ближайшее время». (Тирмизи, Зухд, 18/2326; Абу Дауд, Закят, 28/1645).
Удовлетворенность человека проявляется не только относительно имущества, состояния и других материальных ценностей. Необходимо также быть духовно подготовленным к тому, чтобы оставаться независимым от того, что делает раба беспечным в понинании Аллаха, и от всего того, что отвлекает его от Него.
Некоторые примеры совершенства
Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), который лучше кого бы то ни было вел удовлетворенный образ жизни, требовал этого и от своих асхабов. Об этом Саубан (радыйаллаху анху) рассказывает следующее:
«Однажды Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал нам:
– Тот из вас, кто даст мне слово не просить у людей ничего, тому я обещаю Рай.
На это я встал и сказал:
– Я обещаю».
Известно, что этот сахаб по имени Саубан (радыйаллаху анху) после данного им обещания до конца своей жизни никогда и ничего не просил у людей. (Абу Дауд, Закят, 27/1643)
В хадисе говорится о превосходстве независимости человека от других и удовлестворенности верующего. Маруф Керхи (рахматуллахи алейхи) говорил о том, что основой и сутью как Ислама, так и тасаввуфа является довольство имеющимся и удовлетворенность человека: «Тасаввуф – это принятие истины и действительности без надежды на то, что в руках у людей».
Рассказ Ауфа бин Малика (радыйаллаху анху), который говорит о том, как Посланник Аллаха обучал своих асхабов быть довольствующимися тем, что им дано, не менее назидателен:
«Как-то мы сидели в обществе Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям), а нас было семь или восемь человек. Он сказал нам:
– Не поклянетесь ли вы Посланнику Аллаха и не присягнете ли ему?
Мы уже присягали ему на верность и поэтому сказали:
– О Посланник Аллаха! Ведь мы уже поклялись тебе и присягнули на верность!
Однако он опять сказал:
– Не поклянетесь ли вы Посланнику Аллаха, не присягнете ли ему?
И мы ответили ему также:
– Ведь мы поклялись тебе и присягнули на верность, о Посланник Аллаха!
Но он почему-то продолжал:
– Не поклянетесь ли вы Посланнику Аллаха, не присягнете ли ему?
Тогда мы не нашли ничего другого, как протянуть наши руки ему со словами:
– О Посланник Аллаха! Мы клялись тебе и присягали. В чем же теперь нам следует поклясться?
Тогда он сказал:
– Поклянитесь, что будете поклоняться Аллаху и не делать Ему в своем поклонении равным никого, совершать пятикратную молитву, повиноваться,– и он продолжил, понизив голос, – никого ни о чем не просить!
И клянусь, после этого я видел, как некоторые из тех, кто присутствовал при этом, даже будучи верхом на лошади и роняя свою плеть, никогда не просили тех, кто рядом подать, ее им». (Муслим, Закят, 108)
То, что Посланник Аллаха трижды повторил свои слова и понизил голос, когда говорил, указывает на важность того, что он хотел довести.
Известно, что когда, будучи верхом, Абу Бакр (радыйаллаху анху) ронял из рук свою плеть, он сразу же останавливал верблюда и слезал, чтобы самому достать ее. Когда же его спрашивали: «Почему же ты не попросил, мы бы достали ее тебе», он отвечал: «Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) велел мне никогда не просить ничего у людей» (Ахмад, I, 11)
Рассказывает Амр бин Таглиб:
«Однажды к Пророку Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) доставили трофеи и пленных. Он роздал все это, давая одним и не дав ничего другим. Однако вскоре до него дошло, что некоторые из тех, кому ничего не досталось, распускают всякие слухи. Тогда он воздал хвалу Аллаху и обратился к людям с такими словами:
«Клянусь Аллахом, некоторым из вас я даю, некоторым нет. Хотя те, кому я ничего не дал, любимее для меня, чем те, кому что-то досталось. Ведь я даю кому-то что-то, видя в них их нетерпение. Некоторых же я оставил наедине с их удовлетворенностью и благом, что Аллах разместил в их сердцах. И один из таких Амр бин Таглиб».
И клянусь Аллахом, эти слова Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) обо мне стали милее для меня, чем все богатства мира» (Бухари, Джумуа, 29, Хумус, 19, Таухид, 49)
‘Умар (радыйаллаху анху) рассказывает следующее:
«Иногда Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) выделял кое-что из трофеев и мне. Но я противился: «Дай это кому-нибудь более нуждающемуся, чем я». А он говорил: «Возьми это! Это деньги, которые тебе полагаются, и ты не просишь и не желаешь их у других. Возьми их себе и можешь распорядиться ими, как пожелаешь, можешь и отдать их в милостыню. Но не будь падким до денег, которые попадают в руки каким-то иным путем!» (Бухари, Закят, 51)
Однажды, когда к Посланнику Аллаха с визитом прибыла делегация от племени бани Туджиб, он тепло их встретил, а когда те стали собираться обратно, щедро одарил каждого из присутствовавших и спросил:
– Был ли с вами еще кто-нибудь?
– Да, молодой юноша, мы оставили его рядом со своими животными, – отвечали те.
Тогда Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) велел:
– Приведите и его!
Те, вернувшись к своим животным, сказали юноше:
– Ступай к Пророку Аллаха, возьми у него свой подарок! Мы взяли свои и уже попрощались с ним.
Тот, придя к Пророку (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал:
– О Посланник Аллаха! Я некто из сыновей Абза, прибыл вместе с теми, кого вы только что одарили дарами и отправили в путь. Нет ли у вас что-нибудь и для меня?
Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), спросил:
– Каково твое желание?
– О Посланник Аллаха! Мое желание не такое, как у моих товарищей. Я хочу лишь того, чтобы вы помолились о том, чтобы Всевышний Аллах простил меня, смилостивился надо мною и сделал богатым мое сердце!
На это Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) произнес ду’а:
– О Аллах! Прости его и смилуйся над ним! И сделай сердце его богатым! – и, одарив, как и прочих его товарищей, подараками, проводил молодого человека в дорогу.
Делегация от племени бани Туджиб вернулась домой. Одна группа из них вскоре повстречалась с Пророком (салляЛлаху алейхи ва саллям) во время паломничества.
– Мы из племени бани Абза, – сказали те.
А Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям), оставаясь верным и преданным своему долгу, спросил:
– Как поживает тот юноша, что приезжал в прошлый раз с вами?
– О Посланник Аллаха! Мы еще не видели никого более довольного тем, чем наделяет Аллах, чем он. Когда все делят между собой мирское, он не обращает на это никакого внимания, – отвечали те.
Слушавший эти слова Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) воздал Всевышнему хвалу и помолился за юношу о благом.
Вскоре этот юноша прославился среди своего племени, став примером непревзойденного благонравия. Он продолжал жить и радоваться жизни, не придавая мирскому большого значения и довольствуясь тем, чем наделяет Аллах. И когда после смерти Пророка Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) народ Йемена отошел от Ислама, он был одним из тех, кто напоминал людям об Аллахе и вере. Именно поэтому никто, ни один человек из его племени, не отступил тогда от Ислама. Позже Абу Бакр (радыйаллаху анху) станет искать этого юношу, расспрашивать о нем и напишет Йеменскому наместнику письмо, в котором будет рекомендовать почтенное отношение к этому молодому человеку. (Ибн Каййым, III, 650-652; Ибн Сад, I, 3231)
Скрепление братских уз, которое произошло в Медине между прибывшими из Мекки мухаджирами и ансарами из Медины, не имело себе равных за всю историю человечества. Достопочтеннейшие ансары – помощники веры и религии – делились со своими братьями по вере, мухаджирами, всем. Те же, в свою очередь, оставаясь довольными тем, чем наделил их Аллах, и, относясь к братьям своим ансарам не менее почтенно, отвечали: «Пусть имущество твое и достояние останутся тебе, мой брат, покажи мне лучше дорогу к рынку!» (Бухари, Бую, 1)
Однажды к Пророку (салляЛлаху алейхи ва саллям) пришел человек, и попросил поесть. Тогда Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал ему:
– Разве у тебя в доме нет совсем ничего?
– Есть, – отвечал человек, – покрывало, частью которого мы накрываемся, и часть которого расстилаем под себя, и сосуд для воды.
– Принеси их сюда, – велел Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям).
Человек так и сделал. Тогда Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) взял это в руки и обратился к тем, кто рядом:
– Кто купит это?
Один сахаб сказал, что купит это за дирхем, но Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) продолжал:
– Даст ли кто-нибудь больше? – И, продав это сахабу, который согласился дать за это два дирхема, передал их бедному сахабу:
– Купи на один еды для своей семьи, а на второй купи топор и приходи ко мне! – велел он ему.
Когда сахаб явился с топором в руках, Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) ему сказал:
– Сейчас ступай и наруби этим дров! Продавай их и работай так пятнадцать дней, потом приходи ко мне!
Бедняк явился через указанный срок, как и велел Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям). Он заработал десять дирхемов и купил на эти деньги одежду себе и своей семье, а также еду.
Увидев это, Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) очень обрадовался и сказал:
– Это гораздо лучше для тебя, чем явиться в Судный День с потемневшим от попрошайничества лицом… (Абу Дауд, Закят, 26/1641; Ибн Маджа, Тиджарат, 25)
Каждый мусульманин должен осознавать превосходство трудоустройства своих собратьев по вере. А бедные из них должны проявлять удовлетворенность, оставаясь не нуждающимися в людях и следуя пути, указанному Посланником Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям).
Говорится, что Абу Саид (радыйаллаху анху) был одним из асхабов, который от нестерпимого голода привязывал себе к животу камни. Однажды мать сказала ему:
– Вставай и отправляйся к Пророку, попроси у него что-нибудь. Такой-то пошел к нему, попросил помощи, и он помог ему. Пошел и другой и также получил, что хотел. Ступай и ты, возможно, вернешься с благом.
Но Абу Саид (радыйаллаху анху) отвечал своей матери:
– Лучше давай поищем еще, может, что и найдем, а нет, так я пойду.
Но их поиски ничего не дали, все их надежды оказались пустыми. Тогда Абу Саид (радыйаллаху анху) решил пойти к Пророку. Когда он пришел к нему, то увидел, что Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) произносит проповедь в мечети, в которой говорит:
«Людей, которые остаются удовлетворенными и оберегают свое целомудрие, Всевышний сделает превыше всех миров».
Услышав такие слова, Абу Саид (радыйаллаху анху) не смог найти в себе смелость, чтобы просить Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям) о чем-то, и так вернулся домой. О том, что было с ним после, он позже говорил:
«Несмотря на то, что я не просил у Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) ничего, Всевышний послал мне мое пропитание, и дела наши пошли на лад, так что среди ансаров не было никого богаче нас». (Ахмад, III, 449)
Вот, как важно порой бывает быть ближе знакомым с Дающим пропитание Господом нашим... И чем крепче наша связь с Ним, наше упование на Него и покорность, тем богаче и счастливее будет и душа наша.
Дата добавления: 2015-07-08; просмотров: 199 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Здесь святые души ходили, Пророки целовали эту землю. 7 страница | | | Здесь святые души ходили, Пророки целовали эту землю. 9 страница |