Здесь святые души ходили, Пророки целовали эту землю. 4 страница

«…О пламя! Обернись прохладой и спасением для Ибрахима». (аль-Анбия, 69)

И поэтому повелению ревущий огонь обернулся для падающего в него Ибрахима (алейхиссалям) цветущим садом. И из него забил сладкий и прохладный источник.



Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) рассказывал:

«Пророк Ибрахим приехал и поселился в местности, где впоследствии возник город Мекка, когда его жена Хаджар еще кормила Исмаила грудью… Он, следуя повелению Аллаха, покидает там жену и ребенка, оставив им лишь горсть фиников и сосуд с водою. Когда настало время расставаться, жена Пророка Ибрахима (алейхиссалям) обратилась к мужу:

– О Ибрахим! Куда следуешь ты, оставляя нас одних в этой пустыне, где нет кроме нас никого и ничего?

Но сколько бы она ни повторяла свой вопрос, Ибрахим (алейхиссалям) все молчал. И тогда она спросила:

– Поступить так тебе велел Аллах?

– Да, Аллах велел мне поступить так, – отвечал тот.

На это мать наша Хаджар, сказала то, что действительно является примером великой покорности Воле Всевышнего и упования на Него:

– Тогда Аллах защитит и не оставит нас!

После чего они расстались. Когда он добрался до местечка под названием Санийя, откуда его никто не мог увидеть, он повернулся лицом в сторону Каабы, воздел руки и произнес следующую молитву:

«Господи наш! Я поселил часть моего потомства в долине, где не растут злаки, у Твоего заповедного храма. Господи наш! Пусть они творят молитву. Склони сердца людей к ним, надели их плодами, – быть может, они возблагодарят [Тебя] ». (Ибрахим, 37)(Бухари, Анбия, 9)



Когда сын Пророка Ибрахима Исмаил (алейхиссалям) подрос и стал играть, Аллах пожелал испытать Своего Пророка на верность своему слову: Пророк Ибрахим (алейхиссалям) должен был принести в жертву Исмаила. Когда они вышли в путь, ангелы опять забеспокоились: «Как же один Пророк может принести в жертву другого!»

Но Исмаил (алейхиссалям) все говорил своему отцу: «О отец мой! Поступай так, как велено тебе! С позволенья Аллаха я буду терпелив. Наточи же нож свой как следует, пусть он будет острым, и ты с легкостью лишишь меня жизни…. И не смотри мне в лицо, когда будешь резать мне горло! Ведь в тебе могут проснуться отцовские чувства, и ты не сдержишь слова, данного тобой Всевышнему Аллаху. Меня крайне опечалит, если ты станешь всю оставшуюся жизнь чувствовать боль и угрызения совести за то, что сделаешь сегодня своими руками…»

Когда отец уже занес нож над своим сыном, подоспел Джибриль (алейхиссалям). Он отвел нож в сторону и снизвел с небес на землю жертвенного барана. (см. Табари, Тарих, I, 275; Ибн Асир, аль-Камиль, I, 112; Хаким, II, 606/4040)



Всевышний Аллах говорит о покорности и уповании Пророка Мусы (алейхиссалям):

«Тут прибежал муж с окраины города и воскликнул: «О Муса! Знатные люди договариваются о том, чтобы убить тебя. И я советую тебе уходить из города. Муса бежал [из города], оглядываясь с опаской, взывая [к Аллаху]: «Господи! Спаси меня от людей нечестивых!”» (аль-Касас, 20-21)

Муса же (алейхиссалям) своим поступком показывает, каким должно быть истинное упование человека на Господа его: сначала следует прислушаться к совету, затем принять решение и оставить конечный результат на Волю Всевышнего, то есть пребывать в молитвах, уповать на Аллаха и проявлять покорность. Вот каким бывает истинное упование!



Говорится, что Йеменцы, отправляясь в паломничество, никогда не брали с собой пищи, считая, что это и есть истинное упование на Милость Всевышнего: «Ведь мы направляемся посетить дом Аллаха, неужели Он не пропитает нас?» Когда же они достигали Мекки, то были вынуждены просить других о помощи. Именно по этому поводу и снизошел аят: «Запасайтесь же на дорогу…» (аль-Бакара, 197)

О тех, кто не старается, ленится и ссылается лишь на Волю Аллаха, говоря: «Мы уповаем на Всевышнего», ‘Умар (радыйаллаху анху) говорил: «Вы уповаете не на Аллаха, а на деньги других, которые намереваетесь потратить. Истинное же упование, это когда человек уповает на Аллаха, после того как бросит зерно в почву». ^[147]



Не менее поучителен и следующих хадис, который передает Абу Хурайра (радыйаллаху анху):

«Однажды Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) рассказал нам историю, которая произошла с человеком из бани Исраиль. Этот человек взял в долг у другого тысячу динаров. Заимодавец сказал:

– Приведи мне кого-нибудь, кто стал бы свидетелем нашего уговора!

Но заемщик ответил:

– Достаточно и Аллаха в свидетели!

Дающий в долг сказал:

– Тогда приведи мне поручителя.

Но и на этот раз заемщик ответил:

– Достаточно и Аллаха как поручителя.

– Правда твоя! – согласился дающий в долг и, оговорив свои условия, вручил первому деньги.

Человек пустился в морское путешествие, закончил все свои дела и стал искать судно, чтобы вернуться домой и расплатиться с долгами. Назначенный срок уже истекал, а судно никак не находилось. Тогда человек решил выдолбить внутренность полена, положить в него деньги и письмо и пустить его в море. Это был смелый, но рискованный шаг. Выйдя на берег моря, он сказал:

– О Аллах! Ты знаешь, что я занял у такого-то человека тысячу динаров. Когда он просил меня привести свидетеля, я сказал: «Аллах нам свидетель!» – и он согласился на это. Когда же он велел мне привести поручителя, я опять сказал: «Аллах поручитель за нас!» – и тот согласился и с этим. Сейчас я ищу судно, чтобы вернуться назад, но не нахожу. Поэтому поручаю это Тебе одному! – и с этими словами бросил полено в море.

Полено, подхватываемое волнами, поплыло и вскоре скрылось из вида. Человек же вернулся и опять стал искать судно, которое могло бы доставить его домой.

В это время заимодавец все ждал, когда тот вернется и расплатится, ибо назначенный срок уже истекал. Однако на море не было видно ни одного корабля. Однажды, выйдя на берег, этот человек увидел полено. Он поднял его и понес домой, чтобы топить им печь. Когда он расколол его, изнутри выпали письмо и деньги.

Вскоре вернулся должник и сразу же направился к своему приятелю, которому оставался должен. Он не знал, дошли ли до него деньги и письмо, которые он посылал, и взял с собой другую тысячу динаров.

– Все это время я искал судно, чтобы вернуться и расплатиться с тобой, и это первое судно, которое доставило меня домой лишь сейчас.

– Посылал ли ты мне что-нибудь? – спросил тот.

– Я уже сказал, что до сих пор в сторону дома не было ни одного судна.

Тогда его приятель сказал:

– Всевышний Аллах рассчитался со мной за тебя, доставив мне отправленное тобой полено с деньгами. Поэтому ты не должен мне больше ничего. И радуйся такому счастливому разрешению проблемы!» (Бухари, Кафалят, 1; Бую, 10)

Если Аллах станет поручителем в каком-нибудь деле, то даже то, что кажется невероятным и невозможным с легкостью удается. От раба лишь требуется быть искренним в своем уповании на Него…



В хадисе от Ибн ‘Аббаса (радыйаллаху анху) говорится, что однажды ‘Умар бин Хаттаб (радыйаллаху анху) вышел в поход на Сирию. Когда он дошел до места под названием Серг, он встретился с некоторыми другими полководцами и военноначальниками, среди которых был и Абу Убайда бин аль-Джаррах (радыйаллаху анху), который сообщил Халифу ‘Умару, что на территории Сирии разразилась эпидемия чумы. Тогда Халиф ‘Умар приказал Ибн ‘Аббасу (радыйаллаху анхума) позовать первых мухаджиров и стал держать с ними совет, сообщив тем, что на территориях, пролегающих дальше, свирепствует эпидемия. Они разошлись во мнениях относительно того, как следует поступать. Некоторые из них говорили:

– Ты вышел в путь с определенными намерениями и тебе негоже возвращаться назад.

Некоторые же говорили:

– Остальные мусульмане и ближайшие из асхабов Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям) с тобой, поэтому мы считаем, неверно следовать вперед, подвергая их всех этой опасности.

Тогда ‘Умар (радыйаллаху анху) отпустил их и позже велел Ибн ‘Аббасу позвать к нему ансаров. Когда и те разошлись в своих мнениях, ‘Умар (радыйаллаху анху) сказал Ибн ‘Аббасу:

– Позови ко мне тех, кто самый первый переселился из Мекки в Медину, еще до взятия Мекки, самых пожилых из курайшитов!

И никто, даже двое из них, не разойдясь во мнении, сказали:

– Мы считаем правильным вернуться, не продолжая пути вперед и не подвергая людей этой опасности.

‘Умар (радыйаллаху анху), обращаясь ко всем, сказал:

– Завтра с утра я седлаю свою лошадь и возвращаюсь, возвращайтесь и вы!

Тогда Абу Убайда бин Джаррах (радыйаллаху анху) воскликнул:

– Неужели ты бежишь от судьбы?!

На что ‘Умар (радыйаллаху анху) отвечал:

– Если бы это сказал кто-нибудь другой, а не ты, о Абу Убайда! – ведь ‘Умар уважал Абу Убайду (радыйаллаху анхума) и не желал спорить с ним. И продолжая, сказал: – Да, мы бежим от судьбы, к тому, что предопределено Аллахом. Ведь согласись, что если бы у тебя было стадо верблюдов, а перед тобой две долины, одна из которых с сочной травой, а другая с выжженной, ты стал бы пасти их на той, на которой пожелаешь, и поступал бы в соответствии с предопределением Всевышнего Аллаха, не так ли?

В это время появился Абдуррахман бин Ауф (радыйаллаху анху), который отсутствовал где-то по своим делам, и, узнав о том, что произошло, сказал:

– У меня есть некоторое знание об этом. Я слышал, как Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал: «Если вы знаете, что где-то разразилась эпидемия, не входите туда. Если же эпидемия началась там, где находитесь вы, не пускайтесь оттуда в бегство!»

Тогда ‘Умар (радыйаллаху анху), убедившись в верности принятого им решения, воздал хвалу Аллаху и продолжил свой путь». (Бухари, Тыбб, 30; Муслим, Салям, 98)

Этот рассказ освещает то, каким должно быть упование верующего и его понимание судьбы и предопределения. Поэтому, неправильно подвергать опасности себя и других верующих, и это противоречит верному пониманию упования на Всевышнего Аллаха.



Во время правления Султана I Ахмед-хана жил человек, прославившийся своей набожностью и благочестием, которого звали Меййит-заде. Это странное имя, которое означает «сын умершего», ему дали после того, как с ним произошло следующее.

Отец этого Меййит-заде был храбрым солдатом. Он, как и многие другие, был призван в поход Эгри, в который вышел Султан III Мехмед в 1596 году. Его жена была беременна и вот-вот должна была родить. Но, не смотря ни на что, храбрый отец начал собираться в поход, ибо джихад на пути Аллаха был для него превыше всего. Он попрощался с женой и, подняв руки к небу, с глазами полными слез, обратился к Господу: «О Аллах! Я выхожу в поход во имя Твоей религии. Кроме Тебя у меня нет больше никого! О Аллах! Я оставляю эту преданную, но беззащитную жену свою и дитя, что она родит, под Твою защиту и на Твое попечение. Убереги их по Милости и Щедрости Своей!» Затем, вскочив на лошадь, храбрый отец скрылся за горизонтом.

С помощью и поддержкой Аллаха османы одержали в этом бою победу.

По возвращении армии наш храбрец, отпросившись у командира, прямиком направился к себе домой. Но не застал там никого, хотя жена должна была ждать его, ведь весть о славной победе распространилась по всей округе. Тогда он пошел к соседям. Но соседи, встретив храброго воина с почестями, выглядели весьма печально:

– Пусть Аллах сделает благословенным поход ваш и вашу жизнь! – говорили они.

Поняв что, означают эти слова, молодой отец не удержался, и его с уст сорвалось:

– Нет, этого не может быть! Этого не должно было случится! Ведь я поручил своего младенца Всевышнему Господу! Ведь Он – самый лучший Защитник!

Простояв некоторое время в отрешенном безмолвии, опечаленный отец еще раз окинул взглядом окружающих, и в его сердце вдруг вспыхнула маленькая надежда. Он с вдохновением воскликнул:

– Я не сомневаюсь, что Милостивейший Аллах, самый Милостивый к своим созданьям! Скорее покажите мне могилу моей супруги!

Когда его подвели к могиле, он прильнул ухом к еще сырой земле и стал слушать. Вскоре он закричал:

– Я слышу голос своего дитя! – и сразу же начал раскапывать могилу.

Пришедшие с ним тоже слышали звонкий младенческий голос, доносившийся из-под земли, поэтому помогали в раскопке. И вскоре пред ними предстала удивительнейшая картина: в могиле, словно пятнышко света, находился младенец, который лежал на груди у своей мертвой матери.

Солдат-отец, взяв дитя на руки, прижал его к груди. Он расцеловал малыша в розовенькие щечки, а затем закутал в теплое одеяло. Над телом умершей жены он прочел прощальную «аль-Фатиху» и засыпал могилу землей. Все присутствовавшие, став свидетелем такому Божественному чуду, прославляли и восхваляли Имя Аллаха. Отец же с глазами, влажными от слез, сделал своему Господу земной поклон. Он был опечален смертью жены, но счастлив тем, что его ребенок жив.

Это дитя потом получит хорошее воспитание и образование и прославится на все Османское государство как набожный и аскетичный человек.

В связи с этим случаем, его и назвали Меййит-заде. Это было проявлением Мудрости и Могущества Аллаха и назиданием для тех, кто чистосердечен и истинно уповает на Всевышнего.



Иными словами, для того чтобы обрести душевное счастье в мирской жизни и вечное счастье в жизни вечной, человеку требуется как следует осознать Величие Аллаха и, уповая на Него, быть покорным и довольным Его Волей. Сердца, которые послушны повелениям Божьим, покорны Ему и довольны Его Волей, всегда остаются источниками мудрости, блага и добра. А стать истинно преданным вере, уповающим на Всевышнего и послушным Ему возможно, лишь ощущая сладость веры, будучи глубоко духовным человеком. И лишь достигнув такой любви и в ее результате, человек становится способным всецело устремиться к Господу своему, оставаясь духовно независимым от мирского.

Быть преданным и покорным Аллаху раб может, лишь имея необходимые и достаточные знания о Нем, то есть в соответствии со своей верой. Упование на Всевышнего, являясь сущностью богослужения и поклонения Ему, есть самое важное устремление сердца человека к Аллаху. Это устремление начинается верой и нарастает в соответствии с тем, насколько больше человек познает Аллаха. Мавляна (рахматуллахи алейхи) говорил о тайне слияния с истиной и избавления от своей материальной сущности, путь к чему возможен лишь с упованием и абсолютной покорностью Воле Всевышнего: «Морская вода носит на себе тело, преданное ему. Хотя как может спастись живой, но сопротивляющийся морю человек от смерти в его водах? Также и ты должен избавится от своей смертности, постигнув тайны слов «Умрите, прежде чем смерть постигнет вас!» и тогда море таинств будет носить тебя на гребнях своих волн».

8. Ихсан и муракаба

Ихсан – это осознание верующим того, что он всегда пребывает под наблюдением Всевышнего, подобно тому, как находился бы под видеонаблюдением. Укрепляясь в сердце, оно перерастает в постоянное чувство, и это есть ничто иное, как духовное вознесение каждого близкого к Аллаху раба.

О том, что Всевышний Аллах видит каждое действие рабов Своих и о том, что когда придет время, Он непременно спросит их за все, что они делали, в Священном Коране говорится так:

«И Мы поведаем им с достоверностью [о деяниях их]– Мы ведь не отлучались от них». (аль-А`раф, 7)

«Неужели они не знали, что Аллаху известны их тайны, их беседы украдкой, что Аллах ведает обо всем сокровенном?» (ат-Тауба, 78)

« [Лукман продолжал]: «О сын мой! Если оно будет величиной с горчичное зернышко и будет укрыто внутри скалы, или на небесах, или в земле, Аллах предъявит тебе его. Воистину, Аллах Мудр, Всеведущ». (Лукман, 16)

В нашей повседневной жизни человек, знающий, что за ним пристально наблюдает пара глаз, не говорит и не делает многое из неверного. Так же и верующий человек отдает себе отчет в том, что Всевышний Аллах видит его и знает все, что он говорит и делает.

Иной положительной стороной самоконтроля и самоотчета человека является то, что к каждому делу он начинает подходить иначе, а поэтому и справляется с этим делом лучше, то есть совершенствуется.

Умение укоренить в своем сознании ихсан является важнейшей особенностью в приготовлении к предсмертному мигу. То есть человеку следует каждый миг осознавать, что он находится в присутствии Всевышнего, под Его контролем. А сохранить такое духовное состояние возможно лишь с постоянным поминанием Всевышнего.

Ступенью для обретения этого качества является размышление относительно следующего: «…Где бы вы ни были, Он всюду с вами…». (аль-Хадид, 4)

«…Мы более близки к нему, чем яремная вена». (Каф, 16)

«…Знайте, что Аллах – между человеком и [побуждениями] сердца его…». (аль-Анфаль, 24)

А Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) относительно этого говорил так:

«Наивысшей степенью веры является осознание человеком того, что где бы он ни был, он находится в присутствии Аллаха». (Хайсами, I, 60)

Нет никаких сомнений в том, что такие чувства, как ихсан и муракаба, лучше всего были развиты именно у Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), и в этом состоянии он пребывал всегда, будь то ночью или днем, во время работы или отдыха, в мире или в военное время. Доказательством сего является его постоянное пребывание в поминании Господа, его постоянные взывания и молитвы к Нему, дополнительные виды совершаемых им поклонений, выстаивание молитвы до опухания ног, его требовательность в соблюдении прав всех и каждого, постоянное поддерживание справедливости и истины, а также другие добродетели, подобные этим.

‘Умар бин Хаттаб (радыйаллаху анху) рассказывает о том, как их научили тому, что означает ихсан, а называется этот хадис «хадисом Джибриля»:

«Однажды, когда мы сидели с Пророком (салляЛлаху алейхи ва саллям), к нам подошел человек в ослепительно белой одежде, с иссиня-черными волосами, и никто из нас его не знал, однако следов странствия на нем не было видно. Он подошел ближе к Пророку (салляЛлаху алейхи ва саллям) и сел напротив него так, что коленями коснулся его колен, положив свои руки на (свои) колени. Он спросил Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям):

– О Мухаммад, что такое Ислам?

Он отвечал:

– Свидетельство, что нет никакого божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его Посланник, совершение молитвы, выплачивание закята, соблюдение поста и совершение хаджа, если у тебя есть на это средства.

На что человек ответил:

– Ты сказал верно. А что же такое Иман?

На что Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) отвечал:

– Иман – это вера в Аллаха, в ангелов, Священные Писания, Судный День и в то, что добро и зло предопределено Аллахом.

На что человек опять сказал:

– Ты сказал верно, тогда объясни, что такое Ихсан.

Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) пояснил:

– Это поклоняться и служить Аллаху, будто видишь Его. И даже если ты не видишь Его, Он непременно видит тебя.

И на этот раз человек сказал:

– Ты сказал правду. Когда же наступит Судный День?

На что Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) ответил:

– Спрашиваемый знает не больше спрашивающего.

Человек продолжил:

– Тогда назови мне его признаки.

Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) стал объяснять:

– Когда матери станут рождать своих господ, когда босые и полунагие пастухи станут соревноваться в постройке высоких домов.^[148]

После этого человек тихо встал и ушел. Тогда Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал:

– О ‘Умар, знаешь ли ты, кто задавал эти вопросы?

– Аллах и Его Посланник знают лучше, – ответил я.

Тогда он сказал:

– Это Джибриль пришел, чтобы научить вас вашей религии». (Муслим, Иман, 1,5; Бухари, Иман, 37; Тирмизи, Иман, 4; Абу Дауд, Сунна, 16)

Ученые Ислама едины во мнении, что этот хадис является основой всей Сунны, а это означает, что для того чтобы стать совершенным в исламе и в имане, человеку необходимо достичь и такого духовного состояния сердца, как ихсан. Человек, не достигший этого, является несовершенным ни в своей вере, ни в своей религии. Такая вера подобна дереву, которое не только не дает плоды, но и не может продолжать свое существование. И очень вероятно, что вскоре это дерево просто засохнет.

Этот хадис говорит также и о том, что тасаввуф, который ставит своей целью укрепление в сердце верующего именно этого чувства, являющегося основой как Ислама, так и Имана, не отличается и не расходится с ними ни в чем. Ведь истинная цель и счастье в служении и поклонении – быть всегда вместе со своим Господом, ибо Господь миров желает всегда быть вместе с рабом Своим, о чем Он говорит: «Которые поминают Аллаха и стоя, и сидя, и [лежа] на боку и размышляют о сотворении небес и земли [и говорят]: «Господи наш! Ты сотворил все это не напрасно. Славен Ты! Охрани нас от мук огня». (Али Имран, 191)

Однако разум, который не связан с сердцем и погряз в желаниях и страстях нафса, не в состоянии познать сладость единения с Всевышним Господом, то есть пребывает в неведении о величайшем счастье и превосходстве.

Получать удовольствие от совершаемых поклонений, не утомляться ими можно лишь с Ихсаном. Тот, кто лишен этого, даже совершая молитву, устает, и это становится для него тягостным. Если же человек богат, то тяжким для него становится выплачивание закята и подаяние милостыни, и он сторонится от оказания материальной помощи беднякам и нуждающимся. Ведь он, оставаясь в стороне и в неведении о Божественном присутствии, не знает и сладости веры. С этой точки зрения, верность совершаемой молитвы, чистосердечность и искренность в выплате закята и милостыни, радость и успокоение в посту, совершаемом паломничестве, непорочность сердца, его трепет и благоговенье в каждом из поклонений, благонравие и благочестие, – все это зависит только от того, несколько человек благословлен Ихсаном.

Некоторые примеры совершенства

Рассказывает Абдуллах бин ‘Аббас (радыйаллаху анху):

«Однажды я сидел за трапезой вместе с Посланником Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), тогда он сказал мне: «Дитя мое, я обучу тебя некоторым правилам», а затем продолжил: «Следуй тому, что велел Аллах, и тогда Он станет оберегать тебя. Если ты станешь держать благоволенье Аллаха и Его довольство перед собой, то найдешь его перед собой. И чего бы ты ни пожелал, проси это у Аллаха. Если просишь о помощи, то проси ее у Аллаха!» (Тирмизи, Кыямат. 59/2516)

В другом хадисе говорится, что он сказал:

«Следуй тому, что повелел и запретил Аллах, и тогда ты найдешь Его перед собой. Знай Аллаха, когда ты в благополучии, и тогда Он вспомнит тебя в момент, когда тебе трудно…» (Ахмад, I, 307)

Этими короткими фразами Пророк наш (салляЛлаху алейхи ва саллям) объяснил, каким должен быть самоконтроль и самоотчет каждого верующего человека…



Говорится, что однажды Абдуллах бин ‘Умар (радыйаллаху анхума) со своими приятелями вышли за территорию Медины, чтобы отдохнуть. Там они приготовили еду. В это время мимо проходил пастух с отарой овец.

– Пожалуй к нам за стол, – предложил Ибн ‘Умар (радыйаллаху анхума) пастуху.

Но тот ответил:

– Я держу пост.

На что Ибн ‘Умар удивленно спросил:

– Как же ты постишься в такую жару, да и еще пасешь овец?

Затем, для того чтобы испытать богобоязненность и веру этого пастуха, сказал:

– Продай нам овцу из этого стада, мы отдадим тебе часть, чтобы ты мог разговеться.

Но пастух отвечал:

– Это стадо не мое, оно принадлежит моему хозяину.

Но Ибн ‘Умар (радыйаллаху анхума) продолжал:

– Скажешь, что потерял, откуда же твой хозяин узнает?

Тогда пастух отвернул от него лицо, поднял палец к небу и спросил:

– Где же Аллах?

Ибн ‘Умар (радыйаллаху анхума) был очень взволнован таким ихсаном. Мысленно он все повторял слова пастуха: «Где же Аллах? Где же Аллах?»

Вернувшись в Медину, он отправил к хозяину стада человека и выкупил у него все стадо вместе с пастухом. После этого он освободил пастуха, подарив ему в придачу и то стадо. (Ибн Асир, Усдуль-Габа, III, 341)

Такой вот бывает красота ихсана и воздаяние за него в мирской жизни… И кто же знает, каким будет воздаяние в жизни следующей!



Однажды ночью Халиф ‘Умар (радыйаллаху анху) вышел на улицы города, чтобы проследить за порядком. Но вскоре он остановился. Из одного дома доносились голоса, кто-то спорил. Мать говорила своей дочери:

– Дочка, добавь в молоко, приготовленное для продажи, немного воды!

Но та отвечала:

– Разве, матушка, Халиф не запретил добавлять в молоко воду?

– Откуда же в такое время Халиф узнает, что мы добавляем в молоко воду, дочка? – настаивала женщина.

Но молодая девушка, проникнутая любовью к Аллаху и страхом перед Ним, все не соглашалась с тем, что предлагала ее мать:

– Допустим, что Халиф и не видит нас, но ведь Аллах видит? Наш обман можно скрыть от людей, но возможно ли скрыть от Господа миров, который знает и видит все? – говорила она.

Эти слова молодой девушки, сердце которой полно Божественной истины и чистоты, слова, в которых нет боязни ни перед кем и не перед ничем, кроме Аллаха, очень взволновали ‘Умара (радыйаллаху анху). Он увидел в ней не просто девушку, торгующую молоком, а достойную пару своему родному сыну. И от этого чистого рода впоследствии родится на свет пятый праведный Халиф ‘Умар бин Абдульазиз. (см. Ибн аль-Джаузи, Сыфатус-Сафва, II, 203 – 204)

Этот пример показывает, что ихсан человека благословенен не только для него самого, но и для всей уммы.



Во время своего правления ‘Умар (радыйаллаху анху) отправил Муаза (радыйаллаху анху) к племени бани Киляба. Он должен был следить за выплатой им из государственной казны выделяемых средств, распределять собираемые с богатых деньги и средства бедным и неимущим.

Муаз (радыйаллаху анху) достойно справился со своей обязанностью и возвратился обратно с приятными воспоминаниями. Когда он уезжал, все его имущество составляла лишь его накидка, и когда возвратился, у него не было с собой ничего, кроме нее же. Однажды не выдержав, его жена спросила:

– Те, кто выполняет такие обязанности, как твоя, получают за это плату, привозят домой подарки. Где же твои подарки?

Муаз же (радыйаллаху анху) отвечал:

– Со мной всегда был секретарь, который записывал все, что я беру и отдаю.

Жена разозлилась:

– Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) во всем доверял тебе. И Абу Бакр (радыйаллаху анху) тоже. Почему же ‘Умар (радыйаллаху анху) посылает с тобой секретаря? Почему следит за тобой?

Это дошло до жены ‘Умара (радыйаллаху анху), а после и до самого ‘Умара. Тот, позвав Муаза (радыйаллаху анху) к себе, стал расспрашивать:

– Что это за слухи, будто бы я приставил к тебе какого-то секретаря, о Муаз? Ведь ты знаешь, что я во всем тебе доверяю?

Ответ Муаза (радыйаллаху анху) был очень вразумителен:

– О Повелитель правоверных! – отвечал он. – Это единственное, что я мог ответить своей жене. Секретарь, о котором я говорил ей, не Ваш, а секретарьнашего Господа. Поэтому я, из нежелания утратить того блага, что совершил лишь ради Него, не хочу брать себе ничего, даже если это мне и дозволено…

Халиф ‘Умар (радыйаллаху анху) понял, что хотел сказать Муаз (радыйаллаху анху) этими словами. Ведь тот был аскетичен и холоден ко всему мирскому. Но все же Халиф не мог не отблагодарить Муаза и, одарив его ценными подарками, сказал:

– Ступай и обрадуй этим своих домочадцев!



Другим примером, который не менее ясно освещает, каким бывают истинные самоконтроль и самоотчет человека, является следующий.

Однажды один человек сидел в мечети и давал проповедь. Среди присутствовавших был и шейх Шибли. Человек стал объяснять, о чем будет спрошено у каждого после смерти:

– Будет спрошено, как ты использовал свои знания! Будет спрошено, на что потратил свое имущество! Будет спрошено и то, как прожил жизнь! Каким было твое поклонение! Уделял ли ты внимание дозволенному и запретному! Будет спрошено о том, будет спрошено об этом!

Тогда слушавший все это, но не увидевший сути самого вопроса, шейх Шибли сказал:

– Уважаемый! Вы забыли назвать самый важный из вопросов! Всевышний Аллах спросит: «О раб Мой! Я каждый миг был с тобой, с кем же был ты?»



Когда известный шейх Абу Бакр Каттани был при смерти, его спросили, какое из самых великих благодеяний он совершил в своей жизни. Он дал такой прекрасный ответ: «Если бы я не знал о приближении своей смерти, то из опасения, что это станет показухой, я не стал бы никому говорить о своих благодеяниях. На протяжении сорока лет я стою на страже своего сердца и не открываю его никому, кроме Аллаха. И оно пришло в такое состояние, что перестало признавать все, кроме Него».



В преданиях говорится, что Пророк Иса (алейхиссалям) однажды повстречался с человеком, тело которого было в пятнах, а кожа на лице была в язвах. Человек явно был нездоров. Он услышал, как тот человек говорил сам с собой, будто бы ничего и не зная о своем недуге: «О Господь! Хвала и слава Тебе за то, что ты избавил меня от тех болезней, коими страдают многие люди!»

Дата добавления: 2015-07-08