|
Читайте также: |
Ведь проявляя недовольство Волей Всевышнего и говоря: «Если бы я сделал так-то и так-то», человек не только выступает против такой воли, но и против Воли Аллаха в целом, что противоречит самой вере. А это есть то, что радует шайтана и ведет человека к неминуемому горю. Смирение же перед Его Волей приведет человека лишь к довольству Аллаха. Священный Коран, перечислив все то, чем славится мирская жизнь и превосходна следующая, говорит: «…А довольство Аллаха превыше [всего упомянутого]. Это и есть великое преуспеяние». (ат-Тауба,72)
Некоторые примеры совершенства
Рассказывает Усама бин Зайд (радыйаллаху анху):
«Однажды дочь Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям) Зайнаб (радыйаллаху анха) просила сообщить ему следующее: «Мой сын при смерти, пусть он посетить нас». На что Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) ответил:
– Аллах дает, и Он же забирает. Все существует до истечения назначенного Им срока. Если ты потерпишь, то Аллах Сам наградит тебя за терпение!
Но дочь все настаивала на посещении Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям). Тогда Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) и находившиеся рядом с ним Сад бин Убада, Муаз бин Джабаль, Убай бин Каб и Зайд бин Сабит, а также некоторые другие асхабы (радыйаллаху анхум) отправились к ней. Еле дышащего ребенка дали в руки Пророку (салляЛлаху алейхи ва саллям), и из его глаз потекли слезы. Увидевший это Сад бин Убада сказал:
– Что это с Вами, о Посланник Аллаха?
Он ответил:
– Это чувство милосердия, которым Аллах одаривает тех из рабов Своих, кого пожелает. Ведь и Он Милостив лишь к тем, кто сострадателен». (Бухари, Джанаиз, 33, Айман, 9 Марда, 9; Муслим, Джанаиз, 9,11)
Когда Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) ответил на приглашение дочки лишь своим приветствием и наставлениями, это было его советом оставаться смиренным перед Волей Аллаха. Ведь истинным познанием в такой тяжелый момент является лишь покорность и смиренность перед судьбой. А то, что и сам Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), не сдержавшись, заплакал, стало проявлением чувства милосердия, которым Аллах наделяет Своих рабов. Запретными же являются причитание и сильный плач, которые расценивались бы как недовольство Волей Всевышнего.
О том, какая награда ожидает верующего, смиренного перед волей Аллаха, Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) говорил:
«Когда у человека умирает ребенок, Всевышний Аллах говорит своим ангелам:
– Вы забрали душу ребенка одного из рабов Моих!
– Да, о Господь, – отвечают те.
– Разве вы не оторвали от его сердца самое дорогое для него?– скажет Всевышний.
– Да, о Господь, – ответят те.
– Что же говорил раб Мой? – спросит Аллах.
– Он воздал Тебе Хвалу и устремился к Тебе со словами:
إِنَّا لِلهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعونَ
«…Воистину, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы и вернемся», (аль-Бакара, 156) – ответят ангелы.
Тогда Всевышний Аллах скажет:
– Постройте для этого раба Моего дом в Раю, и назовите его «Домом Восхваления». (Тирмизи, Джанаиз, 36/1021)
Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) передал хадис-кудси:
«Когда один из рабов болеет, к нему являются два ангела, которым Всевышний Аллах приказал:
– Посмотрите, что раб Мой говорит своим помощникам!
Если раб тот воздает Аллаху хвалу и возвеличивает Имя Его в момент, когда к нему являются ангелы, они, запечатлев его в таком состоянии, доставляют его образ Всевышнему Аллаху. Он же говорит им:
– Если Я заберу его душу, то на мне лежит обязанность поместить ее в Рай. Если же Я дарую ему здравие, то Я обязуюсь заменить его мясо на лучшее мясо, его кровь на лучшую кровь и простить его грехи». (Муватта, Айн, 5)
Рассказывает Абу Хурайра (радыйаллаху анху):
«Однажды Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) спросил у асхабов:
– Кто научится от меня некоторым словам, станет поступать в соответствии с ними и обучать им других?
Я сразу же вскочил и сказал:
– Я, о Посланник Аллаха!
Тогда он (салляЛлаху алейхи ва саллям) взял меня за руку и сказал:
– Если ты станешь остерегаться запретного, станешь самым набожным из рабов Аллаха! Если ты проявишь довольство в том, чем наделил тебя Аллах, то будешь самым богатым из всех людей! Будь обходителен со своими соседями, будешь совершенным верующим. Желая чего-либо себе, желай того же и другим, будешь истинным верующим! И не смейся слишком много, ибо чрезмерный смех умерщвляет сердце». (Тирмизи, Зухд, 2/2305; Ибн Маджа, Зухд, 24)
Однажды Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) сидел вместе с Абу Бакром (радыйаллаху анху). На Абу Бакре (радыйаллаху анху) была одета старая рубаха, которая была настолько ветхая, что крепилась на плечах ветками от деревьев.
В это время явился Джибриль (алейхиссалям), передал Пророку (салляЛлаху алейхи ва саллям) приветствие от Господа и спросил:
– Что это за вид у Абу Бакра, о Посланник Аллаха? Его одежда такая старая, что с трудом держится на нем!
На что сам Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) ответил:
– Он находится в таком положении оттого, что истратил все имущество свое на пути Аллаха, пожертвовав им еще до Победы, о Джибриль.
Тогда ангел сказал:
– Передай ему приветствие от Всевышнего Аллаха и спроси, доволен ли он своим положением или жалуется на Него?
Повернувшись к Абу Бакру (радыйаллаху анху), Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал:
– Абу Бакр! Джибриль передает тебе салям от Всевышнего Аллаха. Господь наш спрашивает, доволен ли ты положением своим и состоянием, в котором пребываешь, или жалуешься на Него?
От радости Абу Бакр (радыйаллаху анху) не знал, что и сказать. Он потерял дар речи и начал плакать… Затем, успокоившись, сказал:
– Как же я могу жаловаться на Господа своего?! Я доволен Господом своим, я доволен Господом своим, я доволен Им». (Абу Нуайм, Хильйа, VII, 1054; Ибнуль-Джаузи, Сыфатус-Сафва, I, 249-250)
В преданиях говорится, что Пророк Юнус (алейхиссалям) как-то попросил Джибриля (алейхиссалям): «Покажи мне самого набожного человека на земле».
Он показал ему человека, руки и ноги которого гноились от тяжелой болезни, и который потерял от этого свое зрение. Но он все продолжал говорить: «О Аллах! Что бы Ты ни дал мне посредством этих рук и ног, то дал мне лишь Ты. И от чего бы ни отдалил меня, отдалил от меня Ты. И Ты, о Аллах, оставил во мне лишь одно желание – это желание скорее встретиться с Тобой».
Говорится, что когда Айюб (алейхиссалям) переживал самые тяжелые дни своей болезни, его жена Рахима сказала:
– Ведь ты Пророк! Почему бы тебе не попросить Всевышнего Аллаха, чтобы он избавил тебя от недугов!
На что Айюб (алейхиссалям) отвечал:
– Помнишь ли ты, сколько лет мы прожили во здравии и радостях?
– Восемьдесят лет.
– О Рахима! Всевышний Аллах даровал мне восемьдесят лет здоровой жизни. Время, которое я провел в болезни, намного меньше. Поэтому я не могу, я стесняюсь говорить с Господом об этом. Как же я не стану терпеть те невзгоды, которые идут от Него, и все те блага, которые были у нас, также исходят от Господа нашего. Я доволен Господом своим!
Это поведение Айюба (алейхиссалям) – пример высочайшего смирения. Этот Пророк, несмотря на все невзгоды и лишения, не стал жаловаться на свое положение Аллаху, не стал просить Его и о выздоровлении. Когда же жена его стала настаивать на этом, он сказал лишь: «..Воистину, меня постигла напасть, а ведь Ты – Милостивейший из милостивых». (аль-Анбия, 83)
В знак своей милости тем, кто постоянен в своем служении Аллаху, Всевышний излечил его, благодаря этой молитве от недуга, вернув ему здравие, утраченное имущество и потомство. А Сам Господь сказал о Своем Пророке Айюбе, который остался великим примером терпеливости, благодарности и смирения: «…Прекрасный раб…!» (Сад, 44)
Мавляна (рахматуллахи алейхи), говоря о том, что истинная любовь и дружелюбие могут обернуться смирением даже перед терзаниями близкого человека, приводит следующий рассказ:
«Одному человеку друзья принесли дыню. Он тут же позвал своего слугу Лукмана, которого он очень любил. Когда тот явился, хозяин разрезал дыню и протянул Лукману один кусок. Тот съел его так, будто он был очень сладок и спел. Он ел так аппетитно, что все, видевшие его, пожелали скорей попробовать дыню, каждый завидовал Лукману. Тогда хозяин дал ему еще один кусок, ведь он искренне любил своего слугу и был рад видеть то, что радовало его. Так от дыни остался всего один кусок. Тогда хозяин сказал:
– Уж это я съем сам и узнаю, как сладка эта дыня!
Но только он надкусил кусок, как почувствовал отвратительную горечь, которая распространилась по всему рту и горлу. Хозяин не знал, что и делать, он негодовал и, обратившись к Лукману, сказал:
– О мой сердечный друг, Лукман! О мой любимый слуга! Как же мог ты так сладко поедать такую отраву? Как же ты мог скрыть мерзость сего, показав ее благом? Что это за терпение? Сколько времени ты терпел, пока съел все это? Или ты враг всего сладкого? Отчего же ты не проронил ни слова? Почему же не сказал хотя бы: «Простите, но сейчас я не хочу!»?
Лукман отвечал:
– Я ел из рук моего хозяина такие сладкие блюда, я питался такой возвышенной духовной пищей, что сознание того, что я никогда не смогу отплатить Вам за это стеснило меня так, что я согнулся вдвое. Как же я могу сказать тому, что протянуто Вами: «Это горько, я не могу есть этого»?! Ведь все, что из Ваших рук, для меня сладко и приятно. Ведь каждая клетка моего тела пропитана благами Вашей снисходительности.
Позже Лукман продолжал изливать свою душу:
– Господин мой! Если я пожалуюсь лишь на одну горечь от Вас, пусть на голову мою посыпется земля. Как же такие добрые руки, как Ваши, могли оставить на этом плоде дыни какую-то горечь? От любви любая горечь становится сладкой, а медь – золотом. Все истязания и пытки прекращаются лишь с любовью. С любовью неизлечимый недуг находит свое исцеление. От любви оживает даже мертвый. От любви короли становятся рабами. От любви пустырь превращается в цветочный сад. Любовь делает прекрасными даже уродливых. С любовью исчезают невзгоды и печали, сменяясь радостью. Те, кто сбиваются с пути, находят его, лишь благодаря любви, и становятся поводниками, указывающими путь к счастью. Благодаря любви, болезни и недуги сменяются здравием и благополучием. Только с любовью проклятия сменяются на милость.
Такой вот бывает любовь к Аллаху, пример истинного смирения перед Его Волей.
Когда ‘Умара бин Абдульазиза (рахматуллахи алейхи) спросили:
– Что ты любишь? – он отвечал:
– Радость моя находится лишь в предписанном и преопределенном. Я больше всего люблю лишь то, что повелел Господь мой и предписал…
Не менее назидателен и следующий случай. Один человек купил раба, который был набожным и благочестивым человеком. Когда хозяин привел раба в дом, между ними произошел следующий разговор:
– Что бы ты хотел есть, будучи у меня в доме?
– То, что ты будешь давать мне, – отвечал тот.
– А что хотел бы одевать?
– То, что ты будешь давать мне.
– В какой из комнат, ты хотел бы оставаться?
– В той, который ты дозволишь мне оставаться… – все отвечал раб.
– Какую работу ты хотел бы выполнять? – спросил тогда хозяин своего слугу.
– Ту, которую ты повелишь мне.
Эти слова повергли хозяина в раздумье и он, не сдерживая своих слез, промолвил:
– Если бы и я был так предан Господу своему, как ты, как бы я был тогда счастлив!
Тогда раб сказал:
– Господин мой! Разве есть у раба в присутствии своего хозяина какое-либо право выбора?..
На это хозяин сказал:
– Я освобождаю тебя во Имя Аллаха. Но я очень хотел бы, чтобы ты остался со мною, чтобы и я мог послужить тебе душою и имуществом своим…
Познавший Аллаха предается и покоряется Ему с истинной любовью и, смирившись с тем, что Он уготовил ему, не оставляет для себя ни воли и выбора. Он говорит лишь одно: «Зачем же мне желать теперь чего-то от Аллаха?!»[144]
Однажды праведник по имени Сунбуль Синан спросил своих учеников:
– Что бы вы стали делать, если бы Всевышний Аллах дал в ваши руки власть над мирскими делами?
Не ожидашие услышать что-либо подобное ученики стали наперебой говорить, желая, в то же время, угодить и самому шейху:
– Я, учитель, не оставил бы на лице земли ни одного неверного! – воскликнул один.
– Я бы уничтожил все зло! – сказал другой.
– Я бы погубил всех, кто пьет алкоголь! – произнес третий.
Но лишь один сидел молча и ничего не отвечал.
– Что бы сделал ты, дитя мое? – спросил того шейх.
Покраснев от стыда и уважения к учителю, тот сказал:
– Учитель! В мироздании, сотворенном Всевышним Аллахом, нет никаких недостатков, чтобы я мог что-нибудь добавить или изменить! Все во Вселенной следует закону и порядку, установленным Аллахом, и по Его Могуществу. Что же я, немощный раб, могу сделать со своими ограниченными возможностями, и как я могу рассуждать таким же ограниченным умом, говоря: «Я сделал бы так или эдак!» – и опустил свои глаза от стыда.
Шейх же остался доволен ответом. Оглядывая своих учеников с сияющим от улыбки лицом, он сказал:
– Вот теперь, все идет в нужном направлении!
С тех пор этого ученика стали называть не Муса Муслихуддин, как прежде, а Мерказом эфенди.
Иными словами, смирение – это проявление любви и упования на Аллаха. Довольство тем, чем наделяет Аллах, – это высокое положение, досягаемое лишь теми рабами, которые способны избавиться от зависти, ревности и невежества и познать Аллаха.
Всевышний Аллах лучше самих рабов знает то, что лучше для них. Поэтому самый благонадежный путь – это довольствоваться во всем лишь тем, чем наделяет Господь, оставаясь Ему благодарным. Ведь и Сам он говорит об этом: «…Но возможно и такое, что вам ненавистно то, что для вас благо; что вам желанно то, что для вас – зло. Аллах ведает [об этом], а вы не ведаете». (аль-Бакара, 216)
7. Упование и покорность
Уповать означает «опереться на кого-либо, уполномочивать кого-либо на что-либо, надеясь на него», то есть находить опору в одном лишь Аллахе, надеясь на Него одного, находя у Него прибежище.
Аль-Вакиль – это одно из имен Аллаха. Оно означает, что Аллах является Тем, кто «направляет в нужном и верном русле дела тех, кто истинно возлагает их на Него лишь одного, Тем, на кого надеются и уповают, Тем, под чьим покровительством находится каждое дело».
Необходимо, чтобы тот, на кого возлагают все надежды, обладал бы как бессмертием, так и всемогуществом. В противном случае, в возложении надежд не остается никакого смысла. Ведь и в священном Коране говорится: «Уповай же на Живого, который не умирает, и славь Его, восхваляя. Только Он один ведает о грехах Своих рабов». (аль-Фуркан, 58)
Всевышний Аллах требует, чтобы люди возлагали свои надежды на Него лишь одного. В аятах об этом говорится так: «… Да уповают верующие на Аллаха!» (Ибрахим, 11)
«…Для того, кто уповает на Аллаха, достаточно Его [как покровителя] …». (ат-Талак, 3)
Пророк наш (салляЛлаху алейхи ва саллям) говорил следующее:
«Если вы станете истинно уповать на одного лишь Аллаха, то станете находить свое пропитание также легко, как и птицы, улетая на рассвете, чтобы прокормится, возвращаются на закате дня сытыми!» (Тирмизи, Зухд, 33/2344; Ибн Маджа, Зухд, 14)
Что же касается покорности, то она означает «склонение перед кем-то или чем-то своей головы, принятие всего происходящего вокруг со смирением». Покорность, являясь состоянием души и сердца, представляет собой избавление человека от сомнений относительно того, о чем повелевает Всевышний, от желаний и страстей, противоречащих повелением Аллаха, от неискренности в намерениях и стремлениях нафса, от непокорности Воле Бога и Его повелениям. В аятах сказано: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что вызывает у них споры. И тогда не восстанут они в душе против твоего решения и подчинятся ему полностью». (ан-Ниса, 65)
Ислам означает покорность и подчинение. По этой причине по-настоящему жить Исламом можно, лишь будучи истинным рабом, то есть пребывая в покорности и подчинении Аллаху, ибо Всевышний Аллах не любит, чтобы рабы Его были покорны и склоняли свои головы перед кем-то иным, кроме Него. Вместе с тем, покорность – это некоего рода послушание, в котором присутствует любовь и дружелюбие. Именно благодаря своей покорности, Пророку Ибрахиму (алейхиссалям) не составило труда принести в жертву на пути Господа все его имущество, потомство и даже свою жизнь. В связи с этим, такой вид поклонения, как совершение паломничества, стало символом покорности и упования этого Пророка на Аллаха. Ведь язык Ибрахима (алейхиссалям), говоря о своих духовных проживаниях, все вторил: «…Я предался Господу [обитателей] миров». (аль-Бакара, 131)
Тасаввуф, взявший за свою основу любовь и являющийся сердцевиной исламского вероучения, гласит: для того чтобы человек был верен заповедям Аллаха, и чтобы с каждым вздохом он мог становиться все ближе к Господу, ему необходимо поместить в своем сердце смирение и покорность перед Аллахом. Ибо смягчить и свести на нет всю боль и мучения от невзгод и переживаний, окружающих человека в этой мирской жизни, возможно, лишь будучи покорным Воле Всевышнего. Об этом прекрасно говорит в своих стихах Ибрахим Хакки Эрзруми (рахматуллахи алейхи):
Во всем уповай на Всевышнего,
Ты покорись и расслабься,
Будь доволен тем, что предписано Им,
И смотри, что пошлет Он,
Ибо чтобы ни послал Всевышний тебе,
Для тебя всегда будет благом!
Некоторые примеры совершенства
Однажды один бедуин спросил Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям):
– Как мне следует уповать на Всевышнего, привязав свое животное, прежде чем уйти, или оставить его само по себе?
На что он (салляЛлаху алейхи ва саллям) отвечал ему:
– Тебе следует привязать его и лишь затем уповать на своего Господа! (Тирмизи, Кыяма, 60/2517)
Жена Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям) Умму Саляма (радыйаллаху анха) говорит, что Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), выходя из дома, всегда говорил:
بِسْمِ اللهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللهِ اَللَّهُمَّ اِنِّى اَعُوذُ بِكَ اَنْ اَضِلَّ اَوْ اُضَلَّ اَوْ اَزِلَّ اَوْ اُزَلَّ
اَوْ اَظْلِمَ اَوْ اُظْلَمَ اَوْ اَجْهَلَ اَوْ يُجْهَلَ عَلَيَّ
«С именем Аллаха! Я положился на Аллаха! О Аллах! Я ищу защиту у Тебя лишь одного от того, чтобы не сбить и не сбиться с пути, не оступиться и не заставить оступиться других, не поступать несправедливо и не стать тем, с кем обошлись подобным образом, от невежественных поступков и общения с невеждами». (Абу Дауд, Адаб, 102-103/5094; Тирмизи, Даават, 35)
Во время одного из военных походов, в полдень, когда стояла сильная жара, отряд Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) остановился в тени зарослей на привал. Все, в том числе и Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), разошлись, чтобы отдохнуть, а сам Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) прилег под деревом самуры, повесив свой меч на его ветви. О том, что случилось позже, Джабир (радыйаллаху анху) говорит следующее:
«Мы уже задремали, когда услышали зов Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям). Мы увидели, что рядом с ним стоит какой-то человек. О том, что произошло, Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал:
– Пока я спал, этот бедуин взял мой меч, а когда я проснулся, то увидел мой обнаженный меч у него в руках.
– Кто теперь спасет тебя от меня? – спросил бедуин.
Тогда я трижды сказал: «Аллах!» (Бухари, Джихад, 84, 87; Муслим, Фадаиль, 13)
Даже столкнувшись со смертью лицом к лицу, Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), уповая на Всевышнего, не испытывает никакого страха. Его спокойный ответ обезоружил бедуина и заставил покориться Пророку (салляЛлаху алейхи ва саллям), который не стал его наказывать, а предложил принять Ислам. Впечатленный таким отношением к себе, по возвращению к своим соплеменникам, этот бедуин сказал: «Сейчас я возвращаюсь от самого лучшего из всех людей». (Ибн Касир, аль-Бидая, IV, 87)
Рассказывает Абу Бакр ас-Сыддик (радыйаллаху анху):
«Когда по пути из Мекки в Медину мы укрылись от многобожников в пещере, я видел, как они ходили сверху, над нашими головами. Я сказал Пророку (салляЛлаху алейхи ва саллям):
– О Посланник Аллаха! Если кто-нибудь из них посмотрит вниз, он непременно нас заметит.
Но он (салляЛлаху алейхи ва саллям) лишь отвечал:
– Что же ты, о Абу Бакр, думаешь о двоих, третьим с которыми является Сам Аллах?!» (Бухари, Тафсир, 9/9; Муслим, Фадаилус-Сахаба, 1)
Говорит Исмат бин Малик (радыйаллаху анху):
«До тех пор, пока не снизошел аят «…Аллах оберегает тебя от людского [зла] ...» (аль-Маида, 67),мы всегда охраняли Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) по ночам». (Суюти, Лубабун-Нукуль, I, 148)
Рассказывает также и ‘Аиша (радыйаллаху анха):
«Однажды ночью Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) долго не мог уснуть. Я спросила его:
– Что случилось, о Посланник Аллаха?
Он ответил:
– Нет ли кого-нибудь, кто мог бы охранять меня сегодня ночью?
Когда мы говорили об этом, снаружи послышался звон чьих-то сабель и топот ног.
– Кто там? – спросил Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям).
– Сад и Хузайфа, о Посланник Аллаха! Мы пришли, чтобы охранять тебя, – отвечали те.
После чего Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) уснул, и мы услышали его равное дыхание. Именно в ту ночь снизошел аят: «…Аллах оберегает тебя от людского [зла] …» (аль-Маида, 67)Проснувшись, Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) высунул голову из-за шторы и, обращаясь к нам, сказал:
– О люди, теперь вы можете идти. Ведь отныне меня будет оберегать Сам Аллах».[145]
Так Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) всегда принимал необходимые меры предосторожности и лишь затем уповал на Господа. А после того, как снизошли эти аяты, где Всевышний Аллах обещает, что Сам будет оберегать и защищать Своего Посланника, он без всяких опасений стал уповать на помощь лишь Его одного.
Абу Саид аль-Худри (радыйаллаху анху) рассказывает, что однажды к Посланнику Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) пришел человек и сказал, что его родной брат страдает от болей в желудке. На что Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал ему:
– Дай ему меда!
Человек сделал так, как велел Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям), но вскоре опять пришел:
– Я дал попить ему меда, но это лишь прибавило ему недуга и ничем не помогло.
Так повторилось трижды, после чего Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал:
– Аллах говорит правду, а желудок твоего брата лжет.
После чего этот человек опять дал своему брату попить меду, и тогда тот выздоровел. (Бухари, Тыбб, 4; Муслим, Салям, 91)
Этими словами Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) указал на то, как следует верить и уповать на сказанное в аяте: «...В меде есть для людей исцеление». (ан-Нахль, 69) И сахаб получил желаемый результат только тогда, когда полностью покорился и стал уповать лишь на одного Аллаха.
В хадисе от Абдуллаха бин ‘Аббаса (радыйаллаху анху) говорится:
حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ اَلْوَكِيلُ
«Слова «Довольно нам Аллаха, Он – Наилучший Покровитель» сказал Пророк Ибрахим (алейхиссалям), когда его бросали в огонь. А наш Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал эти же слова, когда ему сказали: «Неверные собрались, чтобы покончить с вами, спасайтесь!» Именно тогда мусульмане, сплоченные верой, стали говорить: “Довольно нам Аллаха, Он – Наилучший Покровитель”, проявив небывалую покорность Воле Всевышнего Аллаха.[146]
О мусульманах, которые таким образом уповают на Всевышнего, в аятах говорится: «Тем, которых предостерегали другие: «Воистину, против вас собрались люди. Бойтесь же их». Но от этого у них только укрепилась вера, и они ответили: «Довольно нам Аллаха, Он – Наилучший Покровитель». И они вернулись [с поля сражения] с милостью от Аллаха и щедро [одаренные Им]. Их не постигло никакое зло, и устремились они к благоволению Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью». (Али Имран, 173-174)(Вахиди, стр. 135)
Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) говорил и о том, что тех, кто во всем уповает лишь на Аллаха, Он обережет как в этой жизни, так и в следующей, избавив их от расчета и наказания, и введет в Рай:
«Мне были показаны все общины, что жили до нас. Я видел Пророка, у которого было трое или пятеро последователей. Видел и Пророков, за которыми проследовали лишь двое. Были Пророки и вовсе без последователей. И тогда я увидел вдали много людей. Я подумал, что это моя умма, но мне было сказано: “Это те, кто последовал за Мусой. Ты же взгляни на горизонт!”
Я посмотрел и увидел огромное количество людей. Тогда мне было сказано: “Это твоя умма. Среди них семьдесят тысяч тех, кто войдет в Рай без всякого расчета”».
Затем Ибн ‘Аббас (радыйаллаху анху) говорит:
«Когда Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) поведал нам об этом, он ушел к себе. А мы остались и стали обсуждать, кем были эти семидесят тысяч. Некоторые говорили:
– Должно быть, это те, кто присутствовал везде, где Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) произносил речь.
Некоторые говорили:
– Вероятно, это те, кто, родившись в Исламе, не знал, что такое многобожие.
Были и другие мнения. Когда мы сидели и спорили, вернулся Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям). Мы сказали ему:
– Мы рассуждали о том, кем бы могли быть те, кто войдет в Рай без всякого расчета и наказания.
На что Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал:
– Это те, кто не гадают сами и не идут к гадалкам, те, кто не верят в неудачу и во всем уповают на Господа.
После этих слов из толпы выскочил Уккаша бин Михсан (радыйаллаху анху) и сказал:
– Помолись, чтобы я был одним из них, о Посланник Аллаха!
На что он сказал:
– Ты – один из них!» (Муслим, Иман, 374; Бухари, Рикак, 50)
Всевышний Аллах подверг Своего Пророка Ибрахима (алейхиссалям), его сына Исмаила и жену Хаджар таким испытаниям, что сделал их примером покорности для всех мусульман. Символом искренности в уповании на Господа стали именно они, и это может ощутить и понять каждый, совершающий паломничество.
Когда Всевышний Аллах сообщил своим приближенным ангелам, что сделал Ибрахима (алейхиссалям) Своим другом, те сказали: «О Господь наш! Как же Ибрахим может стать другом Тебе, ведь он смертен, у него есть семья и имущество. Его сердце любит все это…»
Затем они стали свидетелями тех событий и явлений, что произошли с Ибрахимом (алейхиссалям). Когда его захотели бросить в огонь, ангелы заволновались. Некоторые из них поспешили к Пророку Ибрахиму (алейхиссалям), чтобы спросить, не нуждается ли он в помощи, взяв на это дозволение у Самого Аллаха, который ответил: «Не вмешивайтесь в дела двух друзей!»
Позже к нему явился сам Джибриль (алейхиссалям):
– Не нуждаешься ли ты в моей помощи?
– Нет, ты мне не нужен. Мне достаточно Аллаха, и Он – Наилучший Покровитель!
И благодаря такой покорности и упованию лишь на Всевышнего, Аллах повелел пламени еще до того, как туда был брошен Пророк:
Дата добавления: 2015-07-08; просмотров: 193 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Здесь святые души ходили, Пророки целовали эту землю. 2 страница | | | Здесь святые души ходили, Пророки целовали эту землю. 4 страница |