|
Читайте также: |
«О Аллах, Который владеет сердцами как пожелает. Сделай сердце моё неизменным в религии Твоей!» Однажды я спросил его:
– О Посланник Аллаха! Мы уверовали в то, с чем ты пришел. Боишься ли ты за нас?
На что он (салляЛлаху алейхи ва саллям) отвечал:
– Да! Ведь сердца людские находятся в распоряжении Милостивейшего. И он переворачивает их, как пожелает». (Тирмизи, Кадар, 7/2140)
Говорит ‘Аиша (радыйаллаху анха):
«Когда снизошел аят: «Которые подают то, что положено, а сердца их страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу, все они спешат вершить добрые дела и стараются превзойти в этом [других людей] » (аль-Муминун, 60-61), я спросила Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям):
– Неужели те, о которых говорится в аяте, это прелюбодеи, воры, употребляющие спиртное и совершающие тяжкие грехи, подобные этим?
– Нет, о дочь Правдивейшего! В аяте говорится о тех, кто беспокоится, приняты Аллахом совершаемые ими молитвы, пост, милостыня или нет». (Тирмизи, Тафсир, 23/3175; Ибн Маджа, Зухд, 20)
Мусульманин не должен надеяться лишь на свои деяния. Ведь без возложения всей надежды на Милость Всевышнего Аллаха нет выхода ни из какой ситуации.
Сухайль бин Амр был одним из тех, кто отличался ораторскими способностями среди курайшитов. Он был знатен, но не был мусульманином, поэтому всегда высказывался против Ислама. Во время битвы при Бадре он попал в плен. ‘Умар (радыйаллаху анху) предложил:
– О Посланник Аллаха, позволь мне выбить все передние зубы Сухайлю! Пусть язык его вываливается наружу, чтобы никогда впредь он не говорил ничего дурного в твой адрес!
Но Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) ответил:
– Оставь его, ‘Умар! Я не могу причинить ему такой вред. Ведь если я позволю себе такое, даже будучи Пророком, Аллах воздаст мне подобным же. Не спеши, придет день, когда он произнесет свою речь, которая тебя обрадует». (Ибн Хишам, II, 293)
Этим действием наш Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) показал, что всегда следует страшиться Аллаха и остерегаться сделать то, что может навлечь Его гнев.
После смерти Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям), когда среди народа начались волнения, Сухайль был одним из тех, кто говорил в пользу Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям): «.. Клянусь Аллахом, я знаю точно, что пока солнце и луна будут восходить на небосводе, эта религия останется на ногах...»
Когда Сухайль бин Амр закончил свою речь, народ стих. ‘Умар (радыйаллаху анху), слышавший эти слова Сухайля (радыйаллаху анху), вспомнил, что говорил ему Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям), и сказал: «Я еще раз свидетельствую о том, что ты – Посланник Аллаха!» (Ибн Хишам, IV, 346; Вакиди, I, 107; Белазури, I, 303-304; Ибн Абдильбарр, II, 669-671; Хаким, III, 318/5228/)
‘Аиша (радыйаллаху анха) говорит, что всегда, когда поднимался сильный ветер или на небе видны были черные тучи, лицо Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) менялось в цвете, иногда он стоял и смотрел на происходящее, а иногда уходил в дом. Когда же начинался дождь, он радовался. Когда его спросили, почему он так поступает, он ответил, что боится, что и его умму может постичь та печальная участь, что постигла народ Адитов. (Муслим, Истиска, 14-16)
Сострадание, которое чувствовал Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) к своей умме, было более великим, чем сострадание любой матери к своему ребенку. Об этом Всевышний Аллах говорит: «К вам явился Посланник из вас же. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он жаждет [наставить] вас [на истинный путь], а к верующим он сострадателен, милосерден». (ат-Тауба, 128)
Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) говорил, что никто из людей не претерпевал такие гонения, притеснения, не был так устрашен и изведен смертью, как он[126]. Все это он претерпел только ради того, чтобы люди вернулись к Господу своему, и Пророк наш (салляЛлаху алейхи ва саллям) никогда и никому об этом не жаловался. Он верил, что наставления одного единственного человека на путь Истинный, лучше всех мирских благ, над которыми восходит солнце. В Таифе, откуда его прогнали и забросали камнями, в него уверовал один-единственный человек, который был рабом, но именно это осчастливило Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям) и придало новых сил.
Абу Бакр (радыйаллаху анху) говорил:
«Когда я был рядом с Посланником Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), снизошел аят: « [И все это произойдет] независимо от ваших мечтаний или мечтаний людей Писания. Тому, кто вершит зло, воздается тем же, и никто не заступится за него и не поможет ему, кроме Аллаха». (ан-Ниса, 123)
Он сказал мне:
– О, Абу Бакр! Не желаешь ли прочесть мне аят, который только что снизошел?
– Конечно, о Посланник Аллаха! – отвечал я и прочел этот аят. Мне казалось, что моя спина разломилась надвое.
Он спросил меня:
– Что с тобой, Абу Бакр?
Я отвечал:
– Пусть мать моя и отец станут выкупом за жизнь твою, о Посланник Аллаха! Кто же из нас не грешит? Неужели же каждый из нас будет наказан за прегрешения свои?
Тогда он дал такое объяснение:
– Абу Бакр! Ты и другие верующие будете наказаны за прегрешения свои в этой жизни. И предстанете пред Аллахом чистыми. Что же касается всех остальных, то грехи их скапливаются, и они предстанут вместе с ними всеми в День Суда…» (Тирмизи, Тафсир, 4/3039)
Следующий пример прекрасно говорит о том, каким был страх Абу Бакра (радыйаллаху анху) перед Аллахом.
Однажды он вышел на улицу, стояла ясная погода. Он поглядел вверх, наблюдая за проявлениями Всемогущества Аллаха, и его взгляд упал на птицу, которая сидела на ветке дерева и красиво щебетала. Тогда, тяжело вздохнув, Абу Бакр (радыйаллаху анху) сказал: «Как же ты счастлива! Хотел бы я быть как ты. Ведь ты прилетаешь, ешь плоды всякого дерева и снова улетаешь. И нет с тебя спроса, и ни за что ты ни перед кем не отвечаешь! Клянусь Аллахом, я предпочел бы быть деревом, растущим на краю дороги, а не человеком, которому суждено предстать с ответом пред Господом, чтобы проходящие мимо животные срывали с меня листья, пережевывали и проглатывали!» (Ибн Абу Шайба, VIII, 144)
Говорится также, что однажды Абу Бакр (радыйаллаху анху) сидел в размышлениях о грядущем Суде, Рае, Аде, ангелах, свертывании небес, солнца и звезд, обо всем, что произойдет на земле во время Конца Света. Затем он промолвил: «Я бы хотел быть травой, подобно вот этой траве, которую жуют животные, чтобы меня не стало».
Тогда и снизошел аят: «Тем же, которые страшатся Величия Господа своего, уготовано два сада». (ар-Рахман, 46) (Суюти, Любабун-Нукуль, II, 146; Алуси, XXVII, 117)
Ведь асхабы Пророка никогда не забывали о том, что говорится в аяте: «О вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха как должно и не умирайте, не обратившись в Ислам!» (Али Имран, 102), и всегда старались жить с этими чувствами.
Однажды Абу Бакр (радыйаллаху анху) во время одной из пятничных проповедей сказал: «Соберитесь завтра, будут раздаваться верблюды, собранные в качестве закята. И пусть никто не подходит, не предупредив предварительно!»
На следующее утро жена одного из асхабов, всучив в руки того подвод, говорила: «Бери это, и ступай, может быть, повезет, и Всевышний Аллах одарит и нас верблюдом».
Человек взял подвод и отправился туда, где был Абу Бакр и ‘Умар (радыйаллаху анхума). Он нашел их в загоне для животных и, не спросив разрешения, подошел к ним. Увидевший его Абу Бакр (радыйаллаху анху) сказал:
– Как ты смог зайти сюда? – и, желая наказать того, слегка ударил. Но вскоре понял, что поступил неверно. Когда работа закончилась, он подозвал того человека и сказал:
– Давай, ударь и ты меня, чтобы не было обиды!
Но ‘Умар (радыйаллаху анху) вмешался и сказал:
– Нет, клянусь Аллахом, так не пойдёт. Не надо подавать такой пример тем, кто после нас!
Абу Бакр (радыйаллаху анху) спросил:
– Что же я отвечу в День Суда?
‘Умар (радыйаллаху анху) посоветовал:
– Постарайся загладить свою вину перед ним!
На что Абу Бакр (радыйаллаху анху) велел своему слуге привести одного верблюда и отдал его, заплатив сверху ещё пять динаров этому человеку. И тот простил Абу Бакра (радыйаллаху анху). (Али аль-Муттаки, V, 595-596, /14058/)
Среди ансаров был один юноша, который испытывал страх перед наказаниями Ада. Каждый раз, когда он слышал аяты об Аде, он плакал. Вскоре он и вовсе перестал выходить из дому. Эта весть дошла до Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям), и он пришел к юноше. Увидев Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям), он немедленно вскочил, подбежал и обнял его, затем, издав последний вздох, рухнул на землю. Тогда Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) велел:
«Вымойте вашего брата и заверните его в кафан! Страх перед наказаниями Ада разрезал его печень на кусочки. И клянусь Аллахом, в Длани которого моя душа, Он спас его от Ада. Тот, кто желает чего-нибудь, ищет пути к этому, а тот, кто боится чего-то, избегает этого». (Хаким, II, 536/3828; Али аль-Муттаки, III, 708/8526)
Рассказывает Касым (рахматуллахи алейхи):
«Каждый раз, выходя утром из дому, я заходил в дом Аиши (радыйаллаху анха) и приветствовал её. Однажды, заглянув утром к ним в дом, я увидел, что та молится, читая аят: «Но Аллах оказал нам милость и уберег нас от мук огненного вихря». (ат-Тур, 27)
Она стояла на ногах, читая этот аят, повторяя его, и плача. Я ждал, пока не устал, затем ушел по своим делам. Когда же я вернулся, то увидел, что ‘Аиша (радыйаллаху анха) до сих пор молится, взывает к Аллаху и плачет». (Ибн аль-Джаузи, Сыфатус-Сафва, II, 31)
Ибн Абу Мулейка (радыйаллаху анху) говорил:
«Я повстречал тридцать человек из асхабов Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям), каждый из которых опасался за свою душу, чтобы не оказаться в числе лицемеров. И ни один из них не говорил, что у него есть вера, которая превосходит веру Джибриля или Микаиля». (Бухари, Иман, 36)
Однажды Абу Бакр (радыйаллаху анху) повстречал Ханзалу (радыйаллаху анху) и спросил, как у того дела. Ханзала (радыйаллаху анху) со страхом и беспокойством в голосе ответил:
– Ханзала впал в лицемерие, о Правдивейший!
– Субханаллах! Как это так? – удивился Абу Бакр (радыйаллаху анху).
Ханзала (радыйаллаху анху) отвечал:
– Когда я нахожусь с Пророком (салляЛлаху алейхи ва саллям), слушая то, что он говорит, я вспоминаю об Аде и Рае, представляю, будто вижу их. Когда же я покидаю Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям) и возвращаюсь к своей семье, мирская жизнь захватывает меня, и я забываю многое из того, о чем помню в его присутствии.
Абу Бакр (радыйаллаху анху) воскликнул:
– Клянусь Аллахом, что такое бывает и со мной!
Тогда они оба отправились к Посланнику Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) и рассказали ему о том, что их беспокоит. На что он ответил:
– Клянусь Аллахом, в Длани которого моя жизнь, если бы вы всегда были такими, какими бываете в моем присутствии, то и в постели, и на дороге ваши руки пожимали бы ангелы, – и трижды повторил: – Но, Ханзала! Иногда бывает так, иногда бывает иначе! (Муслим, Тауба, 12)
Однажды, когда ‘Умар (радыйаллаху анху) проходил мимо одного дома, он услышал, как хозяин громким, слышным снаружи голосом читает суру «ат-Тур». Когда человек дошел до слов: «Грядет кара Господа твоего неминуемо и ничто не отвратит ее» (ат-Тур, 7-8),‘Умар (радыйаллаху анху) слез с лошади, облокотился о стену дома и стал слушать. Затем это подействовало на него так сильно, что он вернулся и заболел.[127]
‘Умару (радыйаллаху анху) принадлежат и следующие слова: «Если бы с неба кто-то сказал: “О люди! Лишь один из вас будет ввергнут в Ад”, я бы стал думать, что это я. И если бы было провозглашено: “О люди! Лишь один из вас войдет в Рай”, то и тогда я стал бы надеяться, что это я».[128]
Именно об этом состоянии духа, когда сердце верующего пребывает между чувствами страха и надежды перед Аллахом, и говорится в священном аяте: «Те, которые оставляют ложе, чтобы воззвать к Господу своему в страхе и надежде, и тратят [на благие дела] из того, чем Мы их наделили». (aс-Саджда, 16)
Однажды ‘Умар (радыйаллаху анху), размышляя о том, насколько тяжек будет расчет перед Аллахом в День Суда, поднял с земли соломинку и сказал:
«Ах! Если бы я был этой соломинкой, не пришел бы в этот мир, не родила бы меня мать, был бы я предан забвению!» (Ибн Сад, III,360-361)
Однажды Али (радыйаллаху анху) спросили:
– О повелитель правоверных! Почему каждый раз, когда наступает время молитвы, цвет Вашего лица меняется, а Ваши ноги и руки начинают дрожать?
Он ответил:
– Это оттого, что наступает время совершить то, что не было возложено ни на небеса, ни на горы, а лишь на человека. И мне не ведомо, смогу ли я без ошибок сделать это или нет.
Лицо Хасана (радыйаллаху анху) во время совершения омовения также меняло свой цвет. Однажды его спросили:
– О Хасан! Почему ты так меняешься, когда совершаешь омовение?
Он отвечал следующее:
– Потому что наступает время предстать перед Всемогущим и Великим Аллахом.
Каждый раз, направляясь в мечеть, Хасан (радыйаллаху анху) молился такими словами: «О Господь! Раб Твой у врат Твоих! О Милостливейший Аллах! Твой грешный раб пришел к Тебе. Ведь Ты повелел благочестивым из рабов Своих прощать ошибки и прегрешения нечестивцев. Ведь и Ты Всепрощающ и Милосерден. О Аллах! Прости и мне мои прегрешения Своими Прощением и Милостью!»
У Абу Бакра Варрака (рахматуллахи алейхи) был маленький сын. Отец отправлял его брать уроки Священного Корана к одному человеку. Однажды мальчик вернулся домой, дрожащий и бледный. Абу Бакр Варрак спросил:
– Что случилось, сынок, почему ты так рано вернулся из школы?
Ребенок ответил с сердцем, которое от страха перед Всевышним Аллахом стало подобно осеннему листочку:
– Отец мой! Сегодня наш учитель научил нас одному аяту из Священного Корана, поняв смысл которого, я и пришел в такое состояние!
– Что же это за аят, дитя мое? – спросил отец.
Мальчик стал читать: «И если вы не уверуете, то как же вы спасетесь в такой день, когда младенцы становятся седыми?» (аль-Муззаммиль, 17)
Позже этот ребенок и вовсе слег в постель и вскоре умер.
Это очень опечалило его отца. Он не знал, что и думать, стал часто посещать его могилу, говоря самому себе: «О Абу Бакр! Сын твой отдал душу Аллаху, изучив всего лишь один аят из Священного Корана. Ты же столько времени читаешь Священную Книгу, но до сих пор не настолько боишься Аллаха, как твой родной сын!»
Эта картина показывает, каким чутким может сделать Всевышний Аллах сердце даже маленького ребенка. Вместе с тем, она раскрывает и то, как человеку следует размышлять над Словом Всевышнего, что должно чувствовать его сердце при этом, и каким должно быть наше поведение перед Величием Аллаха, о котором говорится в аятах, то есть о страхе перед Ним. О том, как этого можно достичь, Всевышний говорит в Коране так: «Неужели тот, кто на протяжении всей ночи поклоняется [Аллаху], падая ниц и стоя, страшится будущей жизни и возлагает надежды на Милость своего Господа [равен ослушнику в его неверии]? Спроси [Мухаммад]: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, внемлют наставлениям только те, у кого есть разум». (аз-Зумар, 9)
По этой причине, истинным знанием является лишь то, которое делает человека страшащимся Господа своего, то есть познание Аллаха. А для того чтобы постичь или познать Аллаха, необходимо обратить внимание на то, о чем говорится в Свщенном Коране:
1. Проводить ночные часы, совершая поклонение, оставаясь наедине с Аллахом.
2. Всегда пребывать в осознании неминуемого расчета за каждый поступок, слово и мысль, не забывая о бренности и тленности этой жизни.
3. Всегда взывать к Всевышнему Аллаху с молитвами, прося Его о Милости. Ведь великие души всегда пребывают в ду’а к Аллаху.
Рассказывает Мансур бин Аммар:
«Однажды, посчитав, что уже наступило утро, я вышел из дома, но увидел, что еще темно. Проходя мимо одного дома, я услышал, что кто-то внутри взывает к Аллаху с мольбой: «О Аллах, я грешен. Я погубил себя. Но я не хотел пойти против Тебя. Я лишь не смог запретить нафсу своему. Каждый раз, склоняясь к греховному, я видел, что Ты не караешь меня за это, посчитав, что в этом и есть мое оправдание. И совершил все то, что совершил, по глупости и неведению своему. И лишь сейчас я понимаю, что допускал ошибки. Что станет со мной, если Ты накажешь меня?! О горе мне, горе! О Господь! В тот день, когда Ты повелишь рабам Своим пройти через мост, кто-то упадет в Ад, кто-то пройдет в Рай. Среди кого же буду я, жалкий раб Твой?!»
Затем зазвучал аят, говорящий об Аде, и послышалось лишь «Ах!» и голос молодого человека оборвался.
«Интересно, что с ним случилось?» – подумал я и, запомнив этот дом, вернулся к себе. Когда наступило утро, я увидел возле того самого дома похоронную процессию. Я спросил, что случилось, и одна женщина сказала мне:
– Умерший – мой сын. Он из рода Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям). Каждую ночь он проводил в молитве и плакал. Утром же зарабатывал и раздавал заработанное бедным. Услышав один из аятов об Аде, он не выдержал и от безудержного плача отдал душу своему Господу.
Я же сказал ей:
– О женщина, сын твой войдет в Рай. Ведь не войдет в Ад тот, кто плачет из страха перед Аллахом. И может ли попасть в Ад тот, кто отдал душу из страха перед Ним? Благодари же Господа своего!»
Явуз Султан Селим-хан был очень суровым по отношению к тем, кто совершал проступки. Его страх перед Аллахом превышал все его иные чувства. Однажды произошла кража из государственной казны, и сорок обвиняемых было приговорено к смерти. Услышавший об этом советник по религиозным делам, шейх-уль-Ислам Занбилли Али эфенди поспешил к Явузу. Узнав о сути произошедшего из уст Султана, он также услышал:
– Уважаемый! То, что дошло до вашего слуха, правда, но вы не можете вмешиваться в государственные дела…
Но на это шейх-уль-Ислам ответил не менее строго:
– Султан мой! Я явился, чтобы напомнить вам о заповедях Аллаха. Ведь нашей обязанностью является защита вашей следующей жизни …
Смирив себя перед повелением Ислама, которое режет острее ножа, Явуз Султан Селим спросил:
– Разве не дозволенно убивать во имя общественного блага?
На что Занбилли Али эфенди отвечал:
– Между казнью этих людей и общественным благом нет ничего общего. А наказывать их следует в соответствии с их виновностью…
Повелитель, который удерживал под своей рукой громадные войска, был вынужден покорно подчиниться. Крайне довольный таким оборотом событий шейх Занбилли, собираясь уже уходить, сказал удивленному Явузу:
– О мой Султан! Первое являлось требованием религии. Однако у меня есть и второе, и это всего лишь просьба…– и продолжил, – Султан мой! Виновность этих преступников на их собственных плечах. Но кто же станет смотреть за их семьями все время, пока они будут в тюрьме? А потому у меня есть просьба: назначить каждой семье этих обвиняемых ежемесячную плату. (См. Мустафа Нури-паша, Натаиджуль-Вукуаат, Анкара, 1987, том I-II, стр. 90-91)
Явуз, который согласился и со вторым требованием, выполнял свой долг перед Аллахом, который, несомненно, хорошо осознавал.
В одном из вопросов, подобному этому, шейх Занбилли Али эфенди также предупреждал Султана. И опять Султан был тверд в своем решении и говорил шейху:
– Ваша обязанность не дает вам право вмешиваться в государственные дела!
Но и от таких слов Султана Занбилли Али эфенди не растерялся и сказал:
– Султан мой! Это из тех дел, что имеют отношение к делам жизни следующей. Если вы не измените этого Вашего неверно принятого решения, то будьте готовы отвечать перед всеми в День великого Суда!
И, не сказав больше ни слова, шейх-уль-Ислам повернулся и вышел. Такое доселе невиданное поведение Занбилли Али эфенди разгневало Султана, но несмотря на это он все же был вынужден признать свою неправоту и изменить решение, осправив шейху-уль-Ислам письмо с извинениями.
Несмотря на мировое господство, Явуз вместе со своей любовью и страхом перед Аллахом не идет вопреки Его Воле, следуя за своими желаниями. А страх перед Аллахом, придав смелости, сделал шейха способным сказать свое слово в глаза самому Султану.
Говорится, что один из государственных деятелей, повстречавшись как-то с великим ученым тасаввуфа того времени Зуннуном Мисри, попросил:
– Дай мне какое-нибудь оправдание: я день и ночь занят государственными делами, желаю лишь блага и надеюсь на благоволенье правителя и страшусь его гнева.
Шейх Зуннун заплакал, а потом ответил:
– Если бы я страшился Аллаха, как ты страшишься правителя, то был бы в числе правдивейших.
Иными словами, «началом всякого блага является любовь к Аллаху, а началом всякой мудрости является страх перед Аллахом».
Тот, кто любит и знает Аллаха, опасаясь остаться вдали от любви Его и навлечь на себя Его гнев, поступает очень благоразумно, ведя благочестивый образ жизни.
Если раб станет должным образом страшиться Аллаха, вся его жизнь станет соответствовать Исламу, и он обезопасит себя от всех страхов как мирской жизни, так и жизни следующей. Ведь Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) говорил:
«Три вещи спасут человека: тайный и явный страх перед Аллахом, справедливость и в радостях, и в невзгодах и умеренность как в бедности, так и в изобилии. Три вещи погубят его: страсти, за которыми он следуют, жадность и самодовольство». (Мунави, III, 404/3471/)
Для того чтобы стать счастливым в обоих мирах, в этой бренной жизни следует жить со страхом перед Аллахом, пропитать все свои земные и поясные поклоны, молитвы и воззвания к Аллаху слезами, с надеждой взывая ко Всевышнему, прося Его милости и прощенья.
3. Уважение
Уважение – это чувство почтения, которое берет начало либо в вере, либо в набожности, а зачастую и просто в любви и благосклонности к кому-либо. Ислам можно определить в соответствии с вышесказанным как:
а. уважение и почет к повелениям Аллаха и следование им;
б. благосклонность к созданиям Аллаха, то есть проявление почтения и милосердия к творениям Аллаха во Имя Самого Аллаха.
Величайшим же благочестием, несомненно, является проявление уважения и почета ко Всевышнему Аллаху. Наилучшим образом оно проявляет себя при совершении поклонения. Не менее важным является и проявление уважения и почета и к остальным созданиям, в соответствии их близостью к Аллаху. В священном аяте об этом говорится так:
وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ
«…А тот, кто блюдет обряды, установленные Аллахом, [делает] это от богобоязненности в сердцах». (аль-Хадж, 32)
Поэтому совершение таких видов поклонения, как молитва и все ее столпы, чтение Священного Корана, призыв на молитву, жертвоприношение, такие священные ритуалы, как посещение и обход Каабы, бег между холмами Сафа и Марва, – все это является святынями Ислама, которые требуют уважительного к себе отношения. Особенно важно уделять этому внимание во время паломничества. Следует остерегаться таких некрасивых действий, как безобразное поведение на территории запретной мечети, где не следует вести пустые разговоры, протягивать ноги в сторону Каабы, проявлять небрежность во всем, что касается чтения Священного Корана, слушания его и обхождения с ним.
Всевышний Аллах увековечил память всех тех, кто когда-либо проявил уважение и почет к Нему Самому, к Его Пророкам, праведникам и святыням, всегда проявлял к ним Свою милость и благосклонность. И даже идолопоклонников Мекки Он не стал наказывать оттого, что среди них находился Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям).[129]
Прекраснейшим примером того, что может принести человеку его почтение к святыням Ислама, является история, повествуемая в Священном Коране о чародеях Фараона. Когда тот, оказавшись бессильным перед чудесами Мусы (алейхиссалям), созвал всех своих магов и чародеев, пообещав им великие награды. Но даже египетские чародеи проявили уважение к Пророку Аллаха Мусе (алейхиссалям), предложив тому первым явить свои чудеса. Нельзя сказать, что это не понравилось Всевышнему Аллаху, именно поэтому в сердцах их и зажегся маленький огонек светлой надежды и веры. А все то, что они увидели после этого, стало причиной наставления их на путь Истинный. И это была такая вера, за которую они были готовы отдать и жизнь…
О таинствах, которые скрыты в почитании святынь Ислама в этом повествовании, Мавляна (рахматуллахи алейхи) говорил так:
«Маги египетские и чародеи, предоставив Пророку Аллаха, близкому Ему рабу, первое слово, проявив, тем самым, свою чуткость, внимание и уважение, смогли уверовать в Единство Бога, но были и наказаны оттого, что вышли состязаться с Пророком».
Не менее известной является история и Османа Гази, который был прославился своим почтительнейшим отношением к Священному Корану. Однажды он увидел благой сон, за толкованием которого пришел к шейху Адабали, который впоследствии выдал свою дочь замуж за Османа. Поэтому не будет ошибочным мнение о том, что в основе самого великого и долговечного Османского государства лежало уважение и почет к Священному Корану, любовь и привязанность к нему. Это великое государство, которое черпало свои силы именно в Коране, и позже, завладев и другими святынями, встало на их защиту, как никто другой в истории, многие века прослужив верой и правдой и Двум Святыням Ислама – городам Мекке и Медине.
Некоторые примеры совершенства и назидания
Абу Хурайра (радыйаллаху анху) говорит, что однажды Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) увидел чей-то плевок внутри мечети, как раз в том направлении, где была Кааба. Тогда он повернулся к людям и сказал: «Что это с вами, молитесь Господу своему и плюете перед собою? Неужели вам понравиться, если к вам повернуться и плюнут вам в лицо?..» (Муслим, Масаджид, 53)
Говорится также, что однажды Джунейд Багдади (рахматуллахи алейхи) отправился к одному человеку, о котором говорили что он набожен. Придя к нему, он увидел, что тот плюет по направлению к Каабе. Тогда Джунейд Багдади развернулся и, подумав про себя: «Этот человек не следует Сунне», ушел.
Анас (радыйаллаху анху) говорит, что каждый раз, когда Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) заходил в туалет, из уважения к имени Аллаха, он снимал со своей руки перстень, на котором было написано «Мухаммад – Посланник Аллаха». (Абу Дауд, Тахарат, 10/19)
Говорится также, что во время хаджа Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), увидев издали Каабу, поднял руки к небу и сказал:
«О Аллах! Приумножь славы, почитания, уважения этому Дому. Приумножь славы, почтенияи уважения тем, кто почитает его, посещая во время паломничества!» (Ибн Сад, II,173)
В священном аяте говорится: «И принесение в жертву верблюдов Мы установили для вас в качестве обряда, предписанного Аллахом. Для вас в этом – польза. Произносите же над верблюдами Имя Аллаха, когда они стоят рядами. А когда их повергнут на бока, то ешьте их [мясо], накормите и того, кто стыдится просить, и того, кто просит не таясь. Так Мы дали вам власть над ними (т. е. жертвенными верблюдами), – быть может, вы возблагодарите [за это] » (аль-Хадж, 36), из чего становится ясным, что и принесение жертвы является одной из святынь Ислама. По этой причине к жертвенному животному и самому процессу жертвоприношения следует относиться с уважением. Как и во всех других видах поклонения, в жертвоприношении самым важным является чувство почитания и богобоязненности. Ведь и Всевышний Аллах говорит: «Ни мясо их, ни кровь их (т. е. жертвенных животных) не нужны Аллаху, Ему доходит лишь ваша набожность…». (аль-Хадж, 37)
О том, с каким почтением Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) относился к жертвоприношению, рассказывает следующий случай.
Когда мусульмане собрались совершить умру и добрались уже до самой Худайбии, неверные запретили им вход в Мекку. У асхабов с собой были некоторые животные, которых они привели, чтобы принести в жертву во время своего паломничества. Среди этих животных был и верблюд Абу Джахля, который достался одному из верующих в качестве трофея в битве при Бадре. Это был верблюд редкой породы, и поэтому на его носу красовалось серебряное кольцо. Этот верблюд с некоторыми другими жертвенными животными убежал и добрался до Мекки, каким-то образом найдя свой дом и хозяина. На поиски животных отправился Амр бин Анама (радыйаллаху анху). Мекканцы не хотели возвращать животное Амру, а позже они предложили обменять этого верблюда на сотню других. Узнавший об этом Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал:
Дата добавления: 2015-07-08; просмотров: 151 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Пусть же каждый из нас станет из числа тех, кому принадлежит эта благая весть! Аминь! 5 страница | | | Пусть же каждый из нас станет из числа тех, кому принадлежит эта благая весть! Аминь! 7 страница |