Здесь святые души ходили, Пророки целовали эту землю. 9 страница



Рассказывает Хаким бин Хизам (радыйаллаху анху):

«Когда Посланнику Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) принесли трофеи, я пошел к нему и попросил, чтобы он дал мне что-нибудь. Он выделил мне десять верблюдов. Я попросил еще, он дал еще десять. Затем я попросил еще, и он выделил еще столько же. Потом сказал:

– Слушай, Хаким! Мирское сладко и притягательно. Кто берет его, не проявляя к нему склонности, для того оно оказывается благодатным. Кто же проявляет к нему склонность и жаден до него, для того оно перестает быть благодатным. И он становится похожим на того, кто ест и не может насытиться. Знай, что дающая рука всегда превыше берущей.

Тогда я сказал:

– О Посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, который послал тебя с истиной, я больше никогда не буду просить ничего у людей, кроме тебя».

Так Хаким (радыйаллаху анху) взял десять верблюдов, что он попросил в начале, и оставил все остальное. Пришел день, и вместо Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям) имущество стал раздавать Абу Бакр (радыйаллаху анху). Он позвал и Хакима, но тот не явился. Позже и ‘Умар (радыйаллаху анху) звал Хакима (радыйаллаху анху) взять из трофеев полагающуюся ему долю, но и на этот раз тот не явился. Тогда ‘Умар (радыйаллаху анху) во всеуслышание провозгласил: «О мусульмане! Будьте свидетелями, что я предлагал Хакиму забрать ту долю, что полагается ему от Аллаха, но он не желает». И так до самой своей смерти Хаким и даже после Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям) не брал больше ничего у людей. (Бухари, Васайа, 9; Вакиди, 111, 945)

Это – пример удовлетворенности, то, что заслуживает любовь Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям).



Когда Ахмада бин Ханбаля (рахматуллахи алейхи), известного своей набожностью и аскетичностью, спросили:

– Что превыше, богатство или бедность?

Он отвечал:

– Веди свою торговлю, но не будь зависимым от людей. И мне неизвестно ничего более превосходного, чем быть во всем независимым от людей.



Однажды Ибрахим бин Адхам (рахматуллахи алейхи) повстречал одного человека, который жаловался на свою бедность:

– Неужели твоя бедность досталась тебе, не оставляя ничего взамен, что ты так жалуешься на нее? – спросил он.

– Как же так! Неужели от бедности что-то еще и достается? – недоумевающее спросил человек.

Ибрахим бин Адхам (рахматуллахи алейхи) отвечал на это так:

– Да! Увидев то, чем ценна бедность, и чтобы приобрести ее, я с удовольствием оставил Бельх, свои родные края…

Здесь имеется в виду духовное богатство и совершенство и их превосходство над страстями и склонностями. Ведь терпеливый бедняк и благодарный богач равны перед Божественным благоволением. А достойное терпение бедняка и его духовность не имеют цены, которую можно назначить золотом и серебром.



Когда у Абу Хазима (рахматуллахи алейхи) спросили:

– Что есть состояние?

Он ответил:

– Это две вещи: быть довольным Аллахом и быть независимым от людей.

– Тогда ты беден, – сказали ему.

– Как же я окажусь бедным, когда я искренний раб Аллаха, которому принадлежит земля, небеса и то, что в них!

Бедность, в действительности, это неведение сердца об Истине. Если же сердце обладает таким благом, как единство со своим Господом, тогда оно является самым богатым. То сердце, что далеко от этого, является самым лишенным.

Не менее назидательна и следующая история.

Однажды, во время священного поста, когда уже подходило время разговения, к одной из пекарен подошел старец, по которому было видно, что он повидал немалое и был благочестив. Когда народу стало меньше, он подошел к пекарю и сказал:

– Дитя мое, мне не удалось сегодня ничего заработать. Если меня не постигнет смерть, не мог бы ты дать мне четверть хлеба, а завтра я верну тебе долг?

Голос его дрожал, лицо содрогалось. Пекарь отвечал ему:

– Что такое ты говоришь, бери не четверть, а целую буханку. Ступай с Богом, можешь не возвращать и долга.

Но этот странный человек не согласился:

– Да нет, хватит и четверти… Быть может позже придут еще люди. Да и просить я не осмелюсь больше четверти. Большего мне и не нужно. И беру я это лишь с расчетом на то, что завтра отплачу.

Удивленный пекарь протянул старцу четверть теплого хлеба. Он взял его, поцеловал и потихоньку удалился. На углу навстречу ему вышел пес. Глаза его жалостно смотрели на старца.

– Значит, половина твоя! – сказал старец и дал половину хлеба псу. После этого пошел в мечеть. Разговевшись оставшимся хлебом и водой, он воздал Всевышнему хвалу.

На следующий день, его окликнул какой-то продавец:

– Отец, не наполнишь ли вон ту посуду, что стоит возле колодца, а вот эти вещи внеси вовнутрь! – и протянул старцу одну лиру.

Старец сразу же поспешил к пекарне, протянул пекарю долг в четверть лиры за вчерашний хлеб. Хотя тот не соглашался брать деньги, старик, лицо которого светилось благочестием, убедил-таки его взять то, что ему возвращают.

Таким вот бывает довольный и удовлетворенный человек… Щедрый раб, который, даже несмотря на свою бедность, не прекращает быть сострадательным ко всем и ко всему, что создано Аллахом…



И мы в своем «Вакфе Азиза Махмуда Худайи», что в Стамбуле, не раз были свидетелями тому, каким бывает порой довольство и удовлетворенность верующего человека. Вот два примера этому.

Наш вакф взял на попечительство одну женщину с парализованным сыном, который недавно окончил университет. Однажды мать пришла к нам, поблагодарила наш вакф за все и сказала: «Я больше не нуждаюсь в вашей помощи, отдавайте ее кому-нибудь из других нуждающихся, так как мой сын умер. Теми деньгами, что я брала у вас в последний раз, я оплатила погребальные расходы. Сейчас я одна и смогу сама себя прокормить. Те деньги, что полагались нам, дайте семье, которая живет в таком же положении, что и мы прежде».

Наш вакф помогал также одной голландской семье, дети которой жили без отца. Однажды мать написала нам письмо, в котором вместе с благодарностью сообщила: «Я расплатилась с долгами мужа. Избавила его от обязанностей перед рабами Всевышнего. Теперь я стану жить на заработанное своим трудом».

Благородным бывает и не тот, кто богат, и не тот, кто беден. Истинное благородство – от благородства души.



Раб, оставаясь удовлетворенным и независимым от людей, в то же время не должен считать себя не нуждающимся и в том, что приходит от Аллаха. В одном хадисе об этом говорится:

«Однажды, когда Айюб (алейхиссалям) купался, сняв с себя одежду, на него посыпалась золотая стружка. Он сразу же принялся собирать ее и класть в карманы. Тогда Всевышний воззвал к нему:

– О Айюб! Разве Я не сделал тебя превыше всего этого?

На что Пророк Айюб ответил:

– Да, мой Господь, клянусь Могуществом Твоим! Но я не могу быть превыше тех благ, что Ты посылаешь мне». (Бухари, Гусль, 20)



Говорится, что Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) взывал к Аллаху со следующими словами:

اَللّهُمَّ أَغْنِِنِى بِالْفَقْرِ اِلَيْكَ وَلاَ تُفْقِرْنِى بِاْلاِسْتِغْنَاءِ عَنْكَ

«О Аллах! Сделай меня богатым нуждою в Тебе и не делай меня бедным, сделав в Тебе не нуждающимся!»^[167]



Иными словами, Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) сообщил нам, что истинное богатство не в большом состоянии, а в довольстве и удовлетворенности души.^[168]

Поэтому каждый богат в соответствии с тем, насколько довольна и удовлетворена его душа. А довольство и удовлетворение – это сокровище, которому нет ни конца, ни края.^[169]

И истинно верующими являются те, кто, обладая этими богатствами, расходует и жертвует.

14. Аскетизм – зухд

Аскетичность – это независимость человека от всякого рода мирских благ и страстей нафса, не придавание им большого значения и украшение внутреннего мира всеми превосходствами, какими может укрепить себя человек, поклоняясь Аллаху или общаясь с себе подобными, в результате чего сердце теряет интерес ко всему, кроме Всевышнего Аллаха.

Аскетичным является тот, кто, остерегаясь не только греховного, но и сомнительного, использует мирские блага, любя и страшась Аллаха, исключительно по их назначению.

Все великие личности Ислама вели крайне аскетический образ жизни, всецело посвящая себя служению на пути Истины, как сердцем, так и телом, показывая, тем самым, прекраснейший пример тому, каким должно быть отношение человека к мирскому. Так, в духовном мире, все, кроме любови к Аллаху и страха перед Ним, потеряло всякую ценность. Поэтому аскетизм является надежным щитом и защитой против всего, что заставляет человека позабыть о вечном и полюбить мирское.

Обманчивая мирская жизнь своей привлекательностью и притягательностью склонила к себе многих. Хотя мирское следует не впускать в сердце, а использовать его как источник приобретения благ жизни вечной. Всевышний Аллах, описывая мирскую жизнь, за которой все гонятся, говорит:

«Почему вы не расходуете на пути Аллаха? Ведь Аллах – единственный Наследник небес и земли. Не равны среди вас тот, кто расходовал и сражался [на пути Аллаха] до победы [под Меккой], [и тот, кто не поступал так]. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после [победы под Меккой]. Каждому Аллах обещал наилучшее, и Аллах осведомлен о том, что вы вершите». (аль-Хадид, 20)

А Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) говорил о мирской жизни следующее:

«Мирская жизнь по сравнению с жизнью вечной подобна лишь тому, что остается на пальце одного из вас, когда тот макает его в море. Так пусть же каждый взглянет, много ли воды морской на его пальце». (Муслим, Джаннат, 55)

«Сердце того, кто желает лишь вечного, Аллах сделает богатым и упорядочит все его мирские дела, а мирская жизнь с ее заботами сама последует за ним. Того же, кто стремится лишь к мирскому, Аллах заставит постоянно бояться бедности и сделает так, что его мирским заботам не будет конца. И, в конце концов, он не сможет взять от мирского ничего, кроме того, что ему предписано». (Тирмизи, Кыямат, 30/2465)

Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), советуя тем, кто последовал за ним, быть аскетичными и благодарными Аллаху за блага Его, говорил:

«Всегда получайте назидание из материального положения тех, кто ниже вас, не смотрите на тех, кто выше вас. Это для вас лучше, ведь так вы не будете недовольны тем, чем Аллах наделил вас». (Муслим, Зухд, 9)

Некоторые из тех, кто, последовав за этими наставлениями Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям), сделал аскетичность и богобоязненность образом своей жизни, сталкиваясь с некоторыми жизненными ситуациями, ведут себя неверно и неправильно. Так, некоторые считают, что это требует от них полного отказа от благ мирских и богатства. Хотя такие виды поклонений, которые возможно совершить лишь с наличием материальных средств, также очень ценятся Всевышним Аллахом. Об этом же говорит и тот факт, что во многих местах Священного Корана говорится о пожертвованиях. А такие виды поклонений, которые являются столпами Ислама, как совершение паломничества и выплачивание закята, и вовсе невозможны без необходимых на то средств и имущества.

Хадис Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), в котором говорится, что «дающая рука» превыше «берущей руки»,^[170] также побуждает иметь необходимое количество личных средств. А поэтому нельзя понимать, что аскетизм каким-то образом должен противоречить основным положениям религии.

Действительно и то, что боязнь впасть в греховное и неведение, может сделать человека прохладным ко всему мирскому, что делает его аскетичным и богобоязненным. Однако это беспристрастие духовное, а не внешнее или материальное. То есть аскетичность и беспристрастие не запрещают иметь дела с мирским и его благами, а требует лишь того, чтобы их не помещали в сердца. Поэтому аскетичность – это не бедность, а состояние сердца и души, которое необходимо приобрести как богатому, так и бедному верующему.

Если кто-либо, по Воле Аллаха, живет в бедности, а сердце его влечет к мирским усладам, он не может считаться аскетичным и беспристрастным человеком. Ведь истинный аскетизм – это не просто довольство тем малым, что предоставляется человеку, ссылаясь на судьбу и предопределение, а предостережение по своей воле своего сердца от пленения мирским.

Наипрекраснейшее же описание аскетизма дал Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), который сказал:

«Аскетичность в мирском – это не запрещение того, что дозволено и не отказ от богатства. Аскетичность – это надежда на то, что у Аллаха больше, чем на то, что в руках у людей, и надежда на воздаяние и награду, какие бы трудности и невзгоды не пришлось бы тебе испытать». (Тирмизи, Зухд,29/2340)

Некоторые примеры совершенства

Говорит Ияс бин Салаба (радыйаллаху анху): «Однажды асхабы Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям) сидели и в его присутствии говорили о мирском. На это Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) обернулся и сказал:

«Разве вы не слышите, разве не слышите вы? Что жить скромно – это и есть вера, что скромная жизнь, признак веры». (Абу Дауд, Тараджуль, 1/4161; Ибн Маджа, Зухд, 4)

То есть жить аскетично, скромно и беспристрастно…



‘Аиша (радыйаллаху анха) рассказывает, что к ним в гости как-то пришла женщина из ансаров и увидела, что постель Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям) очень скромна, скромна настолько, что представляет из себя лишь покрывало, свернутое вдвое. Увидев это, та вернулась к себе и принесла матрац, Набитый пухом. Когда Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) вернулся и увидел, что у него другая постель, он показал свое недовольство и сказал:

«Верни это обратно, ‘Аиша. Ведь, клянусь Аллахом, если б пожелал я, Аллах заставил бы горы из золота и серебра следовать за мной и подчиняться мне». (Ахмад, Китабуз-Зухд, стр. 30)



Рассказывает Абдуллах бин Мас’уд (радыйаллаху анху): «Однажды мы увидели, на чем спал Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям). То была простая циновка. Следы от нее остались на его теле, и мы обратились к нему:

– Не желаете ли постель лучше этой, о Посланник Аллаха?!

Но он отвечал:

– Что же общего между мной и мирской жизнью? Ведь я в этой жизни подобен лишь путнику, который прилег отдохнуть в тени придорожного дерева, и, проснувшись, вновь тронется в путь». (Тирмизи, Зухд, 44/2377)



Говорится, что однажды Абу Хурайра (радыйаллаху анху) увидел людей, которые ели жареного ягненка. Те пригласили его к себе, но он отказался и сказал: «Пророк Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) ушел из жизни, ни разу не наевшись пшеничного хлеба досыта!» (Бухари, Атыма, 23)



Говорится, что однажды Сахль бин Сад (радыйаллаху анху) сказал:

– С того самого дня, когда Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) был призван Аллахом к своей миссии, и вплоть до самой его смерти, он не ел хлеба, испеченного из просеянной муки.

Тогда его спросили:

– А пользовались ли вы тогда ситом?

На что Сахль отвечал:

– Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) с того самого дня, когда был призван к этой миссии, не видел и сита.

Тогда его спросили:

– А как же вы питались хлебом, испеченным из непросеянной муки?

Тот отвечал:

– Мы мололи зерно и рассеивали муку, сдувая с нее сор. Затем смешивали ее с водой и делали тесто. (Бухари, Атыма, 23)



Рассказывает Анас (радыйаллаху анху):

«Однажды Пророку (салляЛлаху алейхи ва саллям) прибыли из Бахрейна деньги. Он повелел: «Положите это все в мечети!»

Это было самым большим количеством денег, которое когда-либо оказывались у Посланника (салляЛлаху алейхи ва саллям), но он не обратил на них никакого внимания. Совершив молитву, он встал рядом с грудой денег и стал давать из нее каждому, кого видел… И не отошел никуда, пока не раздал все до последнего дирхама». (Бухари, Салят, 42, Джизья 4, Джихад 172)



Господин миров, следуя Божественному повелению в Коране, предложил некоторым из своих жен выбирать между ним и благами мирской жизни, наставляя в свою очередь каждую из них избрать блага жизни вечной, и отдалился от них на целый месяц. Об этом в аятах говорится следующее:

«О Пророк, скажи своим женам: «Если вы хотите этой жизни и ее благ, то придите: я одарю вас и отпущу с добром. А если вы жаждете [благоволения] Аллаха, Его Посланника и будущей жизни, то, воистину, Аллах уготовил тем из вас, кто творит добро, великое воздаяние». (аль-Ахзаб, 28-29)

Говорится, что Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям), придя к Аише (радыйаллаху анха), сказал:

– Я хочу поговорить с тобой о серьезном, но не спеши с ответом! Дашь мне ответ после того, как посоветуешься со своими родителями.

‘Аиша (радыйаллаху анха) поинтересовалась:

– О чем ты желаешь говорить со мной, о Посланник Аллаха?

Тогда он прочел ей эти аяты. А ‘Аиша (радыйаллаху анха) без малейшего колебания дала следующий ответ:

– То есть ты желаешь, чтобы я стала спрашивать совета родителей относительно того, выбрать ли мне тебя или что-то другое? Не бывать этому! Я выбираю Посланника Аллаха и жизнь вечную.

Таким же был ответ и остальных жен Пророка Аллаха. (Муслим, Талак, 29)



Рассказывает Саубан (радыйаллаху анху), освобожденный раб Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям): «Когда Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) выходил в путь, он прощался со своей семьей и в последнюю очередь заходил к своей дочери Фатыме (радыйаллаху анха). Когда же возвращался обратно, то в первую очередь заходил к ней. Однажды он (салляЛлаху алейхи ва саллям) вернулся из одного из походов. Фатыма (радыйаллаху анха) повесила на входе разноцветные шторы, а на руках ее сыновей Хасана и Хусейна (радыйаллаху анхума) красовались серебряные браслеты. Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) подошел к ее дому, но не вошел. Увидев это, благородная Фатима поняла причину и сразу же задвинула шторы и сняла браслеты с рук детей. Она вручила браслеты им в руки, а те, плача, пошли к своему деду. Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям), взяв их из их рук, сказал мне:

«Саубан! Отнеси это к тем-то. Хасан и Хусейн мои внучата. Я не желаю, чтобы они использовали то, что уготовил им Всевышний из (будущих) прикрас, в этой жизни. Саубан! Купи для Фатимы и ее детей бусы и браслеты из кости!» (Абу Дауд, Тараджуль, 21/4213)

Как мы видим, даже свою семью Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) призывал жить скромно, чтобы они всегда и во всем оставались примером для всей уммы.



Рассказывает Абу Зарр (радыйаллаху анху):

«Однажды мы прогуливались с Пророком (салляЛлаху алейхи ва саллям) в Медине, близ местечка Харра. Вскоре мы увидели гору Ухуд. Тогда Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал:

– Слышишь, о Абу Зарр!

– Что, о Посланник Аллаха? – отвечал я.

Он же продолжал:

– Если бы у меня было столько золота, сколько весит этот Ухуд, это бы меня не обрадовало. В течение трех дней я раздал бы все, кроме денег, предназначенных на выплату долга. – Затем он стал показывать в разные стороны и говорить: – Я хочу давать рабам Аллаха вот так и так. – Затем, продолжив путь, он сказал: – Те, кто богат в мирской жизни, имеют мало блага в жизни той, кроме тех, кто жертвует своим имуществом направо и налево, туда и сюда. Но таких мало». (Бухари, Истикраз 3; Рикак 14; Муслим, Закят 32)



Однажды к Пророку (салляЛлаху алейхи ва саллям) пришел человек и сказал:

– О Посланник Аллаха! Научи меня тому, за что меня полюбит и Аллах и люди.

На что Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) ему отвечал:

– Будь аскетичен к мирскому, не желай его, и тогда Аллах полюбит тебя. Не желай того, что у людей, и тогда люди полюбят тебя. (Ибн Маджа, Зухд, 1)



Однажды Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) со своими асхабами прогуливался по базару. На дороге они увидели мертвого ягненка. Взяв животное за ухо, он молвил:

– Кто бы купил это за дирхем?

Но асхабы отвечали:

– Что с этим делать, мы бы не купили этого и за меньшую плату!

– Ну а взял бы кто-нибудь это даром? – продолжал спрашивать Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям).

– Даже если он был бы живой, мы не вязли бы его, ведь глядите, у него нет одного уха. Что же нам делать с его трупом? – отвечали те.

Тогда Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал:

– Клянусь Аллахом, мирская жизнь для Аллаха не имеет цены, даже как этот дохлый ягненок. (Муслим, Зухд, 2)



Амр бин Ауф (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) послал Абу Убайду бин Джарраха в Бахрейн для сбора подати. Когда тот вернулся, об этом узнали и многие из ансаров и собрались в мечети, чтобы совершить утреннюю молитву вместе с Пророком (салляЛлаху алейхи ва саллям). Когда он направился для совершения молитвы, ансары столпились вокруг него, и он, заметив их состояние, улыбнулся и сказал:

– Вы, как я понимаю, услышали о том, что Абу Убайда привез из Бахрейна деньги?

– Да, о Посланник Аллаха! – отвечали те.

Тогда он сказал:

– Радуйтесь и надейтесь на лучшее. Ведь, клянусь Аллахом, не ваша бедность страшит меня. Я опасаюсь лишь за то, что и перед вами блага мирские расстелятся, как это было с теми, кто был до вас, и что и вы станете соперничать друг с другом ради них, как это было и раньше, и мирская жизнь погубит вас, как погубила и их». (Бухари, Рикак, 7; Муслим, Зухд, 6)



О том, насколько опасными являются чрезмерная любовь к мирскому и пренебрежительное отношение к тому, что наиболее важно из приближающего мусульманина к вечному, говорит и следующий рассказ.

Во времена правления Омейядов исламское войско под предводительством Абдуррахмана бин Халида бин Валида вышло в путь, чтобы покорить Константинополь, благую весть о победе над которым давал еще сам Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям). Среди вышедших в этот поход был и Абу Айюб аль-Ансари (радыйаллаху анху). В момент битвы, когда византийцы уже были прижаты к стенам города, кто-то из исламского войска выехал на коне и вплотную приблизился к врагу. Увидев это, мусульмане стали кричать:

– Ля иляха илляллах! Посмотрите на этого безумца! Ввергает себя в неминуемую погибель!

Тогда Абу Айюб аль-Ансари закричал еще более громким голосом:

– Слушайте мусульмане! Аят снизошел про нас, мухаджиров. Это было тогда, когда мы, увидев, что Всевышний помог Его Посланнику одержать все победы, стали говорить: «Нам следует заняться и своими делами». Тогда и снизошел аят, в котором говорится: «Расходуйте во Имя Аллаха и не ввергайте себя собственными руками в гибель. Вершите добро, ибо, воистину, Аллах любит добродеющих». (аль-Бакара, 195)

И «не ввергайте себя в гибель» – это значит не отдавайтесь мирскому и не будьте чересчур занятыми им, подвергая свою вечную жизнь опасности».

И сам Айюб аль-Ансари (радыйаллаху анху), который на протяжении всей своей жизни следовал всему, что повелевает Аллах, и, не проявляя к мирскому большего интереса, не отставал ни в чем, что касалось служения на пути Аллаха и поклонения Ему, пал в этом походе и был похоронен возле стен этого города. (См. Абу Дауд, Джихад, 22/2512; Тирмизи, Тафсир, 2/2372)



Известно, что дом, в котором жил Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) был очень скромным. Мать шейха Хасана аль-Басри была служанкой одной из жен Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям) Умму Салями. В своих воспоминаниях о детстве Хасана, прошедшем вблизи этого благодатного очага,^[171] она говорит, что, будучи маленьким, он мог касаться потолка в комнатах этого дома, двери в комнатах которого были обиты лишь черным войлоком.^[172]

Позже, когда во время правления Омейядов Саид бин Мусаййаб пожелал снести стены дома и расширить мечеть, шейх Хасан аль-Басри не мог не препятствовать тому: «Клянусь Аллахом! Я так хотел, чтобы все оставили, как есть! Так и новое поколение, и те, кто придут после них, увидели бы, чем довольствовался Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) в этой жизни, и не стали бы стремиться преумножить и накопить богатства и приобрести больше мирского». (Ибн Сад, I, 499-500)

То, что Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) жил в таких простых и скромных жилищах, не связано с его бедностью, а связано лишь с тем, что мирскому он не придавал особого значения и не был падок до него. Ведь если бы он не расходовал и не раздавал даже то, что доставалось ему от военных походов, то он смог бы отстроить себе великолепнейшие дворцы, а таких возможностей у него было очень много. Однако же он предпочитал бедность и аскетичный образ жизни и не находил удовольствия в приобретении, а был счастлив лишь тогда, когда расходовал и жертвовал. Ведь Всевышний Аллах сполна одарил его от Своего качества Милостивый.



По причине того, что Пророк Сулейман (алейхиссалям) напрочь удолил из своего сердца любовь к мирскому, он нередко выдавал себя за бедняка. Вставая утром, он направлялся к беднякам и неимущим и со смирением и скромностью проводил с ними время, приговаривая: «Бедняку пристало быть с бедняками».



В хадисах говорится, что когда Пророку Нуху (алейхиссалям) пришла пора умирать, ему было сказано:

– Ты жил дольше всех из Пророков. Какой ты нашел жизнь?

Нух (алейхиссалям) отвечал:

– Она показалась мне подобной дому с двумя дверями. В одну из них я вошел, из другой вышел. (Ибн Асир, аль-Камиль, I, 73)

Говорится также, что Пророк Нух (алейхиссалям) сделал себе хижину из камыша. Когда ему сказали:

– Почему же ты не сделал себе более надежного жилища?

Он отвечал:

– Для того, кто знает, что умрет, достаточно и этого! (Абу Нуайм, Хильйа, VIII, 145)



Рассказывает Джабир бин Абдуллах (радыйаллаху анху): «Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) послал нас, чтобы мы напали на караван курайшитов, и назначил нашим главным Абу Убайду (радыйаллаху анху). Он дал нам в дорогу немного фиников, ибо больше ничего не было. Абу Убайда (радыйаллаху анху) давал нам финики по одной штуке. Один из слушавших это спросил:

– Как же вам хватило этих фиников?

Благородный Джабир отвечал:

– Мы сосали их, как младенец сосет грудь матери. Затем запивали водой, и этого хватало нам до вечера. Мы также сбивали своими тростями листья с деревьев, затем мочили их в воде и ели». (Муслим, Сайд, 17)

Как мы видим, обладая из мирского даже самым малым, асхабы никогда не жаловались и не ослабевали в своих стараниях и служении на пути Аллаха.



Говорится, что однажды Абу Бакру (радыйаллаху анху) предложили медовый напиток. Но он, поднеся его к своим устам, вдруг заплакал. Не удержались от слез и те, кто был рядом. Когда же его спросили, почему он плачет, он ответил:

– Однажды я был рядом с Пророком (салляЛлаху алейхи ва саллям). Он вдруг стал отмахиваться от чего-то невидимого руками и говорить: «Стой! Прочь от меня, не приближайся!» Но я ничего не видел. Когда я захотел узнать, что это, он сказал мне: «Мне была показана мирская жизнь во всей ее красе. Я прогнал ее. Она отдалилась, но сказала: «Клянусь Аллахом, даже если ты и спасешься от меня, не спасутся те, кто останется после тебя!»

Затем Абу Бакр (радыйаллаху анху) продолжил:

– И я, испугавшись и обеспокоившись тем, что полюблю мирское, не удержался и заплакал». (Абу Нуайм, Хильйа, I, 30-31)

Абу Бакр (радыйаллаху анху), став Халифом, также вел крайне скромный образ жизни. Говорится, что когда он умирал, то велел даже продать принадлежащий ему участок земли и вернуть в государственную казну все, что выплачивалось ему за весь срок его правления. (Ибн Асир, аль-Камиль, II, 428-429)



Когда Абу Бакр (радыйаллаху анху) лежал при смерти, он позвал свою дочь Аишу (радыйаллаху анха) и велел ей передать ‘Умару (радыйаллаху анху) верблюдицу, молоко которой они пили, сосуд, в котором он красил свою одежду, и свою одежду. И сказал, что пользовался этим, когда исполнял желания мусульман и когда занимался их делами.

Когда благородная ‘Аиша передала эти вещи ‘Умару (радыйаллаху анху) и сказала ему то, что приказал ей отец, принявший это ‘Умар (радыйаллаху анху) промолвил: «Да смилуется над тобой Всевышний Аллах, о Абу Бакр! Ты оставил после себя такой пример, который вряд ли будет под силу всякому!» (Ахмад, аз-Зухд, стр. 110-111; Суюти, Тарихуль-Хулафа, Мисыр 1969, стр. 78-79)



Во время правления Халифа ‘Умара (радыйаллаху анху) были взяты Сирия, Палестина, Египет и другие земли, а Иран оказался в границах Исламского государства. Богатства Персидской и Византийской империй стали стекаться в центр Исламского мира – Медину. Жизненный уровень верующих возрос. Но несмотря на такое процветание, ‘Умар (радыйаллаху анху) оставался беспристрастным и, несмотря на величие и могущество своего государства и огромную государственную казну, представал перед людьми в залатанной одежде. Иногда он даже влезал в долги, продолжая вести жизнь в стеснении, так как предпочитал брать из казны ровно столько, сколько было необходимо, а этого едва хватало.

Дата добавления: 2015-07-08