Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу. тому і перший елемент, чисте мислення та вічний дух у ньому

Читайте также:
  1. Б2 Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу
  2. Б4 Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу
  3. Б8 Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу
  4. Ґ. В. Ф, Геґель. Феноменологія духу
  5. Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія
  6. Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу
  7. Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу

(ВВ). Релігія 531


 


тому і перший елемент, чисте мислення та вічний дух у ньому, вже не перебуває по той бік ані уявлюва-льної свідомості, ані Я, бо повернення цілого в себе якраз і полягає в тому, щоб містити в собі всі момен­ти. Смерть посередника, яку сприйняло Я, — це ска­сування його об'єктивності, або його окремого бут-тя-для-себе; це окреме буття-для-себе стало загаль­ним самоусвідомленням. З другого боку, загальне са­ме завдяки цій причині є самоусвідомленням, і чис­тий, або нереальний, дух голого мислення став реа­льним. Смерть посередника — це смерть не тільки його природного аспекту, або ж його окремого бут-тя-для-себе; вмирає не тільки позбавлена сутності вже мертва оболонка, а й абстракція божественної сутності. Адже посередник, тією мірою, якою його смерть ще не завершила примирення, — це щось од­нобічне, яке знає як сутність не реальність, а прос­тий елемент мислення; ця однобічна крайність Я ще не має однакової вартості з сутністю; сутність Я отримує тільки в духові. Отже, смерть цієї уявленої ідеї охоп­лює водночас і смерть абстракції божественної сут­ності, що не утверджена як Я. Ця смерть — гірке від­чуття нещасливої свідомості, що помер сам Бог. Ці су­ворі слова — вияв найглибшого внутрішнього само­пізнання, повернення свідомості в глибини ночі Я = Я, що нічого вже не знає й не розрізняє за своїми межа­ми. Отже, це відчуття, фактично, є втратою субстан­ції та її протиставності зі свідомістю, але водночас воно є чистою суб'єктивністю субстанції, або чис­тою самовірогідністю, якої бракувало цій субстанції, коли вона була об'єктом, або безпосередністю, або чистою сутністю. Отже, це знання — одуховлення, за­вдяки якому субстанція стала суб'єктом, її абстракт­ність та безживність відмерли, і тому субстанція стала реальним простим та загальним самоусвідомленням.

Отже, дух — це дух, що знає сам себе; він знає себе; те, що в його очах є об'єктом, існує; іншими словами, його уявлення — це істинний абсолютний зміст; цей зміст виражає, як ми бачили, сам дух. Водночас це не тільки зміст самоусвідомлення і не тільки об'єкт для нього, а ще й реальний дух. Він є таким, бо проходить


крізь три елементи своєї природи; цей рух завдяки са­мому собі становить свою реальність; те, що само себе рухає, — це дух, він суб'єкт руху, а також і сам рух, або субстанція, крізь яку проходить суб'єкт. Ми бачили, як постало поняття духу, коли ввійшли у сферу релігії, то був рух духу, впевненого в собі, що прощає зло і вна­слідок цього водночас полишає свою власну простоту і тверду незмінність, або ж рух, у якому абсолютно протиставлене визнає себе за те саме, що і його протилежність, і це визнання проривається як "так" між цими обома крайностями, і саме це поняття спо­глядає релігійна свідомість, якій відкрита абсолютна сутність, і скасовує відмінність свого Я від того, що вона споглядає; будучи суб'єктом, вона водночас ще і субстанція, а отже, й сама є духом, — саме тому й тією мірою, якою вона є цим рухом.

Проте громада ще не завершена в цьому своєму са­моусвідомленні; її зміст існує для неї загалом у формі уявлення, і цей розкол властивий навіть реальній духо­вності громади, її поверненню зі свого уявлення, так само як і елемент чистого мислення теж був обтяже-ний цим розколом. Отже, громада не усвідомлює, чим вона є; громада — це духовне самоусвідомлення, що в її очах не є об'єктом як це конкретне самоусвідомлен­ня, або ж не розвивається в самоусвідомлення; навпа­ки, тією мірою, якою вона є свідомістю, вона має ті уявлення, які ми вже розглянули. Ми бачимо, що само­усвідомлення у своєму останньому поворотному пунк­ті стає внутрішнім у своїх очах і досягає знання про своє внутрішнє буття, свою самозаглибленість; ми бачили, як воно відчужило своє природне існування й набуло чистої негативності. А позитивне значення (тобто те, що саме ця негативність, або чиста внут­рішність знання, не меншою мірою — ще й самото-тожна сутність; іншими словами, що ця субстанція стала абсолютним самоусвідомленням), для побожної свідомості є тут іншим. Вона сприймає аспект, що чи­ста інтеріоризація знання — це абсолютна простота в собі, або субстанція, як уявлення про щось, що є таким не у згоді зі своїм поняттям, а як дія задоволення, отриманого від чужого. Або ж вона не усвідомлює, що


34*


532 Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу

ця глибина чистого Я є насильством, завдяки якому абстрактна сутність видобута зі своєї абстракції і си­лою чистої побожності піднесена до Я. Через те діяль­ність Я зберігає відносно неї негативне значення, бо самовідчуження субстанції є для Я чимсь у-собі, Я не сприймає, не розуміє його, або ж не знаходить його у своїй діяльності як такій. Оскільки ця єдність сутності і Я виникла в собі, свідомість має ще й ідею свого при­мирення, але тільки як ідею. Я досягає задоволення за­вдяки тому, що зовнішнім способом додає до своєї чи­стої негативності позитивне значення своєї єдності з сутністю; таким чином, і самому його задоволенню перешкоджає протилежність, яку становить потойбіч-чя. Через те його власне примирення постає в його свідомості як щось далеке, як щось далеке в майбут­ньому, так само як примирення, якого досягає інше Я, видається далеким у минувшині. Індивідуальна божест­венна людина [Христос] мав батька, що існував у собі, і тільки його мати була реальна, і так само й загальна божественна людина, тобто громада, має за свого ба­тька власну діяльність і знання, а за матір — вічну лю­бов, яку вона лише відчуває, проте не споглядає у сво­їй свідомості як реальний безпосередній об'єкт. Отже, його примирення міститься в його серці, але його свідомість ще роздвоєна, а реальність розбита. Те, що вступає в його свідомість як у-собі, або аспект чистого опосередкування, є примиренням, що лежить по той бік, а те, що постає як присутнє, як аспект безпосеред­ності та існування, — це світ, який ще має чекати сво­го преосутнення. Світ, безперечно, в собі примирений із божественною сутністю, а ця сутність, звичайно, знає, що вона вже не вважає свій об'єкт за те, що від­чужене від неї, а визнає, що в її любові він тотожний із нею. Проте для самоусвідомлення ця безпосередня присутність ще не є постаттю духу. Отже, дух громади у своїй безпосередній свідомості відокремлений від своєї релігійної свідомості, яка, щоправда, проголошує, що ці свідомості в собі не відокремлені, а становлять у-собі, яке ще не реалізоване, або ще не стало не менш абсолютним буттям-для-себе.


Дата добавления: 2015-07-10; просмотров: 77 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу | Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу | Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу | Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу | Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу | Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу | Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу | Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу | Ґ. В. Ф. Теґель. Феноменологія духу | Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу| Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.007 сек.)