Крест и декада Пифагора

Ранние гностики утверждали, что их наука, гнозис, основана на квадрате, углы которого соответствуют Сиге (Безмолвию), Битос (Бездне), Ноус Нус’у (Духовной душе, или Уму) и Алетейе (Истине).

Они первыми открыли миру то, что веками оставалось сокрытым: Тау в виде прокрустова ложа и воплощение Христа в Хрестоса, в того, кто в определённых целях добровольно становился кандидатом, подвергаясь ряду мучительных умственных и физических испытаний.

Вся Вселенная, метафизическая и материальная, заключалась для них внутри и могла быть выражена и описана числами, входящими в число 10, Пифагорову декаду.

Эта декада, обозначающая Вселенную и её эволюцию из Безмолвия и Неведомых Глубин Духовной Души, или Anima Mundi, представляла изучающему две стороны, или два аспекта. Возможно, что в начале она применялась Она, как и было в начале, могла применяться к Макрокосму, после чего распространилась и на Микрокосм, или человека. Следовательно, существовала чисто интеллектуальная и метафизическая или «Внутренняя Наука» и такая же чисто материалистическая или «поверхностная наука», и обе могли объясняться декадой, содержащей их обеих. Коротко говоря, их можно было изучать как с помощью Платоновой дедукции, так и с помощью Аристотелевой индукции. Первый исходил из божественного понимания, по которому множество происходит от единства, или единицы Декады появляются лишь за тем, чтобы в конечном итоге вновь поглотиться и исчезнуть в бесконечном Круге. Второй основывался лишь на чувственном восприятии, при котором декада может рассматриваться либо как размножающееся единство, либо как дифференцирующаяся материя; её изучение ограничено лишь внешним планом, крестом или числом семь, которое исходит от десяти, или совершенного числа, как на Земле, так и на Небе.

Эту двойную систему вместе с декадой принёс из Индии Пифагор. Принадлежность этой системы браминам и иранцам, как 606] называли их древнегреческие философы, подтверждается всей санскритской литературой, например, пуранами и «Законами Ману». В этих Законах, или Наставлениях Установлениях, Ману сказано, что Брахма создаёт сначала «десять Владык Существования», десять Праджапати, или Созидающих Сил. Эти десять порождают ещё семь Ману, вернее, согласно некоторым манускриптам, Мунин (вместо Манун) «благочестивых», или святых существ, соответствующих семи Ангелам Присутствия западной религии. Это таинственное число семь – рождённое от верхнего Треугольника , который сам рождается из своей вершины, или из Глубин Безмолвия Неведомой Вселенской Души (Сиге и Битос), – являет собой семеричное[1532] растение Саптапарну, рождённое и проявленное на поверхностной почве тайны от тройного корня, захороненного в глубине этой непроницаемой почвы. Данная мысль полностью развита в III-ем разделе II-ой части I-го тома – «Изначальная Субстанция и Божественная Мысль», который читатель должен внимательно изучить, если хочет уловить метафизическую идею, заключённую в указанном символе. Согласно эзотерической философии по эту сторону Гималаев, являющейся космогонической философией первого Ману, сама Природа предопределила семеричное деление для человека и для природы. Строго говоря, лишь Седьмой принцип (Пуруша) являет собой божественное «Я», ибо, как сказано в «Ману», «он ( [Брахма ) ], наполнив тончайшие части этих шести неизмеримым сиянием»,[1533] создал или наделил их «Само»-сознанием, или сознанием этого Единого «Я». Пять из этих шести элементов (или принципов, или Таттв, как полагает комментатор Медхатитхи) «называются разрушающимися атомарными элементами»[1534] и описываются в вышеуказанном Разделе.[1535]

Теперь нам нужно поговорить о сокровенном языке, языке доисторических рас. Это не фонетический, а чисто пиктографический и символический язык. В своей полноте он известен сейчас лишь очень немногим, став за более, чем 5000 лет совершенно мёртвым языком для широких масс. Между тем, большинство просвещённых гностиков, греков и евреев знали и использовали его, хотя и совершенно по-разному. Вот несколько примеров.

На более высоком плане число не есть число, но нуль – круг. На нижнем плане оно становится единицей – нечётным числом. В древних алфавитах каждая буква имела свой философский смысл и разумное основание. У александрийских Посвящённых число один (1) 607] {ТРИ НАУКИ} означало вертикально стоящее тело, живого человека в положении стоя, ибо он единственное животное, обладающее этой привилегией. «1», дополненная головой, трансформировалась в «Р»,[1536] символ отцовства, творящей силы, а «R» означало «движущийся человек», следующий своим путём. Поэтому в словосочетании Pater Zeus не было ничего сексуального, или фаллического, ни в звучании, ни в форме букв, как и в Pat/r Dev~ (по мнению Рагона).[1537] Обратившись к еврейскому алфавиту, мы увидим, что единица, или Алеф ()), имеет символом быка, или тельца, а десять, совершенное число, или единица, Каббалы, есть Йод (y, у, i, или j й, и, е) и как первая буква имени «Иегова» означает орган размножения и всё остальное.

Нечётные числа божественны, чётные являются земными, дьявольскими и несчастливыми. Пифагорейцы ненавидели двойку. У них она была исходной точкой дифференциации, следовательно, противоположностей, разлада, или материи, началом зла. В теогонии Валентина Битос и Сиге (Бездна, Хаос, Материя, рождённая в Безмолвии) означали исходную Двойку. Однако, у ранних пифагорейцев Диада была тем несовершенным состоянием, в котором, отделившись от Монады, оказалось первое проявленное существо. Она была точкой раздвоения, откуда расходились два пути – добра и зла. Всё двуликое, или ложное, они называли Двойкой. Лишь Единица означала добро и гармонию, ибо никакая дисгармония не может произойти от Одного, единого одной Единицы. Отсюда латинское слово Solus в связи с Одним и Единым Богом, или Неведомое Неведомым Ап. Павла.[1538] Очень скоро, однако, слово Solus превратилось в Sol – Солнце.

Число три является первым из нечётных чисел, как треугольник является первой из геометрических фигур.[1539] Три это, главным образом, истинное число тайны. Для изучения его экзотерических аспектов мы рекомендуем труд Рагона «Cours Philosophique et Interprétatif des Initiations», а для изучения его эзотерических аспектов советуем ознакомиться с индусским числовым символизмом, так как число это фигурирует в бесчисленных комбинациях. На оккультных свойствах трёх сторон равностороннего треугольника Рагон основывал свои исследования и учредил знаменитое Масонское Общество тринософистов – последователей трёх наук, ставшее полезным дополнением к трём обычным масонским степеням, которые даются тем, кто не изучает ничего, кроме банкетов на митингах яств и напитков на собраниях своих лож. Как пишет сам основатель:

608] Первая линия треугольника, предлагаемая для изучения новичку, олицетворяет минеральное царство, символизируемое Tubalc ∴ [Тувал-Каин].

Вторая сторона, предлагаемая для размышления компаньону, олицетворяет растительное царство, символизируемое Schibb ∴ [Schibboleth]. В этом царстве начинается рождение тел. Вот почему буква G предстаёт взору адепта блистающей [?!].[1540]

Третья сторона оставлена мастеру-масону для завершения своего образования изучением животного царства. Оно символизируется Maoben ∴ ( сыном разложения).[1541]

Первая плотная фигура есть Четвероугольник Первым из чисел, способных к образованию пространственной фигуры, является число четыре, символ бессмертия. Это пирамида, ибо пирамида стоит на четвероугольном треугольном основании и венчается точкой вершины, включая в себя триаду и четвероугольник кватернар, или 3 и 4.

Пифагорейская наука о связи и отношении между Богами и числами называлась арифмомантией. Душу они считали числом, которое движется само по себе и содержит число 4, а духовному и физическому человеку соответствовало число 3, ибо тройка представляла для них не только поверхность, но и принцип образования физического тела. Таким образом, животным отвечала лишь тройка, и только человек семеричен, если он добродетелен, и пятиричен, если порочен, ибо:

Число Пять состоит из Двоячности и Троичности Двух и Трёх, и из этих чисел Двоячность Двойка внесла беспорядок и разлад во всё, что имело совершенную форму. Совершенный человек, по их убеждению, это Четверичностью и Троичностью Четыре и Три, или четыре материальных и три нематериальных элемента; и три этих Духа, или Элемента, мы находим также в числе Пять, когда оно олицетворяет микрокосм. Последний представляет собой совокупность Двоячности Двойки, непосредственно связанной с плотной Материей, и трёх Духов. Поэтому, как говорит Рагон:

Эта замечательное число есть слияние двух греческих знаков придыхания (,‛), проставляемых над гласными, которые требуют или не требуют такового. Первый знак (‛) называется «сильное», или высшее, «spiritus придыхание», Дух Божий, вдыхаемый (spiratus) и выдыхаемый человеком. Второй знак (’), низший, обозначающий слабое «spiritus придыхание», отвечает второстепенному духу… целое охватывает всего человека. Это вселенская квинтэссенция, жизненный флюид, или жизнь.[1542]

Более мистическое значение числа пять дано в превосходной статье Т. Субба Роу в «Five Years of Theosophy» под заголовком «The Twelve Signs of the Zodiac», где он приводит несколько правил, способных помочь исследователю в раскрытии «глубокого значения санскритских номенклатуры имён и названий в древних арийских мифах и аллегориях». А мы, тем временем, рассмотрим, что говорится о 609] {МИСТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ МАКАРА} созвездии Козерога в теософской литературе и что мы вообще о нём знаем. Всем известно, что знаком g обозначается десятый знак зодиака, в который Солнце вступает во время зимнего солнцестояния, примерно 21-го декабря. Но даже в Индии очень немногие знают – если только это не посвящённые – о реальной мистической связи, которая, по-видимому, существует, как нам говорят, между именами Макара и Кумара. Первое означает нечто вроде амфибного некое земноводное животное, безосновательно названное крокодилом, по предположению некоторых востоковедов, а второе является титулом великих покровителей йогов и, согласно Шаива Пуранам шайва-пуранам, сыновей – и даже единых с ним – Рудры (Шивы), который сам Кумара. В силу своей связи с человеком, Кумары связаны и с зодиаком. Давайте попробуем выяснить значение слова «Макара».

Автор статьи «The Twelve Signs of the Zodiac» говорит:

Макара… в самом себе несёт ключ к его правильному пониманию. Буква ма эквивалентна числу 5, а кара означает «рука». Трибхуджам на санскрите означает «треугольник», а бхуджам или карам (синонимы) понимаются как означающие сторону. Таким образом, Макарам или Панчакарам означает Пентагон или «пятиугольник».[1543]

Пятиконечная звезда, или Пентагон пятиугольник, олицетворяет пять членов человека.[1544] Утверждается, что в древней системе созвездие Макара было восьмым, а не десятым знаком.[1545]

Рассматриваемый знак отображает грани вселенной и указывает, что её фигура ограничена Пентагонами пятиугольниками.[1546]

Санскритские писатели «говорят также об Аштадиша, или восьми сторонах, ограничивающих Пространство», соответствующих Лока-палам, восьми точкам компаса, четырём главным сторонам света и четырём промежуточным точки направлениям.

С объективной точки зрения, «микрокосм» представлен человеческим телом. Макарам может одновременно олицетворять как микро-, так и макрокосм как внешние объекты восприятия.[1547]

Но истинное эзотерическое значение слова Макара на самом деле вовсе не «крокодил», даже при сравнении с животным индусского зодиака. Ибо у него голова и передние ноги антилопы, а тело и хвост рыбьи. Потому десятый знак зодиака принимается то за акулу, то за дельфина, и т. д., ибо он Носитель Варуны, Бога Океана, почему его часто 610] именуют Джала-рупа, или «водная форма». У греков дельфин был носителем Посейдона-Нептуна и эзотерически был тождествен ему. Этот «дельфин» является «морским драконом», как крокодил священного Нила является носителем Гора и самим Гором. Говорит Бог в форме мумии, мумия в форме Бога с крокодильей головой:

Я есмь рыба [и место великого Гора из Кем-ура Камуи.[1548]

Хоззар (Нептун) у гностиков Peratae превращает двенадцатигранную пирамиду в сферу и «расписывает её врата множеством красок».[1549] У него пять андрогинных министров (священнослужителей) – он есть Макара, Левиафан.

Поскольку восходящее Солнце считалось Душой Богов, посылаемой для ежедневного проявления людям, и поскольку крокодил поднимался из-под вод с первыми лучами Солнца, то в конце концов в Индии это животное стало олицетворять почитателя солнечного огня, как оно олицетворяло этот Огонь, или Высшую Душу, в Египте.

В пуранах число Кумар изменяется в зависимости от смысла аллегории. Из оккультных соображений в одном месте число их даётся как семь, затем четыре и, наконец, пять. В Курма Пуране «Курма-пуране» о них сказано:

Эти пятеро [Кумар], о брамин, были йогами, достигшими полной свободы от страстей.

Само их имя указывает на их связь с созвездием Макара и с некоторыми другими персонажами пуран, связанными со знаками зодиака. Это было нужно для сокрытия одного из самых выразительных символов в первых храмах. Астрономически, физиологически и мистически Кумары вообще смешаны со многими персонажами и событиями пуран. Едва упомянутые в Вишну Пуране «Вишну-пуране», они фигурируют в различных драмах и событиях в остальных пуранах и священной литературе. Поэтому востоковеды, вынужденные повсюду разыскивать связующие нити, в конечном итоге провозгласили, что Кумары это, «главным образом, плод фантазии писателей пуран». Но –

Ма – как сообщает автор статьи «Twelve Signs of the Zodiac», – есть «пять»; кара – «рука» с пятью пальцами, а также пятисторонний знак, или пятиугольник. Кумар (в данном случае оккультной анаграммы) как йогов эзотерически пять, ибо два последних имени всегда хранились втайне. Они составляют пятую степень Брахма-дэвов, и они же пятеричные Чоханы, обладающие Душой из пяти 611] {ПЯТЬ СЛУЖИТЕЛЕЙ ПОСЕЙДОНА} Элементов с преобладанием Воды и Эфира, и потому имели одновременно водные и огненные символы.

Мудрость сокрыта под ложем возлежащего на Золотом Лотосе (Падме), плавающем на Водах.

В Индии это Вишну, одним из Аватар которого был Будда, как утверждалось в древности. Прачетасы, почитатели Нараяны – который, как и Посейдон, носился, или пребывал, над, а не под Водами, – ради религиозного подвижничества на 10’000 лет погрузились в глубины Океана. Экзотерически Прачетасов десять, но эзотерически их пять. На санскрите Прачетас это имя Варуны, Бога Воды, соответствующее Нерею, аспекту Нептуна. Таким образом, Прачетасы тождественны с «пятью священнослужителями муже-женственного Chozzar (Χοζζάρ или Χορζάρ), или с Посейдоном «пяти священнослужителям» двуполого Хоззара (Cwzz=r или Corz=r), или Посейдона гностиков Peratae. Они зовутся соответственно Ou, Aoai, Ouô, Ouôab и (O°, }Aoaj, O89, O8w=b,…),[1550] а пятое имя, тройное (в совокупности получается семь), утеряно[1551] – т. е., сохраняется в тайне. Это – что касается «водного» символизма, а «огненный» связывает их с огненным символом – духовно. Что касается тождественности, вспомним, что матерью Прачетасов была Саварна, дочь Океана, как Амфитрита была матерью мистических «священнослужителей» Нептуна.

Напомним читателю, что эти «пять священнослужителей» символизируются дельфином, который преодолел нежелание целомудренной Амфитриты выходить за Посейдона, и их сыном Тритоном. Тритон, имеющий верхнюю часть тела человеческую, а нижнюю дельфинью, рыбью, опять-таки, весьма таинственно связан с Оаннесом, вавилонским Дагоном, а также с Матсья (Рыбой) Аватарой Вишну, которые наставляют смертных в Мудрости. Как известно всякому мифологу, за услугу дельфина Посейдон поместил его среди созвездий, и у греков он стал Козерогом, козлом с дельфиньей нижней частью тела. Таким образом, он тождествен Макара, у который тоже голова антилопы, а туловище и хвост рыбы. Вот почему знак Макара был на знамени Камадэвы, индусского Бога Любви, отождествлённого в «Атхарваведе» с Агни, Богом Огня, сыном Лакшми, как правильно указано в «Хариванше». Ибо Лакшми и Венера суть одно, а Амфитрита это ранняя форма Венеры. Кама, Макара-кету, есть Аджа, 612] «нерождённый», и Атма-бху, «самосущий», а Аджа это Логос в «Ригведе», так как эта книга показывает его первым проявлением Единого. «Сначала желание возникло у Того, что было первичным зародышем ума» и «что связывает сущность с не-сущностью», – или в Манасе, пятом, с Атмой, седьмым, эзотерически – говорят Мудрецы. Это первая стадия. На второй, на следующем плане проявления, Брахма, – выбранный нами представителем всех Первых Богов разных народов, – выявляет из своего тела «Умом рождённых Сыновей», «Санандану и других», которые в пятом «творении» и, опять же, в девятом (как затемняющая уловка) становятся Кумарами. В заключение напомним читателю, что козлы приносились в жертву Амфитрите и нереидам на морском берегу – как и сейчас они приносятся в жертву Кали-Дурге, которая есть лишь чёрная сторона Лакшми (Венеры), белой стороны Шакти, – и обратим его внимание на возможное отношение этих животных к Козерогу, где видны двадцать восемь звёзд в форме козы, обращённой греками в Амалтею, кормилицу Юпитера. У Пана, Бога Природы, были козлиные ноги, и при приближении Тифона он превратился в козла. Но об этой тайне автор не дерзает распространяться, боясь, что она не будет понята. Поэтому мистическая сторона интерпретации предоставляется интуиции изучающего. В связи с таинственным числом пять отметим ещё одно обстоятельство. Оно символизирует одновременно Дух Вечной Жизни и дух жизни и земной любви любви земной – в человеческом комплексе. Оно включает божественную и адскую магию, а также вселенскую и индивидуальную квинтэссенцию существования. Таким образом, пять мистических слов, или гласных, произнесённых Брахмой при «сотворении», которые в дальнейшем воплотились в Панчадаша (некоторые ведийские гимны, приписываемые этому Богу), в своём творческом и магическом потенциале представляют собой белую сторону пяти тантрических чёрных Ма-кара, или пяти м. Как название созвездия Макара кажется бессмысленным и нелепым словом. Тем не менее, даже помимо его анаграмматического значения в сочетании со словом «Кумара», числовое значение его первого слога и его эзотерического разрешения эзотерическое разрешение в число пять имеет весьма важное и оккультное значение в тайнах Природы.

Достаточно сказать, что поскольку знак Макара связан с рождением духовного Микрокосма и со смертью, или рассеянием, физической Вселенной – её переходом в сферу Духовного,[1552] то и 613] {ЗАГАДКИ СИМВОЛИЗМА} Дхиан-Чоханы, называемые в Индии Кумарами, связаны и с тем, и с другим. Более того, в экзотерических религиях они стали синонимом Ангелов Тьмы. Мара – Бог Тьмы, Падший и Смерть,[1553] тем не менее, это одно из имён Камы, Первого Бога Вед, Логоса, от которого произошли Кумары. Это ещё больше связывает их с нашим «мифическим» индусским Макарой и с египетским Богом с головой крокодила.[1554] В Небесном Ниле пять Крокодилов, и Бог Тум, Первичное Божество, создавая небесные тела и живых тварей, выявляет этих Крокодилов в своём пятом «творении». Когда Озирис Осирис, «Усопшее Солнце», вступает после своих похорон в Аменти, то священные Крокодилы погружаются в бездны предвечных Вод – в «Великое Зеленое Великую Зелень», а когда Солнце Жизни восходит, они выплывают из священной реки. Всё это в высшей степени символично и показывает, как первичные эзотерические истины получали выражение в тождественных символах. Но, как правильно говорит Т. Субба Роу:

Покров, искусно наброшенный древними философами на некоторые части тайн, связанных с этими [зодиакальными] знаками, никогда не поднимется ради забавы или просвещения широких масс непосвящённых. [1555]

Не менее священным было число пять и у греков. «Пять Слов» Брахмы у гностиков превратились в «Пять Слов», начертанных на акашическом (Блистающем) Одеянии Иисуса при его Преображении – слова «Zama Zama Ôzza Rachama Ôzai» (ZAMA ZAMA WZZA RACAMA WZAI), переводимые востоковедами как «одеяние, прекрасное одеяние силы моей». Слова эти, в свою очередь, суть анаграмматическая «ширма» пяти мистических Сил, изображавшихся на одеянии «воскресшего» Посвящённого после его последнего трехдневного транса испытания в трёхдневном трансе. Пять превращалось в семь лишь после его «смерти», когда Адепт становился полным Христом, полным Кришной-Вишну, то есть, после погружения в Нирвану. Дельфийское «Е», священный символ, тоже соответствовал числу пять. О его священности можно судить по тому, что, согласно Плутарху, деревянную цифру в Дельфийском Храме коринфяне заменили бронзовой, которую была заменена Ливием Августом Ливия Августа заменила впоследствии точной золотой копией.[1556]

В двух «придыханиях»[1557] – упомянутых Рагоном 614] греческих знаках (,‛) – легко узнаются Атма и Буддхи, или Божественный Дух и его Носитель, Духовная Душа.

О числе шесть мы поговорим в этом Разделе позднее, а Семеричность будет полностью рассмотрена в этом томе в Разделе «Тайны числа семь».

Огдоада, или число восемь, символизирует вечное, спиральное движение циклов 8, ∞, и само символизируется Кадуцеем. Оно показывает равномерное дыхание Космоса, контролируемого Восемью Великими Богами – Семью от Извечной Матери, от Единого и Триады.

Затем идёт число девять, или три тройки. Это число, которое непрестанно воспроизводится во всех видах и числах при каждом умножении. Это знак каждой окружности, ибо величина его её значение в градусах равно 9, т. е., 3 + 6 + 0. При некоторых условиях это плохой и очень несчастливый знак. Если число шесть символизировало нашу Планетарную Сферу, готовую к одушевлению божественным Духом, то 9 символизирует Землю, проникнутую Духом порочности, или зла.

Десять, или декада, возвращает все эти единицы числа к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Поэтому фигура – единица в нуле – символизировала Бога, Вселенную и Человека. Таков тайный смысл «мощного захвата крепкого рукопожатия львиной лапой колена Иудина» («пожатие мастера-масона») двумя руками, соединенные пальцы дают число десять ибо общее число пальцев равно десяти.

Обратившись к египетскому кресту, или Тау, мы увидим мистическую связь этой буквы, которую так чтили египтяне, греки и евреи, с Декадой. Тау это Альфа и Омега Тайной Божественной Мудрости, которая символизируется первой и последней буквами Тота (Гермеса). Тот ввёл египетский алфавит, а буква Тау замыкала алфавиты евреев и самаритян, называвших её «концом» или «совершенством», «кульминацией» и «защитой». Поэтому Рагон утверждает, что латинские слова Terminus – «конец», и Tectum – «крыша», символизируют убежище и безопасность, однако это довольно прозаическое определение. Но такова уж обычная судьба идей и вещей в этом мире духовного упадка, хотя одновременно и физического прогресса. Некогда Абсолютной Природой, Единым и Великим Всем, был и Пан, но в самых первых дошедших до нас исторических сведениях о нём он уже низведён до уровня божка полей, местного сельского Бога. История не желает признавать его, а теология делает из него Дьявола! Но о его первоначальном характере 615] {«ЗОЛОТОЙ ПОДСВЕЧНИК»} ясно свидетельствует его семиголосая свирель – символ семи сил Природы, семи планет, семи музыкальных нот, в общем всякой семеричной гармонии. То же и с крестом. Задолго до того, как иудеи разделили придумали свой золотой храмовый подсвечник на три с тремя гнёздами с одной стороны и на четыре с четырьмя с другой и превратили семь в женское число зарождения[1558] – внеся этим фаллический элемент в религию, – более духовные народы сделали крест (как 3 + 4 = 7) самым священным, божественным символом. Фактически круг, крест и число семь – последнее было принято за основание измерения окружности –это самые первые символы. Пифагор, вынесший свою мудрость из Индии, передал потомству намёк на эту истину. Его школа рассматривала число 7 как совокупность чисел 3 и 4, которым она давала двойное объяснение. На плане ноуменального мира первое понятие о проявленном Боге даёт Треугольник как его отображение – «Отец-Мать-Сын», а Четвёрка, совершенное число, олицетворяет ноуменальный идеальный Корень всех чисел и вещей на физическом плане. В виду священности Тетрактиса и Тетраграмматона некоторые изучающие неправильно понимают мистическое значение четвёрки. У древних она была лишь вторичным «совершенством», так сказать, поскольку относилась только к проявленным планам. А «проводником неведомого Бога» был Треугольник, греческая Дельта (D). Это хорошо подтверждается буквой Дельта в начале имени Божества. Беотийцы писали слово Зевс как Dev~ (Deus), отсюда и латинский Deus. Это относится к метафизической концепции и значению семеричности в феноменальном мире, но в толковании для непосвящённых, или в экзотерической трактовке, этот символизм менялся. Три становилось идеограммой трёх материальных стихий – Воздуха, Воды и Земли, а четыре – принципом всего бестелесного и не воспринимаемого. Но истинные пифагорейцы никогда не смотрели на это так. Рассматриваемое как совокупность 6 и 1, или Шестёрки и Единицы, число 7 было невидимым центром, Духом всего, ибо нет 616] шестиугольного тела без седьмого элемента как его центральной точки, как например, у кристаллов и снежинок в так называемой «неодушевлённой» природе. Кроме того, по их убеждению, число семь обладает всем совершенством единицы – числа чисел. Ибо, как абсолютное единство не создано и неделимо, а, значит, не имеет и числа, и ни одно число не может создать его, так и число семь: ни одна единица, заключающаяся внутри Декады, одно из содержащихся в декаде чисел не может породить, или создать, его. И именно четыре даёт арифметическое деление между единицей и семью, ибо оно превосходит первую тем же числом [три], так же как оно само превышается семью на то же число (три), на какое его само превосходит семь, ибо четыре настолько же чисел единиц больше одного, насколько семь больше четырёх. [1559]

«У египтян число 7 символизировало вечную жизнь», говорит Рагон и добавляет, что поэтому и греческая буква «Z», соответствующая двойной семёрке, является первой буквой в слове Zaô,[1560] «живу», и в слове «Зевс» – «отец всего сущего живого».

Кроме того, число 6 символизировало Землю в месяцы осенней и зимней «спячки», а 7 символизировало её весной и летом, поскольку в это время её оживляет Дух Жизни – седьмая, или центральная, оживотворяющая Сила. То же самое мы видим в египетском мифе и символизме Озириса и Изиды Осириса и Исиды, метафизически олицетворяющих Огонь и Воду, а физически – Солнце и Нил. Длительность солнечного года, 365 дней, это числовое значение слова Neilos (Нил). Это число и Бык с лунным серпом и крестом «анх» между рогами, а также Земля под своим астрономическим символом (♁) суть самые фаллические символы позднейшей древности.

Нил был рекой времени с числом одного года или года и одного дня (364 + 1 = 365). Он олицетворял околоплодные воды Изиды Исиды, или Матери Земли, Луны, женщины и коровы, а также мастерскую Озириса Осириса, соответствуя T'sod Olaum евреев. В древности эта река называлась Эридан, или по-еврейски Иордан с коптским или древнегреческим суффиксом. Это ключ к еврейскому слову Иаред, «источник» или «сошествие»… реки Иордан, имевшей то же мистическое значение у евреев, как Нил у египтян,[1561] бывший источником сошествия и хранилищем вод жизни.[1562]

Говоря проще, это был символ олицетворённой Земли, или Изиды Исиды как чрева этой Земли. Это показано достаточно ясно. А значение Иордана – столь священной теперь для христиан реки – было не более высоким или поэтическим, нежели околоплодные воды Луны – Изиды Исиды или Иеговы в его женском аспекте. Как показал 617] {КОРЕНЬ МУДРОСТИ} тот же учёный, Озирис Осирис был Солнцем, Нилом и годом в 365 дней, а Исида – Луной, руслом Нила, или Матерью Землёй, «для плодоносных энергий которой необходима была вода», а также лунным годом в 354 дня, «определительницей периодов нарастания беременности». Итак, всё это носит сексуальный и фаллический характер, и современные учёные, по-видимому, не могут найти в этих символах ничего, кроме физиологического и фаллического значения. Тем не менее, три цифры числа 365, или количества дней солнечного года, следует читать лишь в Пифагоровом ключе, чтобы найти в них высокий философский и моральный смысл. Достаточно одного примера. Их можно читать так:

Земля (3) – одушевляемая (6) – Духом Жизни (5).

Это объясняется тем, что 3 есть эквивалент греческой буквы Гамма (Г), являющейся символом Геи, Земли; 6 символизирует одушевляющий, или оживотворяющий, принцип; а 5 соответствует вселенской квинтэссенции, которая распространяется во всех направлениях и формирует всю материю.[1563]

Несколько приведённых нами примеров раскрывают лишь малую часть методов чтения символических идеограмм и чисел древности. Чрезвычайная сложность и трудность системы позволяла овладеть всеми семью ключами лишь весьма немногим, даже из Посвящённых. Что же, тогда, удивительного в том, что всё метафизическое постепенно опустилось на уровень физической Природы; что Солнце, символизировавшее когда-то Бога, превратилось с течением эонов в символ лишь его творческого пыла, а затем опустилось и до фаллического значения? Но никак не те, кто, как и Платон, шёл от общего к частному, могли ввести в свои религии сексуальный символизм! Совершенно справедливо сказано – хотя это и произнёс Элифас Леви, этот воплощённый парадокс, – что «человек это Бог на Земле, а Бог это человек на Небе». Но это не могло относиться и никогда не относилось к Единому Богу, а лишь ко Множествам Его воплощённых лучей, которых мы называем Дхиан-Чоханами, древние называли Богами, а церковь превратила в чертей и бесов по левую руку и в Спасителя по правую!

Но все подобные корни догмы выросли из единого корня, корня Мудрости, растущего и развивающегося в индийской почве. Нет ни одного Архангела, чей прообраз нельзя было бы найти в священной стране Арьяварта .... Все эти прообразы связаны с Кумарами, которые появляются на поле действия, «отказываясь» – как Санаткумара и Сананда – «создавать потомство». Тем не менее, их называют «создателями» 618] (мыслящего) человека. Не раз их связывали с Нарадой – ещё одним пучком очевидных несообразностей, но изобилующим в то же время философскими принципами. Нарада – предводитель Гандхарвов, небесных певцов и музыкантов. Эзотерически это объясняется тем, что Гандхарвы суть «наставники людей в тайных науках». Именно они, «возлюбив женщин Земли», открыли им тайны творения; или, как сказано в Веде, «небесный» Гандхарва это Божество, которое знало и раскрыло тайны неба и вообще божественные истины. Если вспомнить сказанное об этой группе Ангелов в «Книге Еноха» и в Библии, то аллегория станет понятной. Хотя их предводитель Нарада и отказывается размножаться, но он побуждает людей стать Богами. Кроме того, как сказано в Ведах, все они Чхандаджи, «рождённые волей», или воплощавшиеся в различных Манвантарах по собственной воле. Согласно экзотерической литературе, они существуют из века в век, причём одни из них «прокляты на новое рождение», другие воплощаются в силу долга. Наконец, как Санакадика, семь Кумар, отправившиеся к Вишну на «Белый Остров» (Швета-Двипу), Остров, населённый Махайогами, связаны с Шака-Двипой и с лемурийцами и атлантами Третьей и Четвёртой Рас.

В эзотерической философии все эти Рудры (Кумары, Адитьи, Гандхарвы, Асуры и т. д.), являются высочайшими Дхиан-Чоханами, или Дэвами, что касается интеллекта. Овладев в результате саморазвития пятеричной природой – откуда и сокровенность числа пять, – они стали независимыми от чистых арупа Дэвов. Эта тайна очень трудна для правильного понимания, ибо мы видим, что те, кто были «послушны закону», осуждены на воплощение в каждом веке наравне с «мятежниками». Риши Нарада проклят Брахмой на постоянные странствования по Земле, то есть, на постоянные перевоплощения. Он непокóрен Брахме, но участь его, тем не менее, не хуже судьбы Джая – Двенадцати великих созидающих Богов, созданных Брахмой в качестве помощников в его творческих задачах. Последние, будучи погружены в медитацию, просто забыли о необходимости творить. Но и за это Брахма проклинает их на рождение в каждой Манвантаре. И всё же – вместе с восставшими – их называют Чхандаджа, или рождающимися по собственной воле в человеческой форме.

Всё это весьма озадачивает тех, кто не способен читать и понимать пураны иначе, как буквально.[1564] Поэтому, разрешая это 619] {ВОИНСТВА БЛАГОСЛОВЕННЫХ} недоумение, некоторые востоковеды разрубают гордиев узел, объявляя всю схему «плодом… браминского воображения и их любви к преувеличениям». Но для изучающего оккультизм всё это исполнено глубокого философского смысла. Шелуху мы охотно отдаём западным санскритологам, но заявляем свои права на самый плод. Мы идём дальше: мы соглашаемся, что в каком-то смысле значительную часть этих так называемых «выдумок» составляют астрономические аллегории о созвездиях, астеризмах, звёздах и планетах. Тем не менее, если в Риг-веде «Ригведе» Гандхарвы могут олицетворять огонь Солнца, ибо то Гандхарвы-Дэвы это сущности как физического, так и психического характера, а апсарáсы (с прочими Рудрами) олицетворяют качества и количества. Словом, если теогония ведийских Богов будет когда-нибудь распутана, она откроет неизмеримые тайны Бытия и Творения. Правильно говорит Парашара:

Эти классы тридцати трёх божеств… существуют из века в век, и их появление и исчезновение подобны восходу и заходу Солнца.[1565]

Когда-то восточный символ креста и круга, Свастика, имел общемировое распространение. Для китайских и монгольских буддистов Свастика эзотерически и экзотерически означает «десять тысяч истин». Эти истины, говорят они, относятся к тайнам незримой Вселенной и первичной космогонии и теогонии.

С тех пор, как Фохат пересёк Круг подобно двум линиям пламени [ горизонтальной и вертикальной ], Воинства Благословенных непрестанно посылают своих представителей на Планеты, что от начала вверены им для наблюдения.

Вот почему Свастика – как в Египте Тау – всегда кладётся на грудь почивших мистиков. В Тибете и Монголии на изображениях и статуях Будды она находится у него на сердце. Это печать, которая налагается также против сердца живым Посвящённым, и некоторых она была навсегда запечатлена на теле огнем некоторые даже выжигают её у себя на теле. Они делают это, потому что должны свято хранить эти истины в вечном молчании и тайне, «пока их не поймут и не прочтут избранные ими преемники» – новые Посвящённые, – «достойные доверия им десяти тысяч совершенств». Однако, теперь этот символ настолько умалён, что часто украшает головные уборы «Богов», отвратительных идолов кощунственных последователей религии бон – дугпа, или колдунов, пограничных тибетских земель, – пока этого не увидит какой-нибудь Гелугпа гэлук-па и не сорвёт его вместе с головой «Бога», 620] хотя лучше было бы отделить от греховного тела голову самого идолопоклонника. Однако, свастика никогда не утратит своих сокровенных свойств. Оглянувшись назад, мы увидим, что она употреблялась как Посвящёнными и Ясновидцами, так и жрецами Трои, ибо немало её изображений нашёл при раскопках этого древнего города Шлиманн. Встречается она и у древних перуанцев, и у ассирийцев, и у халдеев, и на стенах старых, как мир, циклопических строений, и в катакомбах нового Мира света, и в катакомбах старого (?), в Риме, где – по-видимому, из-за того, что первые христиане скрывались сами и скрывали свою религию – она называется Crux Dissimulata.[1566]

По мнению де Росси, с ранних времён Свастика была популярной формой креста, употреблявшегося с оккультным значением, откуда следует, что тайна эта не принадлежала христианскому кресту. Один знак Свастики в катакомбах начертан на следующей надписи: «ZWTIKW ZOTIKH [? ZWTIKH] Vitalis Vitalia», или жизнь жизни.[1567]

Но лучшее свидетельство древности креста приводит сам автор «The Natural Genesis»:

Христианским символом крест становится предположительно со времени распятия Иисуса Христа. Однако, в «христианской» катакомбной иконографии первых шести-семи столетий фигуры человека на кресте нет. Крест имеет всевозможные формы, кроме этой – которую считают исходной точкой новой религии. Это не было начальной формой, но законченной формой Креста Распятия Распятие было не первой, а последней формой креста.[1568] Примерно в течение шести столетий после от начала эры христианства христианское искусство совершенно не отражает основания христианской религии на распятом Искупителе! Самая ранняя из известных фигур человека на кресте это распятие, дарованное папой Григорием Великим королеве Теодолинде Ломбардской, находящееся ныне в церкви Св. Иоанна в Монза, тогда как в римских катакомбах не было найдено ни одного распятия древнее сан-джулианского, относящегося к седьмому-восьмому векам… Нет ни Христа, ни Распятого. Крест есть Христос, как Stauros[1569] (Крест) был прообразом и именем Гора как гностического Христа. Крест, а не сам Распятый, является первоначальным символом христианской церкви. Крест, а не сам Распятый, есть основной объект изображения в её искусстве и почитания в её религии. Зародыш всего их роста и развития можно проследить до креста. И крест этот пришёл из дохристнанских времён, имеет языческое происхождение и с полдюжины различных форм. Культ начался с креста, и Юлиан правильно говорил, что ведёт «войну с X», который, как он, очевидно, полагал, был принят агностиками и мифолаторами в недопустимом значении.[1570] 621] {«НЕ УМИРАЮЩИЙ ЧЕРВЬ»} Столетия крест являлся символом Христа и к нему обращались как к живому существу. «Он был обожествлён вначале и очеловечен в конце.[1571]

Немногие мировые символы несут в себе столько истинного оккультного значения, как свастика. Она символизируется числом 6. Как и эта цифра, в своём конкретном виде как идеограф идеограмма числа она указывает на зенит и надир, на север, юг, запад и восток; во всём заключена единица, и эта единица отражена во всех и в каждой единице. Это символ активности Фохата, непрерывного вращения «Колёс» и четырёх Стихий, «Священных Четырех Священной Четверицы» в её мистическом, а не только в космическом значении. Четыре рукава свастики, согнутые под прямым углом, тесно связаны, как показано в другом месте, с весами Пифагора и Гермеса. Посвящённый в тайны её значений, сказано в Комментарии, «может с математической точностью начертать на по ней эволюцию Космоса и весь период Сандхьи», а также «взаимосвязь Зримого с Незримым» и «первое зарождение человека и видов».

Для восточного оккультиста Древо Познания в Раю сердца самого человека становится Древом Жизни Вечной и не имеет ничего общего с животными чувствами человека. Это абсолютная тайна, открывающаяся лишь через усилия запертого Манаса, Эго, к освобождению из рабства чувственных восприятий и к видению в свете единой, вечно сущей Реальности. Для западного каббалиста и ещё больше для современного поверхностного знатока символизма, воспитанного в губительной атмосфере материалистической науки, главное объяснение тайн креста заключено в его сексуальном элементе. Даже современный комментатор, смотрящий в других отношениях со спиритуалистических спиритических позиций, видит в кресте и Свастике прежде всего эту черту.

В Египте крест служил охранительным талисманом и символом спасительной силы. Тифона, или Сатану, действительно находят привязанным к кресту и ограниченным им. В «Ритуале» «Книге мёртвых» Озирис сторонник Осириса восклицает: «Апопис Апоп ниспровергнут, их верёвки связывают юг, север, восток и запад, верёвки их на нём. Хар-ру-бах связал его». [1572] Это верёвки четырёх частей света, или крест. По преданию, Тор разбивает главу змия своим молотом… в форме свастики, или четырехстороннего креста креста о четырёх ногах… В первых гробницах Египта камера строилась 622] в форме креста.[1573] Пагода в Матхуре… где родился Кришна, была построена в форме креста.[1574]

Совершенно верно, и невозможно усмотреть в этом «сексуальный культ», которым востоковеды любят сносить голову язычеству. Ну, а что можно сказать о евреях и экзотерических религиях некоторых индусских сект, особенно о ритуалах валлабачарьев? Ибо, как сказано, культ Шивы, с его Лингамом и Йони, слишком высок в философском смысле, несмотря на современное падение, чтобы называться просто фаллическим культом. Но этого обвинения едва ли может избежать культ Древа или Креста[1575] у евреев, осуждённый их же собственными Пророками. «Сыновья колдунов чародейки, семя прелюбодеяния прелюбодея», как называет их Исайя Исаия,[1576] никогда не упускали случая «воспламенить себя идолами разжечься похотью к идолам под каждым ветвистым деревом»[1577] – что свидетельствует отнюдь не о метафизических развлечениях. И у этих-то евреев- монотеистов христианские народы и заимствовали свою религию, своего «Бога Богов, Единого Живого Бога». И в то же время, они презирают и высмеивают Бога древних философов. Пусть же они верят в физическую форму креста и поклоняются ей, как хотят.

Но для последователя истинной, восточной, архаической Мудрости, для того, кто поклоняется в духе лишь Абсолютному Единству, этому великому, вечно пульсирующему Сердцу, что бьётся повсюду, находясь в каждом атоме Природы, каждый такой атом содержит зародыш, из которого он может взрастить Древо Познания, плоды которого дают Жизнь Вечную, а не только физическую. Крест и круг, Древо или Тау – даже после разбора и рассмотрения одного за другим каждого соответствующего символа, – всё же, сохраняют для него глубокую тайну в своём прошлом, и лишь в это прошлое устремляет он свой горячий взор. Его мало заботит, будет ли это Семенем, из которого растёт генеалогическое Древо Бытия, называемое Вселенной. Не Трое в Одном, три аспекта Семени – его форма, цвет и вещество, – интересуют его, но та Сила, что направляет его рост, вечно таинственная и вечно непознаваемая. Эта жизненная сила, заставляющая Семя прорастать, раскрываться и пускать ростки, вытягивать ствол и ветви, которые, сгибаясь затем, подобно ветвям Ашваттхи, священного Древа Бодхи, сами выбрасывают семена, которые укореняются и 623] {ЧЕЛОВЕК – ХУЛИТЕЛЬ БОГА} превращаются в новые дерева, – лишь эта Сила реальна для него, ибо она являет собой неумирающее Дыхание Жизни. Языческий философ искал причину, современный довольствуется лишь следствиями и ищет причину среди них. Что находится за следствиями, он не знает, и современного агностика это тоже не заботит. Таким образом, отбрасывается то единственное знание, на котором они могут надёжно обосновать свою науку. Но для стремящихся к постижению этой проявленной Силы у неё есть ответ. Тот, кто видит в кресте кресто-усеченный хиазматический круг язычника Платона, а не прообраз обрезания, как христианин (Св.) Августин,[1578] объявляется церковью язычником, а наукой – сумасшедшим. А дело в том, что, не желая поклоняться Богу физического размножения, он признаёт, что не может ничего знать о Причине, лежащей в основании так называемой Первой Причины, о Беспричинной Причине этой Живой Причины. Молчаливо принимая Вездесущность Беспредельного Круга и полагая его универсальным постулатом, на котором основана вся проявленная Вселенная, мудрец хранит благоговейное молчание о том, о чём не подобает рассуждать смертным. «Логос Божий есть Дающий Откровение человеку открывает человека, а Логос (Глагол) человека есть Раскрывающий открывает Бога», гласит один из парадоксов Элифаса Леви. Восточный оккультист ответил бы на это: с тем условием, однако, что человек останется нем о той Причине, что породила как самого Бога, так и его Логоса, иначе он неизбежно станет хулителем, а не раскрывателем Непознаваемого Бога.

Теперь нам нужно прикоснуться к тайне – Семеричности Природы. Всё, что мы скажем, может быть объяснено совпадением. Нам могут сказать, что в Природе это число совершенно естественно – что мы, собственно, и утверждаем – и имеет не большее значение, нежели иллюзия движения, образующая так называемые «стробические круги». Никто не придал большого значения этим «странным иллюзиям», когда в 1877 г. проф. Сильванус Томпсон представил их на собрании Британской Ассоциации. Тем не менее, мы хотели бы получить научное объяснение неизменному преобладанию числа семь – шести концентрических кругов вокруг седьмого и семи кругов, один внутри другого, вокруг центральной точки, и так далее – в этой иллюзии, производимой как движущимся блюдцем, так и любым сосудом. В следующем Разделе мы даём решение, отвергнутое наукой.

624]

Дата добавления: 2015-07-10