Упанишады в гностической литературе

В своём труде «Gnostics and their Remains» Кинг напоминает нам о том, что в греческом языке понятия «гласный звук» и «голос» обозначались одним и тем же словом. Это явилось причиной множества ошибочных толкований со стороны непосвящённых. Однако, одно только знание этого хорошо известного факта позволяет сделать сравнение и пролить свет на некоторые мистические значения. Так, часто употребляемые в упанишадах и пуранах слова «Звук» и «Речь» можно сопоставить с гностическими «Гласными» и «Гласами» Громов и Ангелов из «Откровения». То же самое относится и к «Pistis Sophia» и другим древним фрагментам и манускриптам. Это отмечает даже такой любитель строгих фактов, как автор упомянутого труда.

Ипполит, один из первых отцов церкви, передаёт нам то, что в мистическом откровении получил Марк, который, несомненно, был каббалистом, но скорее пифагорейцем, нежели христианским гностиком. Марку, как утверждается, было такое откровение:

Семь небес…[1496] звучали каждое своей гласной, которые вкупе являли единое славословие, «звук которого, доносясь [с семи этих небес] до Земли, становится творцом и родителем всего, что ни есть на ней».[1497]

В переводе на более ясный язык эта оккультная сентенция будет звучать так: Семеричный Логос дифференцировался на семь Логосов, или Творящих сил (Гласных), и они (Второй Логос, или «Звук») создали всё сущее на Земле.

Тот, кто знаком с гностической литературой, просто сможет не увидеть в «Апокалипсисе» Св. Иоанна произведение той же самой школы мысли, ибо Иоанн говорит:

595] {СЕМЬ ГРОМОВ} И когда семь громов проговорили голосами своими… я хотел было писать, но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов и не пиши сего.[1498]

Тот же наказ даётся и Марку, и всем прочим полу - и полностью Посвящённым. Одна только одинаковость выражений и лежащих в основе идей всегда выдаёт какую-то часть Тайн. В каждой аллегорически раскрываемой тайне всегда следует искать более одного значения, особенно там, где фигурирует число семь и его умножение – семью семь, или сорок девять. Когда в «Pistis Sophia» ученики просят Равви Иисуса открыть им «Тайны Света Отца своего» – т. е., тайну Высшего «Я», озаряемого Посвящением и Божественным Знанием, – Иисус отвечает:

Вы желаете проникнуть в эти тайны? Но нет тайн выше этих, ибо приведут они души ваши в Свет Светов, в царство Добра и Истины, туда, где нет ни мужчин, ни женщин, ни формы, но лишь Свет неугасимый и неописуемый. И нет, поэтому, ничего прекраснее тех тайн, к которым вы стремитесь, кроме тайны семи Гласных и сорока девяти Сил и чисел их. И нет имени прекраснее имени всех их (Гласных).[1499]

В Комментарии по поводу «Огней» сказано:

Семь Отцов и Сорок девять Сыновей сияют во Тьме, но они есть Жизнь и Свет и продолжение их в Великом Веке.

Становится очевидно, что в каждом эзотерическом толковании экзотерических верований, выраженных в аллегорических формах, заключена та же основополагающая идея – базовое число семь, состоящее из трёх и четырёх, которым предшествует божественное три три (), а всё вместе образует совершенное число десять.

Эти числа одинаково приложимы также и к периодам времени, и к космографии, метафизической и физической, и к человеку, и ко всему остальному в видимой Природе. Таким образом, эти семь Гласных с их сорока девятью Силами тождественны трём и семи Огням индусов и их сорока девяти Огням, а также нумерологическим тайнам персидской Симургх Симург и еврейских каббалистов. Последние, уменьшив (по своему методу «ширмы») эти числа, установили продолжительность последовательных Обновлений, или того, что на эзотерическом языке называется Кругами, лишь в 1000 лет, получив 7000 лет для всех семи Обновлений Планеты, вместо 7’000’000’000, что более правдоподобно, и лишь 49’000 лет для всей продолжительности Мира Вселенной![1500]

596] Тайная Доктрина даёт ключ, который на неоспоримых основаниях сравнительной аналогии показывает, что Гаруда, аллегорическое чудовище, получеловек-полуптица – Вахана, или Носитель, на котором как Кала, или «Время», перемещается Вишну, – является первоисточником всех подобных аллегорий. Это индусский Феникс, символ циклического и периодического времени, «Человек-Лев» (Синха), который столь часто изображается на так называемых гностических геммах.[1501]

Над семью лучами короны льва, соответствуя их концам, часто стоят семь гласных греческого алфавита – AEHIOUW, свидетельствуя о Семи Небесах.[1502]

Это Солнечный Лев и символ Солнечного Цикла, как Гаруда[1503] символизирует Великий Цикл, Махакальпу, совечный Вишну, и, конечно же, Солнце и Солнечный Цикл. Это видно из деталей аллегории. При рождении Гаруды из-за его «ослепительного блеска» его приняли за Агни, Бога Огня, и назвали Гаганишварой, «Владыкой Неба». Его изображение в виде Озириса Осириса на (гностических) геммах Абраксаса, а также в виде многочисленных голов аллегорических чудовищ, с головой и клювом орла или ястреба – солнечных птиц – отражает солнечное и циклическое значение Гаруды. Его сын Джатаю Джатаюс олицетворяет цикл в 60’000 лет. По правильному замечанию Кинга:

Независимо от её исходного значения [геммы с солнечным львом и гласными], но в своём настоящем виде она пришла, вероятно, из Индии (истинного первоисточника гностической иконографии).[1504]

Тайны семи гностических Гласных, изречённых Громами Св. Иоанна, можно разгадать, лишь опираясь на изначальный и истинный оккультизм Арьяварты, принесённый в Индию первыми браминами, получившими посвящение в Центральной Средней Азии. Именно этот оккультизм мы и изучаем, стараясь, насколько возможно, разъяснить его на наших страницах. Нашу доктрину семи Рас и семи Кругов жизни и эволюции на нашей Цепи Земных Сфер можно найти 597] {«PISTIS SOPHIA»} даже в «Апокалипсисе».[1505] Когда семь «Громов», или «Звуков», или «Гласных» – одно из семи значений каждой такой гласной относится непосредственно к нашей Земле и её семи Коренным Расам каждого Круга – «возгласили свои голоса проговорили голосами своими», но запретили Ясновидцу записать, велев ему «скрыть, что говорили» они, что сделал Ангел, «стоящий на море и на земле»? Он

поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков… что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмый Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия [Цикла].[1506]

В теософской терминологии это означает, что по завершении Седьмого Круга Время прекратится. Вполне естественно, что «времени уже не будет», ибо начнётся Пралая и на Земле никого не останется, чтобы следить за ходом времени в течение этого периодического рассеяния и остановки сознательной жизни.

Д-р Кинили Кени´ли и другие полагали, что расчёты с семью и сорока девятью циклами раввины принесли из Халдеи. Это более, чем правдоподобно. Но вавилоняне, имевшие все эти циклы и учившие им лишь в своих великих мистериях посвящения в астрологическую магию, получили свои мудрость и знание из Индии. Не трудно, поэтому, признать в них нашу Эзотерическую Доктрину. Японцы в своих тайных вычислениях оперируют теми же числами для своих циклов. Что же касается браминов, то это прекрасно подтверждается их пуранами и упанишадами. Последние целиком вошли в гностическую литературу, и брамину достаточно прочесть «Pistis Sophia»,[1507] чтобы признать достояние своих предков вплоть до тех же выражений и сравнений. Проведём параллель. Ученики в «Pistis Sophia» говорят Иисусу:

Равви, открой нам тайны Света [т. е., «Огонь Знания, или Озарения»]… ибо мы слышали, как ты говорил, что есть одно крещение от дыма, а 598] другое от Духа Священного Света [т.е. от Духа Огня].[1508]

А Иоанн Креститель говорит об Иисусе:

Воистину, я крещу вас водою Я крещу вас в воде… но… он будет крестить вас Духом Святым и огнём.[1509]

Истинный смысл этих слов весьма глубок. Они означают, что непосвящённый аскет Иоанн может дать своим ученикам не бóльшую мудрость, нежели Тайны, связанные с планом Материи, который символизируется Водой. Его гнозис характеризовался эзотерическим и обрядовым догматизмом, ортодоксальностью мёртвой буквы,[1510] тогда как Посвящённый в высшие Тайны Иисус открыл им и мудрость высшего порядка, ибо это была «Огненная» Мудрость истинного истинного Гнозиса, или истинного реального Духовного Просветления. Одно было Огнём, другое Дымом. Для Моисея – Огонь на горе Синай и Духовная Мудрость; для масс, «народа» внизу, для профанов – Гора Синай в дыму Дыму (и сквозь Дым), т. е., экзотерическая шелуха ортодоксальной или сектантской обрядности.

Прочтите с учётом вышесказанного диалог мудрецов Нарады и Деваматы в «Анугите»[1511] – эпизода «Махабхараты», древность и значение которой можно узнать в «The Sacred Books of the East» («Священные книги Востока»), изданных проф. Максом Мюллером.[1512] Нарада рассуждает о «дыханиях» или «жизненных ветрах» – согласно неуклюжему переводу таких слов, как прана, апана и так далее, полный эзотерический смысл которых и роль в индивидуальных функциях едва ли можно передать по-английски. Вот что он говорит об этой науке:

По учению Веды, огонь воистину объединяет в себе все божества, и познание (его) появляется у браминов и сопровождается разумением.[1513]

Под «огнём», говорит комментатор, он подразумевает «Я». А под «разумением», говорит оккультист, Нарада подразумевал ни «обсуждение» и ни «рассуждение», как полагает «Арджуна Мишра», но именно «разумение», или применение Огня Мудрости к экзотерической обрядности для непосвящённого. Главная заслуга в этом принадлежит браминам, которые подали первый пример остальным народам, антропоморфизировав 599] {ИСТИНА МЕЖДУ ДВУМЯ ПРОТИВОПОЛЖНОСТЯМИ} и огрубив величайшие метафизические истины. Это ясно показывает Нарада, которому приписываются такие слова:

Дым от этого (огня), столь прекрасного в славе своей, (появляется) в виде… тьмы [воистину так!]; пепел (его)… [есть] страсть; а… добродетель по отношению к нему есть то, во что бросается приношение.[1514]

То есть, это способность ученика схватить тонкую истину (пламя), рвущуюся в небо, тогда как объективное жертвоприношение остаётся доказательством и свидетельством благочестия лишь для профана. Ибо что же ещё мог иметь в виду Нарада, говоря

Те, кто понимает жертву, понимают Саману и Вьяну, как главное (приношение). Прана и Апана суть части приношения… а между ними – огонь. Это прекрасное местонахождение Уданы, как понимают это брамины. Что же касается того, что отлично от этих пар (противоположностей), то внемлите словам моим. День и Ночь составляют пару, между ними огонь… То, что существует, и то, что не существует, есть пара, между ними огонь… [1515]?

И после каждой такой противоположности Нарада добавляет:

Это прекрасное местонахождение Уданы, как понимают это брамины.

Не многие полностью понимают утверждение о том, что Самана и Вьяна, Прана и Апана, – объясняемые как «жизненные ветры», но которые мы называем принципами и соответствующими им способностями и чувствами, – приносятся в жертву Удане, так называемому главному «жизненному ветру», действующему, как сказано, во всех сочленениях. Поэтому и читатель, не знающий, что слово «Огонь» в этих аллегориях означает как Высшее «Я», так и высшее Божественное Знание, ничего в этом не поймёт и совершенно упустит суть нашего рассуждения, как не поняли истинного смысла слов Нарады переводчик и даже редактор, известный оксфордский санскритолог, проф. Макс Мюллер. Экзотерически, конечно, смысл этого перечисления «жизненных ветров» примерно соответствует тому, что приведено вкратце сделанному в примечаниях предположению, где сказано, что

Это, по-видимому, означает, что течение земной жизни определяется действием этих жизненных ветров, которые привязаны к “Я” и приводят к его проявлениям в виде индивидуальных душ [?]. Из них Самана и Вьяна контролируются и управляются посредством Праны и Апаны… Последние сами контролируются и управляются посредством Уданы, которая, таким образом, контролирует их все. И этот контроль, будучи контролем всеми пятью… приводит к Высшему «Я».[1516]

Это даётся как объяснение текста, в котором запечатлены слова брамина, рассказывающего, как он достиг конечной Мудрости йоги, а через неё и Всеведения. Говоря, 600] что он «посредством «Я» нашёл место в «Я»,[1517] где пребывает свободный от всего Брама Брахман; и объясняя, что неразрушимый принцип совершенно не доступен восприятию чувств – т. е., пяти «жизненных ветров», – он добавляет:

Между всеми ними (жизненными ветрами), движущимися по всему телу и поглощающими друг друга, горит семеричный огонь Вайшванара.[1518]

Согласно комментарию Нилакантхи, огонь этот тождествен «Я», Высшей Самости, составляющей цель аскета; и эта Самость часто обозначается словом «Вайшванара». Затем брамин перечисляет то, что подразумевается под словом «семеричный»:

Нос [или обоняние], язык [вкус], глаз, кожа, ухо как пятое, ум и понимание суть семь языков пламени Вайшванары…[1519] Это семь (видов) топлива для меня…[1520] Они суть семь великих священнослужителей. [1521]

«Арджуна Мишра» принимает семь этих жрецов в том смысле, что «душа определена как такое же число [душ, или принципов], связанных с этими несколькими силами». Наконец, переводчик, по-видимому, принимает объяснение, допуская с неохотой, что «они могут означать» это, хотя, по его толкованию, это:

Слух и т. д. [в общем, физические чувства], которые находятся в ведении нескольких божеств.

Но что бы это ни означало, будь то в научном или ортодоксальном толковании, это место на 259-ой странице объясняет утверждения Нарады на странице 276, показывает их отношение к экзотерическим и эзотерическим методам и противопоставляет их. Так, Самана и Вьяна, хотя и подчинены Пране и Апане, а все четыре – Удане при овладении пранаямой (главным образом в хатха-, или в низшей, йоге), но названы главным приношением, ибо, как правильно рассуждает К. Тримбак Теланг, их «функции имеют более практическое значение для жизнеспособности». Это значит, что они грубейшие и приносятся в жертву, чтобы исчезнуть, так сказать, в качестве тьмы во тьме этого огня или его дыма в его дыму – в чисто экзотерическом ритуале. Однако, хотя и говорится о подчинённом положении Праны и Апаны 601] {МУДРОСТЬ БОЖЕСТВЕННОГО «Я»} (ибо они менее грубы, или более очищены), но между ними Огонь, «Я» с его Тайным Знанием. Для добра и зла, для «того, что существует, и что не существует», между полюсами всех этих «пар»[1522] – Огонь, т. е., Эзотерическое Знание, Мудрость Божественного «Я». Пусть же те, кто довольствуется дымом Огня, остаются там, где они находятся, то есть, в египетской тьме теологических измышлений и буквальных толкований.

Вышесказанное написано лишь для западных последователей оккультизма и теософии. Писательница объясняет эти вещи ни для индусов, имеющих собственных гуру, и ни для востоковедов, полагающих, будто знают больше всех гуру и Риши прошлого и настоящего вместе взятых. Эти пространные цитаты и примеры нужны для того, чтобы хотя бы указать изучающему труды, которые ему следует изучить и сопоставить для извлечения пользы и знаний. Пусть он прочтёт «Pistis Sophia» в свете «Бхагавадгиты», «Анугиты» и пр., и ему станет ясным утверждение Иисуса в гностическом Евангелии и «ширмы» мёртвой буквы тотчас же раскроют скрываемый ими смысл. Прочитайте нижеследующее и сравните прочитанное с объяснением из упомянутых индусских писаний.

И нет Имени прекраснее всех сих, Имени, включающего все Имена и все Света и все [сорок девять] Сил. Если человек, знающий Имя сие, покинет тело материальное,[1523] то никакому дыму [т. е., никакому теологическому обману],[1524] никакой тьме, никакой Мощи, никакому Правителю Сферы [никакому Личному Гению или Планетарному Духу], [называемому Богом] Судьбы [Кармы]… не удержать Душу, знающую Имя сие… Если изречёт он Имя сие к огню… исчезнет тьма… и если изречёт имя сие ко… 602] всем Силам, даже к Барбело[1525] и к Незримым Богом и трём трёхсильным Богам, то, стоит ему лишь изречь имя сие в местах оных, как все они бросятся один на другого, готовые раствориться и погибнуть, восклицая: «О Свет всякого света, пребывающий в беспредельном Свете бесконечных светах, помни и о нас и очисти нас!»[1526]

Нетрудно понять, что представляет собой этот Свет и Имя: Свет Посвящения и имя «Огненного “Я”», которое не есть ни имя, ни действие, но Духовная Вечно живое Начало, что выше даже истинного «Незримого Бога», ибо Начало это есть Он Сам.

Но если учёный и талантливый автор «The Gnostics and their Remains» не учёл в достаточной степени аллегорический и мистический дух переведённых и приведённых им фрагментах из вышеназванного труда, в упомянутом труде фрагментов из «Pistis Sophia», то другие востоковеды поступили гораздо хуже. Не сумев, как он, интуитивно постичь индусское происхождение гностической Мудрости и ещё меньше понимая значение гностических «гемм», большинство из них, начиная Уильсоном и кончая догматиком Вебером, допустили самые удивительные и грубые ошибки в отношении почти каждого символа. Сэр Монье Уилльямс (M. Monier Williams) и другие решительно презирают «эзотерических буддистов», как ныне называют теософов, однако никто из изучающих оккультную философию никогда не путал цикл с живой личностью и наоборот, как это часто случается с нашими учёными востоковедами. Один-два примера могут наглядно проиллюстрировать это. Давайте возьмём самые известные.

«Рамаяна» называет Гаруду «дядей по матери 60’000 сыновей Сагары», а Амшумата, внука Сагары, «племянником 60’000 дядей», испепелённых взглядом Капилы – Пурушоттамы, или Беспредельным Духом, заставившим исчезнуть лошадь, которую Сагара хранил для жертвоприношения Ашвамедха. Сын Гаруды[1527] – сам Гаруда олицетворяет Махакальпу, или Великий Цикл, – Джатаю Джатаюс, царь пернатого племени, говорит о себе (в тот момент, как его убил Равана, похитивший Ситу): «О царь, вот уже 60’000 лет, как я родился», после чего, повернувшись спиной к Солнцу, он умирает.

Джатаю Джатаюс это, конечно, цикл в 60’000 лет, заключающийся в Великом Цикле Гаруды, поэтому он и зовётся его сыном или племянником (на усмотрение читающего), поскольку вся суть здесь в том, что он относится к 603] {ДРЕВНОСТЬ КАПИЛЫ КАПИЛ} потомкам Гаруды. Затем, опять же, Дити, мать Марутов, наследники и потомство которых принадлежало к потомству Хираньякши, число которых, согласно «Падма-пуране», исчислялось 77 крорами (770 миллионами) человек. Все подобные рассказы объявляются «бессмысленными выдумками» и абсурдом. Но истина – дочь времени, и время покажет.

А между тем, что может быть проще, чем попытаться проверить хотя бы хронологию хотя бы попытаться проверить хронологию пуран? Известно немало Капил, но потомство царя Сагары – 60’000 сильных людей мужчин – истребил, несомненно, основатель философии санкхья, ибо так сказано в пуранах, хотя одна из них – «Бхагавата»[1528] – решительно отрицает это обвинение, не объясняя его эзотерического смысла. В ней сказано:

Неверно утверждать, что сыновья царя были опалены гневом царских сыновей испепелил гнев мудреца. Ибо откуда у Мудреца, чьё тело было сама доброта и кто очистил мир, – качество тьмы, порождение ярости? Это всё равно, что приписывать небу земной прах! Как могли психические пертурбации вывести из равновесия этого мудреца, отождествившегося с Превышним Духом, который здесь (на земле) стоял у кормила могучего корабля санкхьи (философии), на котором желающие освобождения переплывают океан существования – этот путь к смерти?[1529]

Высказываясь подобным образом, пурана лишь выполняет своё предназначение. Её задача – обнародовать догму и следовать определённой стратегии – строго хранить тайну божественных, мистических истин, раскрывавшихся неисчислимые века лишь при Посвящении. Поэтому не в пуранах следует искать объяснения тайны, связанной с различными трансцендентальными состояниями существования. Аллегорический характер этой истории виден с первого взгляда: 60’000 «сыновей», грубых, порочных, нечестивых, олицетворяют человеческие страсти, которые обращает в пепел «лишь один взгляд Мудреца» – Высшего «Я», характеризующегося состоянием высочайшей чистоты, какое только доступно на Земле. Но есть у этой истории и другие значения, связанные с циклами, хронологией и методом ознаменования периодов процветания различных Мудрецов, применяемым и в других пуранах.

Ныне, насколько позволяет предание, установлено, что именно в Хардваре или Гангадваре, «в преддверии, или у врат, Ганга», у подножия Гималаев Капила провёл годы в медитации. Хардварский горный перевал недалеко от гряды Севалик по сей день называется «Перевалом Капилы», а само место отшельники зовут «Капиластен». Именно здесь Ганг, или Ганга, выходя из горного ущелья, начинает свой бег по знойным долинам Индии. 604] И по ещё оставшимся чётким следам в результате геологических изысканий установлено, что предание о том, что тысячи лет назад подножья Гималаев омывались океаном, не лишено оснований.

Принести вниз философию санкхьи и учить ей мог первый Капила, а записать её – последний.

В Индии Сагарой до сих пор называют океан и, прежде всего, Бенгальский Залив у устья Ганга.[1530] Подсчитывали ли когда-нибудь геологи, сколько тысячелетий нужно было на то, чтобы море отступило на своё нынешнее расстояние от Хардвара, находящегося в настоящее время на 1024 фута выше его уровня? Если да, то те востоковеды, что относят Капилу к периоду от первого до девятого столетий нашей эры, могли бы изменить своё мнение хотя бы по одной-двум веским причинам. Во-первых, правильное число лет, истекших со дня рождения времени Капилы можно, несомненно, найти в пуранах, хотя переводчики могли и не усмотреть этого. Во-вторых, Капила Сатья-юги и Капила Кали-юги может быть одной и той же индивидуальностью, не будучи одной и той же личностью.

Помимо того, что Капила – это имя жившего когда-то Мудреца и автора философии санкхьи, оно является ещё и обобщающим именем Кумар, небесных Аскетов и Девственников. Поэтому сам факт того, что «Бхагавата-пурана» называет этого Капилу – которого буквально перед тем показывает частью Вишну – автором философии санкхьи, должен служить читателю сигналом о «ширме», прикрывающей эзотерическое значение. Был ли его отцом, как показывает «Хариванша», Витатха или кто-то другой, но автор санкхьи не может быть Мудрецом Сатья-юги – самого начала Манвантары, когда Вишну является в образе Капилы, «учащего все существа истинной Мудрости», ибо это относится к тому начальному периоду, когда «Сыны Божии» обучали недавно созданных людей тем искусствам и наукам, которые культивировались и сохранялись с того времени Посвящёнными в святилищах. Пураны упоминают несколько хорошо известных Капил. Во-первых, это самый первый Мудрец, затем Капила как один из трёх «тайных» Кумар, и Капила, сын Кашьяпы и Кадру – «многоглавый змий»,[1531] – и, кроме того, Капила, великий мудрец и философ Кали-юги. Этот последний, Посвящённый, «Змий Мудрости», Наг, намеренно был смешан с Капилами минувших эпох.

605]

Дата добавления: 2015-07-10