Крест и круг

У древних философов всё божественное и таинственное всегда ассоциировалось с кругом. Последовательный в своём символизме и своих интуитивных пантеистических прозрениях, древний мир, соединяя видимую и невидимую Бесконечность воедино, олицетворял Бога вместе с его внешним Покровом в символе круга. Этим объясняется слияние двух в одно и даваемое сразу обоим имя Theos, а вся концепция становится при этом ещё более научной и философской. Мы уже давали где-то этимологическое определение Платоном слова theos (qe3~). В своём «Cratylus» «Кратиле» он производит его от глагола the-ein (q1ein), «двигаться», что подсказывается движением небесных тел, которое он связывает с Богом. Согласно эзотерической философии, этот Бог во время своих «Ночей» и «Дней», или Циклов Покоя и Активности, являет собой «Вечное и Непрестанное Движение», «Вечное Становление», «вечное Мировое Настоящее Вселенское Присутствие и Вечное Существование». Последнее есть фундаментальная абстракция, а первое – единственно возможное представление в человеческом уме, если он не связывает этого Бога с каким-либо образом или формой. Это вечная, никогда не прекращающаяся Эволюция, которая в своём беспрестанном прогрессе на протяжение эонов возвращается по спирали к своему изначальному состоянию – Абсолютному Единству.

Лишь меньших Богов наделяли символическими атрибутами Высших. Так, Бог Шу, 576] персонификация Бога Ра, который появляется в виде «Огромного Кота из Бассейна Персея Персеи в Ан»,[1441] на египетских памятниках часто изображался сидящим и держащим крест, символ четырёх частей света или Стихий, присоединённый к кругу.

В весьма научном труде Джералда Мэсси Масси «The Natural Genesis» в разделе «Typology of the Cross» о кресте и круге даётся больше сведений, чем в любом другом из известных нам трудов. Желающим убедиться в древности креста мы рекомендуем эти два тома. Автор говорит:

Круг и крест нераздельны… Crux Ansata соединяет круг и крест, состоящий из четырёх углов. В силу этого происхождения круг и крест иногда заменяли друг друга. Например, Чакра, или Диск Вишну, это круг. Название указывает на вращение, круговое движение, периодичность, колесо времени. Бог пользуется им как оружием, метая его во врага. Точно так же и Тор бросает своё оружие Филфот, в форме четырехстороннего креста в виде креста с четырьмя загнутыми концами [Свастику], символизирующего четыре стороны света. Таким образом, крест эквивалентен годовому кругу. Эмблема колеса соединяет в себе крест и круг, как показывает иероглифический знак иероглиф лепёшки[1442] и узел Анх [1443].

Этот двойной символ был священным лишь для Посвящённого, но не для профана. Рауль Рошетт (Raoul Rochette) показывает:[1444]

Знак ♀ появляется на оборотной стороне финикийской монеты с изображением овна на лицевой… Тот же знак, называемый иногда Зеркалом Венеры, потому что он символизировал размножение, употреблялся для обозначения задних помещений ценных жеребых кобыл как клеймо на бёдрах ценных племенных кобыл коринфской и других прекрасных пород лошадей.

Это говорит о том, что уже в то далёкое время крест был символом человеческого воспроизведения, а божественное происхождение креста и круга стало предаваться забвению.

А вот ещё одна форма креста, описанная в «Journal of the Royal Asiatic Society»:[1445]

В каждом из четырёх углов начертана четверть дуги овальной кривой, а при соединении этих четвертей получается овал. Таким образом, фигура соединяет крест с кругом, окружающим его с четырёх сторон, соответствующих четырём углам креста. Четыре сегмента отвечают четырём ножкам креста свастики и Филфота оружия Тора. В центре этого креста изображается также четырёхлистный цветок лотоса Будды, поскольку лотос это египетский и индусский символ четырёх частей света. Четыре четверти дуги при соединении дадут эллипс, и эллипс тоже 577] {ВАРИАЦИИ СИМВОЛИЧЕСКОГО КРЕСТА} изображён на каждом рукаве креста. Данный эллипс, поэтому, обозначает путь земли… Вот экземпляр, зарисованный сэром Дж. Симпсоном как крест двух равноденствий и двух солнцестояний, заключённый в фигуре, соответствующей траектории Земли. Та же овальная, или ладьеобразная, фигура появляется иногда в индусских рисунках с семью ступенями на каждом конце как форма, или вид, Меру.

Таков астрономический аспект этого двойного символа. Есть, однако, ещё шесть аспектов, и можно, конечно, попытаться объяснить некоторые из них, но тема столь обширна, что она одна потребовала бы многих томов.

Но самый любопытный из этих египетских символов креста и круга, о которых говорилось в цитируемом труде, получает полное объяснение и окончательный колорит благодаря арийскому символизму того же порядка. По словам автора:

Крест о четырёх рукавах это ничто иное, как крест четырёх частей света, но знак креста не всегда прост.[1446] Этот символ развился от определённого начала и впоследствии был принят для отражения различных идей. Самым священным крестом Египта, который держали в руках его Боги, фараоны и мумифицированные покойники, является Анх, ♀– знак жизни, живых, клятвы, завета… Его верхушку образует иероглиф «Ru» , стоящий вертикально на Тау-кресте. Ru означает «дверь», «врата», «рот» «место выхода». Это символизирует место рождения в северной стороне неба, где вновь рождается Солнце. Поэтому Ru знака Анх есть женский символ места рождения, олицетворяющий север. Именно в северной части света Богиня Семи Звёзд, называемая «Матерью Кругооборотов», дала рождение времени в ранний самый первый цикл года. Первым знаком этого начального круга и цикла, проходимого в небе, является самая ранняя форма Анх-креста , простая петля, совмещающая в одном изображении и крест и круг. Эту петлю, или аркан, носили перед древнейшей родительницей, Тифоном Большой Медведицы, как её Ковчег (Ark), идеограф идеограмму одного периода, окончания, промежутка времени, означавшую один кругооборот. Значит, это олицетворение круга, описываемого в северном небе Большой медведицей и составлявший самый ранний год времени, из чего следует, что петля, или Ru, севера символизирует эту сторону света как места рождения времени, когда она изображается как Ru символа Анх. И это в самом деле можно доказать. Петля это Ark или Rek, символ исчисления. Ru Анх-креста нашёл продолжение в критском кипрском «R» – Ω, и в коптском «Ro», P.[1447] Ro перешло в греческий крест ☧, который состоит из Roи Chi, или R-k … Rek или Ark обозначал по этой причине всеначало (Arche), а Ark-tie это крест севера, задняя сторона неба.[1448]

Но, опять-таки, это имеет исключительно астрономический и фаллический смысл. В индийских пуранах весь вопрос получает совершенно иную окраску. Не 578] отвергая приведённую интерпретацию, они раскрывают часть тайн с помощью астрономического ключа, предлагая более метафизическую трактовку. Узел Анх не является исключительно египетским достоянием. Он существует под названием Пáша, верёвки, которую четверорукий Шива держит в задней правой руке.[1449] Махадева сидит в позе аскета, как Махайог, а его третьий глаз , который и есть «Ru , изображён вертикально на Тау-кресте» другой формы. Шива держит Пашу так, что указательный палец и кисть вблизи большого пальца образуют крест, или петлю с перекрестием. Наши востоковеды видят в этом верёвку для связывания упорствующих грешников, потому что тот же атрибут имеет и супруга Шивы Кали!

Паша имеет здесь двойной смысл, как и Трисýла Шивы и любой другой божественный атрибут. Это двойное значение заключается в Шиве, ибо Рудра имеет, конечно, тот же смысл, что и египетский крест «анх» в его космическом и мистическом значении. В руке Шивы Паша становится лингамом и йони. Имя Шивы, как уже говорилось, в Ведах неизвестно. Рудра появляется впервые лишь в «Белой Яджурведе» как Великий Бог, Махадева, имеющий своим символом Лингам. Его имя в Риг-веде «Ригведе» – Рудра, «ревущий», это одновременно и милостивое, и ужасное Божество, Целитель и Разрушитель. В Вишну Пуране «Вишну-пуране» он Бог, вышедший из головы Брахмы и разделившийся на мужское и женское начала, он же отец Рудр, или Марутов, половина из которых светлые и добрые, остальные чёрные и свирепые. В Ведах он – Божественное Эго, стремящееся вернуться в своё чистое божественное состояние, но в то же время это Божественное Эго заключено в земную форму, и её яростные страсти делают его «ревущим» и «ужасным». Это ясно показано в «Брихадараньяка-упанишад», где Рудры, отпрыски Бога Огня Рудры, названы «десятью жизненными дыханиями (прана, жизнь) с сердцем (манасом) как одиннадцатым»,[1450] а как Шива он разрушитель той же жизни. Брахма называет его Рудрой и дает ему ещё семь имён, соответствующих семи формам проявления, а также семи силам природы, которые разрушают лишь ради воссоздания или возрождения.

Следовательно, крестообразная петля, или Паша, в руке Шивы, 579] {«НЕБЕСНЫЙ «ДЕЛЬФИН»} изображённого аскетом, Махайогом, не имеет фаллического значения, и только весьма тяготеющее в этом направлении воображение способно найти подобный смысл даже в астрономическом символе. Как символ «дверей, врат, рта, места выхода» она скорее означает «узкие врата» в Царство Божие, нежели «место рождения» в смысле физиологическом.

Это действительно крест и круг в круге и Crux Ansata, но это крест, на котором должны быть распяты все человеческие страсти, прежде чем йог пройдёт через «тесные врата», узкий круг, расширяющийся в круг бесконечный, как только Внутренний Человек переступит порог.

Что же до семи таинственных Риши созвездия Большой Медведицы, то Египет посвятил их «самой древней родительнице», Тифону», а Индия с древнейших времён ассоциировала эти символы с Временем и Циклами Юг, и Саптарши тесно связаны с нынешней эпохой – тёмной Кали-югой.[1451] В великом Круге Времени, который фантазия индусов изображала в виде дельфина, или шишумары, природа разместила крест, когда выделяла и располагала звёзды, созвездия и планеты. В «Бхагавата-пуране» сказано:[1452]

На кончике хвоста этого животного, обращённого головой на юг и имеющего тело в виде кольца [круга], находится Дхрува [прежняя полярная звезда]. Вдоль хвоста его расположены Праджапати, Агни, Индра, Дхарма и т. д., а вокруг чресл – семь Риши.[1453]

Итак, это есть первый и самый ранний крест и круг, образованный Богом, в его символе Вишну, Вечного Круга Бесконечного Времени, Кала, на плане плоскости которого крестообразно расположены все Боги, создания и твари, рождённые в Пространстве и Времени, которые, как утверждает философия, умирают во время Махапралаи.

Между тем, эти семь Риши отмечают время и продолжительность событий в нашем семеричном Цикле жизни. Они так же таинственны, как и их предполагаемые жёны Плеяды, из которых только одна – та, что прячется, – оказалась добродетельной. Плеяды, или Криттика, это кормилицы Карттикеи, Бога Войны (Марса западных язычников), называемого предводителем небесного войска, вернее, предводителем Сиддхов – Сиддха-сена (в переводе – «Небесные Йоги и святые Мудрецы на Земле»), – благодаря чему Карттикея тождествен Михаилу, «Водителю 580] Небесных Воинств», и такой же, как он, девственный Кумара.[1454] Воистину, он Гуха, «Таинственный», в той же мере, что и Саптарши и Криттика, семь Риши и Плеяды, ибо их объяснение как совокупности раскрывает Адепту величайшие тайны оккультной Природы. В вопросе креста и круга следует особо отметить одно положение, тесно связанное со стихиями Огня и Воды, играющими важную роль в символизме креста и круга. Подобно Марсу, который, согласно Овидию, рождён его матерью Юноной без участия отца, или Аватарам (например, Кришне) – западным и восточным, – Карттикея рождается ещё более чудесным образом без зачатия отцом или матерью, но из семени Рудры-Шивы, упавшего в Огонь (Агни), а затем воспринятого Водой (Гангом). Таким образом, он рождён от Огня и Воды – «мальчик, светлый, как Солнце, и прекрасный, как Луна». Поэтому он зовётся Агнибху (сыном Агни) и Гангапутрой (сыном Ганги). Добавьте к этому, что Криттики, его кормилица кормилицы, как показывает Матсья Пурана «Матсья-пурана», возглавляются Агни, или буквально – «Семь Риши находятся на одной линии с сияющим Агни», следовательно, «Криттика – синоним Агнеи»[1455] – и эта связь легко прослеживается.

Итак, именно Риши отмечают время и периоды Кали-юги, века греха и скорби. Как сообщает нам «Бхагавата-пурана»:

Когда великолепие Вишну, называемого Кришна называемое Кришной, удалилось на небо, миром овладел век Кали, во время которого люди услаждаются грехом…

Когда семь Риши находились в Магхе,[1456] начался Век Кали, состоящий из 1200 [божественных] лет [432’000 обычных лет]. А когда из Магхи они достигнут Пурвашадхи,[1457] тогда этот век Кали достигнет своего развития в правление Нанды и его преемников.[1458]

Это (полный) оборот Риши –

Когда две первые звезды из семи Риши (Большой медведицы) поднимутся на небе и ночью на равном удалении от них будет виден некоторый лунный астеризм, тогда семь Риши замрут в этом сочетании на сто лет,

– как звучат у некого ненавистника Нанды слова Парашары. По мнению Бентли, это представление возникло у астрономов для того, чтобы отразить значение прецессии предварения равноденствий.

581] {РИШИ И ПЛЕЯДЫ} В его основу положена воображаемая линия или большой круг, проходящий через полюса эклиптики и начало, установленного Магха неподвижной Магхи. Этот круг должен был отрезать некоторые звёзды от Большой медведицы… Поскольку семь звёзд Большой медведицы назывались Риши, то и воображаемый круг был назван линией Риши; и будучи неизменно связанным с началом лунного астеризма Магха, возможно было вычислить прецессию. Поскольку прецессия неизменно связана с началом лунного астеризма Магхи, она определялась по градусу и т. д. любого подвижного лунного дома, разрезанного этой линией, или кругом.[1459]

Существовало и, по-видимому, и поныне существует бесконечный спор относительно хронологии индусов Кажущийся бесконечным спор вокруг индусской хронологии не утихает до сих пор. Есть, однако, одно обстоятельство, которое может помочь хотя бы приблизительно определить время возникновения символизма семи Риши и их связи с Плеядами. Когда Боги передали Карттикею на попечение Криттикам, последних было лишь шесть, поэтому у Карттикеи шесть голов. Но, когда поэтическое воображение ранних арийских символистов сделало их жёнами семи Риши, их стало семь. Имена их известны, это: Амба, Дула, Нитатуи, Абраянти, Магхаянти, Варшаянти и Чупуника. Есть и другие группы имён, но все они разные. Как бы там ни было, семь Риши становятся мужьями Криттик ещё до исчезновения седьмой Плеяды. Иначе как могли индусские астрономы говорить о звезде, увидеть которую можно через самый сильный телескоп? Может быть, поэтому в каждом подобном случае большинство событий из индусских аллегорий определяется как «весьма недавний вымысел и, несомненно, в границах христианской эры».

Древнейшие астрономические манускрипты на санскрите начинают свою серию Накшатра, двадцати семи лунных астеризмов, со знака Криттика, поэтому едва ли они могут быть древнее 2780 года до Р.Х. Это следует из «Ведийского календаря», признаваемого даже востоковедами, хотя, чтобы выйти из затруднения, они утверждают, что этот календарь не доказывает, что индусы имели тогда какие-либо астрономические знания, и уверяют своих читателей, что, несмотря на календарь, индусские пандиты могли узнать о лунных домах, возглавляемых Криттика, от финикийцев и т. д. Как бы то ни было, но Плеяды составляют центральную группу в системе сидерического символизма. Они находятся на шее Тельца, которого Мэдлером Мёдлер (Mädler) и другие астрономы считают центральной группой системы Млечного Пути, а в Каббале и восточном эзотеризме они считаются семёркой звёзд, рождённой от первой проявленной стороны верхнего Треугольника, скрытого △. Эта проявленная сторона есть Телец, символ Единицы 582] (цифры 1) или первой буквы еврейского алфавита, Алеф ()), «Телец», или «Бык», синтез которого равен Десяти (10) или Йод (y) – совершенной букве и числу. Таким образом, даже в астрономии Плеяды (особенно Альцион Альциона) считаются центральной точкой, вокруг которой вращается наша вселенная неподвижных звёзд, фокусом, из которого и в котором на протяжение Манвантары непрестанно действует Божественное Дыхание, Движение. Поэтому в звёздном символизме оккультной философии этот круг со звёздным крестом на его плоскости нём играет самую важную роль.

По учению Тайной Доктрины, всё во Вселенной, как и сама Вселенная, образуется («сотворяется»), в течение её периодических проявлений в пределах феноменального Мира – ускоренным Движением, приведенным в действие Дыханием Вечно-Непознаваемой Мощи – непознаваемой для настоящего человечества, во всяком случае ускоренным Движением, вызванным Дыханием Вечно Непознаваемого Начала – непознаваемого для нынешнего человечества, во всяком случае, в феноменальном мире. Символ Духа и Бессмертия всюду изображался Дух Жизни и Бессмертия всюду символизировался кругом. Так змей, закусивший собственный хвост, олицетворяет Круг Мудрости в Беспредельности, как и астрономический крест – крест в круге – и шар с двумя крылами, ставший затем у египтян священным скарабеем, само название которого наводит на связанную с ним тайную мысль. В египетских папирусах скарабей назван кхопиррон’ом и кхопри, от глагола кхопрон, «становиться». Он стал символом человеческой жизни и последовательных «становлений» человека через различные странствия и метампсихозисы метемпсихоз, или перевоплощения, освобождённой души. Этот мистический символ ясно указывает на веру египтян в перевоплощение, последовательные жизни и Бессмертную Сущность. Но так как это была эзотерическая доктрина, открывавшаяся лишь кандидатам жрецами-Иерофантами и царями-Посвящёнными в Мистериях, то она сохранялась в тайне. Бесплотные Умы (Планетные Духи, или Созидающие Силы) всегда олицетворялись формой круга. В изначальной философии Иерофантов эти незримые круги были причинными прообразами и строителями всех небесных тел, которые являлись их зримыми телами, или покровами, и для которых они были душами. В древности это учение было, конечно, общемировым.[1460] Как говорит Прокл:

Прежде математических чисел существуют числа самодвижущиеся; прежде явных цифр – живые цифры, и, прежде создания материальных миров, что движутся по кругу, Начало Творящее создало круги незримые. [1461]

583] {DEUS ENIM ET CIRCULUS EST} «Deus enim et circulus est»,[1462] говорит Фересид Ферекид в гимне Юпитеру. Это было герметической аксиомой, и Пифагор рекомендовал подобную кругообразную позу в часы созерцания. «Преданный должен насколько возможно приблизиться к форме совершенного круга», наставляет тайная книга. Нума старался распространить тот же обычай среди народа, как говорит своим читателям Pierius. А Плиний собщает:

Во время богослужения мы сворачиваем, так сказать, тело кольцом – totum corpus circumagimur. [1463]

Об этом мистицизме круга ярко напоминает видение пророка Иезекиила Иезекииля, увидевшего «бурный ветер», из которого вышло «на землю… по одному колесу», и «казалось, будто колесо находилось в колесе» – «ибо дух животных был в колёсах».[1464]

«[ Дух ]… кружится на ходу своём и возвращается… на круги свои», говорит Соломон,[1465] произнося в английском переводе «ветер», тогда как в оригинале говорится о духе и о Солнце. Но «Зогар», единственное правильное толкование каббалистического Проповедника – объясняя этот, пожалуй, довольно туманный и трудный для понимания стих, – говорит:

Кажется, что здесь говорится, что солнце движется кругами, тогда как это относится к Духу под солнцем, называемому Святым Духом, который движется кругами к обеим сторонам, чтобы им [Ему и солнцу] соединиться в одной Сущности. [1466]

Браминское «Золотое Яйцо», из которого выходит Брахма, Творящее Божество, это Пифагоров «Круг с Центральной Точкой» и достойный для него символ. В Тайной Доктрине сокрытое Единство – будь то Парабрахман или «Великая Крайность» Конфуция, или Божество, сокрытое в Пта, Вечный Свет, или еврейское Эйн-Соф – всегда символизируется крýгом или «нулём» (как абсолютное Ни-Что и Ничто, ибо 584] оно бесконечно и являет собою Всё); тогда как проявленный Бог (по делам его) обозначается Диаметром этого Круга. Символизм лежащей в основании идеи очевиден: прямая, проходящая через центр круга, имеет геометрическую длину, но не ширину и не толщину, это воображаемый женский символ, пересекающий вечность и покоящийся на плане существования феноменального мира. Он имеет измерения, тогда как его Прямая имеет измерения, тогда как её круг лишён их, или же, пользуясь алгебраическим выражением, это есть величина значение уравнения.[1467] Другой символизм этой идеи мы находим в священной Декаде Пифагора, которая в числе десять, состоящем из двух цифр (единицы и круга, или нуля) даёт синтез Абсолютного Всего, проявляющегося в Слове, или в Зарождающей Силе Творения.

_____

В

Дата добавления: 2015-07-10