Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

СТАНСА V. – Продолжение. 5. Фохат делает пять шагов[239] (а) и строит по крылатому колесу в каждом углу квадрата для

Читайте также:
  1. ГЛАВА IV ПРОДОЛЖЕНИЕ. ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ПОЯСНЕНИЯ ЭНГЕЛЬСА
  2. Продолжение. «Рассказ Рассказчика».
  3. СТАНСА I. – Продолжение.
  4. СТАНСА I. – Продолжение.
  5. СТАНСА I. – Продолжение.
  6. СТАНСА I. – Продолжение.
  7. СТАНСА I. – Продолжение.

5. Фохат делает пять шагов[239] (а) и строит по крылатому колесу в каждом углу квадрата для Четырёх Пресвятых... и для Воинств их (b).

(а) «Шаги», как уже объяснялось в последнем комментарии, относятся как к космическим, так и к человеческим принципам, из которых последние экзотерически подразделяются на три принципа (Дух, Душу и Тело), а эзотерически на семь – Три Луча Сущности и четыре аспекта.[240] Изучавшие «Эзотерический буддизм» Синнетта легко освоятся с этой терминологией. За пределами Гималаев В Гималаях существует две эзотерических школы, вернее, одна, разделённая на две части – одна для внутренних лану, другая для внешних, полусветских, чела. Первая учит семеричному делению человеческих принципов, вторая – шестеричному.

С космической точки зрения, «Пять Шагов» Фохата относятся здесь к пяти высшим планам Сознания и Существования, а шестой и седьмой (в нисходящем порядке) будут астральным и земным, или двумя низшими, планами.

(b) Четыре «Крылатых Колеса в каждом углу... для Четырёх Пресвятых и Воинств их» суть «Четверо Махараджей», или Великих Царей, из Дхиан-Чоханов, Дэвов, стоящих над каждой из четырёх частей света. Это Правители, или Ангелы, стоящие над Космическими Силами Севера, Юга, Востока и Запада, Силами, каждая из которых имеет определённое оккультное свойство. Существа эти также связаны с Кармой, ибо для осуществления её постановлений нужны физические и материальные исполнители, подобные, например, четырём видам ветра, открыто признаваемым наукой как оказывающим присущее лишь им губительное и благотворное воздействие на здоровье человека и каждой живой твари. Католическая доктрина содержит некоторую долю оккультной философии, относя различные общественные бедствия, вроде эпидемий, 148] войн и т.п. на счёт незримых «Вестников» с Севера и Запада. «Слава Господня идёт от востока», говорит Иезекииль,[241] а Иеремия, Исаия и Псалмопевец уверяют читателей своих, что всё зло под Солнцем приходит с севера и запада, что в применении к еврейскому народу звучит как неоспоримое пророчество. Этим же объясняются и слова Св. Амвросия[242] о том, что именно по этой причине «мы проклинаем Северный Ветер и начинаем обряд крещения, повернувшись на запад ( [Небесный ) ], чтобы твёрже отречься от обитающего там, а затем обращаемся на восток».

Вера в Четырёх Махараджей – Правителей четырёх сторон Света – была всеобщей и теперь принята христианами, которые, следуя Св. Августину, именуют их «Ангельскими Силами» и «Духами», когда сами взывают к ним, но «бесами», когда им молятся язычники. Но где же, тогда, тут разница между язычниками и христианами? Вот слова учёного-универсалиста Воссия:

«Хотя по утверждению Св. Августина рядом с каждой видимой вещью в этом мире пребывает как охранитель ангельская сила, однако понимать под этим следует не отдельные вещи, но целые виды их, ибо каждый подобный вид действительно имеет особого ангела, пекущегося о нём. В этом Св. Августин сходится со всеми философами... Для нас эти ангелы являются духами, отдельными от объектов... тогда как для ( [языческих ) ] философов они были богами».[243]

Духи из установленного католической церковью ритуала обращения к «Духам Звёзд» подозрительно напоминают «богов», но языческой чернью – как в древности, так и сейчас – они почитались и обожествлялись не более, нежели ныне высоко культурными христианами-католиками в Риме.

Следуя Платону, Аристотель объяснял, что слово οτοιχεια stoice_a означало лишь бесплотные принципы, помещённые в каждом из четырёх великих делений нашего космического мира для надзора над ними. Таким образом, как язычники, так и христиане почитают и поклоняются почитают и поклоняются не стихиям и (воображаемым) частям Света, но «богам», управляющим каждой из них. Для церкви существуют два вида Сидерических Существ – Ангелы и Дьяволы. Для каббалиста и оккультиста есть лишь один класс, и ни тот, ни другой не видит разницы между «Владыками Правителями сторон Света» и «Rectores Tenebrarum», или Космократорами, которых католическая церковь представляет себе и обнаруживает во «Владыках Правителях сторон Света», как только кого-нибудь из них называют иначе, чем она. Не Владыка Правитель и не 149] Махараджа карает или награждает с санкции или веления «Бога» или без оных, но сам человек – своими деяниями, или Кармой, навлекая на себя индивидуально или коллективно (как иногда в случае целых наций) всякое зло и бедствие. Мы создаём Причины, а они запускают соответствующие силы в Сидерическом Мире, которые магнетически и неодолимо тянутся к тем – воздействуя на них, – кто породил подобные причины. И не важно, реальные ли это злодеи или только «мыслители», вынашивающие свои злодеяния. Ибо мысль материальна, как учит нас современная наука, а «каждая частица существующей материи должна нести в себе информацию обо всём происходящем», как утверждают Jevons Джевонз и Баббидж в своих «Principles of Science». Современная наука с каждым днём все более втягивается в Мальстрем водоворот оккультизма – неосознанно, конечно, но весьма ощутительно.

«Мысль материальная», но, уж конечно, не в том смысле, какой вкладывает в эти слова немецкий материалист Молешотт, утверждающий, что «мысль представляет собой движение материи» – утверждение почти беспримерной нелепости. Умственные и телесные состояния как таковые полностью противоположны. Но это не противоречит тому положению, что каждая мысль, помимо физического добавления действия (изменений в мозгу), проявляет объективный – хотя и недоступный нашим чувствам – аспект на астральном плане.[244]

Наука выдвигает две основные теории об отношениях между умом и материей – монизм и материализм. Обе теории охватывают всю сферу отрицательной всё отрицающей психологии, за исключением полуоккультных воззрений немецких пантеистических школ.

Взгляды современных учёных мыслителей на отношения между умом и материей, сводящиеся к двум этим гипотезам, одинаково исключают возможность существования независимой души, отличной от физического мозга, через который она действует.

1) Материализм, теория, рассматривающая умственные явления как результат молекулярных изменений в мозгу, то есть, как результат превращения движения в чувство(!). Более примитивная школа дошла даже до того, что отождествила ум с «особым видом движения»(!!), правда, сейчас, к счастью, эта точка зрения считается большинством самих учёных нелепой.

2) Монизм, или доктрина единой основы, является наиболее утончённой формой отрицательной психологии, которую один из её приверженцев, проф. Bain Бейн, очень метко называет «защищающимся материализмом». Эта доктрина очень широко 150] распространена и имеет в числе своих сторонников таких мыслителей, как Леви Лýэс, Спенсер, Ферриер и др. устанавливая мысль и умственные феномены, как вообще радикально контрастирующие с материей Объявляя мысль и вообще умственные явления полностью отличными от материи, она считает их двумя сторонами, или аспектами, одной и той же субстанции в некоторых её состояниях. Мысль, именно как мысль, говорят они, совершенно противоположна материальным феноменам, но должна рассматриваться также, как лишь «субъективная сторона движения нервов нервной деятельности» – но что наши учёные мужи разумеют под этим?

Но вернёмся к комментарию о Четырёх Махараджах. Согласно Клименту Александрийскому, в египетских храмах святилище отделялось от места собраний огромной завесой. То же было и у евреев. И у тех, и у других завеса держалась на пяти столбах (Пентаграмма), эзотерически символизирующих пять наших чувств и пять коренных рас, а четыре цвета завесы олицетворяли четыре стороны света и четыре земных стихии, и всё вместе представляло собой аллегорический символ. Именно через посредство четырёх высоких Правителей над четырьмя частями света и стихиями наши пять чувств могут постигать скрытые истины Природы. Но вопреки утверждениям Климента, ни в коем случае не сами стихии давали язычникам Божественное Знание или знание Бога.[245] В отличие от духовного египетского символа, иудейский был чисто материалистическим и, воистину, отражал лишь слепые стихии и воображаемые «точки».[246] Иначе какой смысл имела воздвигнутая Моисеем в пустыне четырёхугольная Скиния, если не то же космическое значение? «Сделай завесу... голубой, пурпуровой и червлёной... и… для завесы пять столбов из ситиим... и... на четырёх углах... четыре кольца медных... брусья… из дерева ситиим… к северу… к югу… к западу… к востоку... Скинии... и Херувимов... искусною работою».[247] Скиния и квадратный двор, Херувимы и всё остальное было точно таким же, как и в египетских храмах. Четырёхугольная форма скинии означала то же, что и сегодня означает в экзотерическом культе китайцев и тибетцев – четыре стороны света, олицетворяемые четырьмя сторонами пирамид, обелисков и других подобных строений. Иосиф Флавий берётся объяснить это, утверждая, что столбы Скинии были тождественны столбам, установленным в Тире и олицетворяющим четыре стихий, и водруженным на пьедесталах четырем ангелам, стихии на пьедесталах с четырьмя 151] ангелами, обращёнными лицом на четыре стороны света. Он добавляет, что «ангелы на пьедесталах имели четыре знака зодиака» – то же обозначение сторон света.[248]

То же представление отражается в пещерах зороастрийцев, в скальных храмах Индии и во всех сохранившихся священных квадратных постройках древности. На это ясно указывает Лайардом Лейард, который в религии каждой страны находит эти четыре кардинальные точки и четыре первичных стихии в форме квадратных обелисков, в четырёх сторонах пирамид и т.д. Правителями и руководителями этих стихий и их точек были Четверо Махараджей.

Желающему больше узнать о них, следует лишь сравнить видение Иезекииля (гл. 1) с тем, что известно о китайском буддизме, даже в его экзотерических учениях, и рассмотреть внешнюю форму этих «Великих Царей Дэв Дэвов». По мнению о. Иосифа Джозефа Эдкинса: «каждый из них возглавляет один из четырёх континентов, на которые делят мир индусы... Каждый руководит воинством духовных существ, охраняющих человечество и буддизм».[249] За исключением пристрастия к буддизму, сказанное об этих четырёх Небесных Существах полностью соответствует истине. Индусы, однако, экзотерически и эзотерически делят мир на семь континентов, а Космических Дэвов у них не четыре, восемь, и управляют они восемью точками компаса, а не континентами.

«Четверо» являются хранителями человечества и исполнителями Кармы на Земле, а Липики заботятся о посмертном будущем человечества. В то же время они являются четырьмя живущими Существами, «которые имеют подобие человека» «подобием четырёх животных» с «обликом… как у человека» из видения Иезекииля, которых переводчики Библии именуют «Херувимами», «Серафимами» и т.д.; оккультисты – «Крылатыми Сферами», «Огненными Колёсами»; и которые имеют ряд различных наименований в индусском пантеоне. Все эти Гандхарвы, «Сладкопевцы», Асуры, Киннары и Наги представляют собой аллегорическое описание четырёх Махараджей. Серафимы, Серафимы это огненные Небесные Змии, которых мы встречаем в описании горы Меру как «возвышенной громады славы, почитаемой обители богов и небесных певчих... недостижимой для грешных людей... ибо она охраняема Змиями». Их так же называют Мстителями и «Крылатыми Колёсами».

Объяснив их миссию и характер, посмотрим, что говорят христианские толкователи Библии о Херувимах. «На иврите это 152] слово означает полноту знания. Ангелы эти названы так за своё совершенное Знание, почему их посылали для наказания людей, посягавших на божественное Знание». (Толкование Крюдена на Быт.3:24 в его «Concordance».) Прекрасно; какой бы туманной ни была эта информация, она показывает, что Керуб, поставленный у врат Сада Рая Эдемского сада после «Падения», внушил уважаемым толкователям мысль о наказании, связанном с запрещённым Знанием запрещённой Наукой, или Божественным Знанием, – знанием, которое по человеческим представлениям ведёт обычно к другому «Падению», падению богов или «Бога». Но поскольку старый добрый Крюден ничего не знал о карме, его можно простить. Однако сама аллегория многое напоминает. От Меру, Обители Богов, до Эдема, расстояние весьма не велико, а от индусских Змиев до офитского Херувима, третий из семи которых [Херувимов] был Драконом, различия ещё меньше, ибо и те, и другие охраняли вход в область Сокровенного Знания. Кроме того, Иезекииль ясно описывает четырёх Космических Ангелов:

«И я видел... бурный ветер... великое облако и клубящийся огонь... и из середины его видно было подобие четырёх животных... облик их был, как у человека. И у каждого четыре лица и... четыре крыла... лице человека[250] и лице льва... лице тельца и... лице орла... И смотрел я на животных, и вот, на земле... по одному колесу перед четырьмя лицами их... казалось, будто колесо находилось в колесе... ибо дух животных был в колёсах».[251]

Существует три главных группы Строителей и столько же Планетарных Духов и Липиков, и каждая группа делится ещё на семь подгрупп. Даже в столь обширном труде, как настоящий, невозможно провести подробное исследование хотя бы трёх главных групп, ибо пришлось бы писать ещё один том. Эти Строители являются представителями первых «Умом Рождённых» Существ, а, значит, и первозданных Риши-Праджапати. Это также Семь Великих Богов Египта во главе с Осирисом; Семь Амешаспентов Амшаспендов Зороастра во главе с Ормуздом; «Семь Духов Лика»; Семь Сфирот, отделённых от первой Триады и т.д., и т.д.[252] Они созидают 153] или, скорее, воссозидают каждую «Систему» после «Ночи». Вторая Группа Строителей является Зодчим исключительно нашей Планетарной системы Цепи, и Третья – Прародителем нашего Человечества – макрокосмическим прообразом микрокосма.

Планетарные Духи являются оживотворяющими духами Звёзд и в особенности Планет звёзд вообще и планет в частности. Они управляют судьбами всех людей, которые рождаются под тем или иным из их созвездий. Вторая и Третья Группы, относясь к другим системам, несут те же функции, и все они управляют различными областями Природы. В индусском экзотерическом пантеоне они являются охраняющими божествами сторон, которым отвечают восемь точек компаса – четыре основных и четыре промежуточных, – и именуются Локапалами, «Держателями, или Охранителями, Мира» (в нашем видимом Космосе), главный из которых Индра (восток), Яма (юг), Варуна (запад) и Кувера (север). Их слоны и супруги это, конечно, более поздние плоды фантазии, хотя все они имеют оккультный смысл.

Липики, которые описываются в 6-м Комментарии на Стансу IV, суть Духи Вселенной, тогда как Строители являются лишь нашими планетными божествами. Первые относятся к самой оккультной части космогонии, которую нельзя давать здесь. Знают ли Адепты – даже высочайшие – этот ангельский чин в законченности его тройных степеней все три степени этого ангельского чина или только низшую, связанную с записями нашего мира, автор сказать не может, но склоняется скорее к последнему предположению. Об их высшей степени говорится лишь одно: Липики связаны с Кармой как её непосредственные Регистраторы. Священное и Сокровенное Знание в древности повсюду символизировалось Древом, обозначавшим то же Писание, или Запись. Отсюда слово «Липика», Писец, или Переписчик; Драконы символизируют Мудрость и стерегут Деревá Знания; Яблоня с «золотыми» яблоками, древо Гесперид; «Роскошные Дерева» и растительность горы Меру, охраняемой Змиями; Юнона, дарующая Юпитеру в день свадьбы Древо с золотыми плодами, есть иной аспект Евы, предлагающей Адаму яблоко с Древа Познания.

______


Дата добавления: 2015-07-10; просмотров: 178 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: СТАНСА III. – Продолжение. | СТАНСА III. – Продолжение. | СТАНСА IV. | СТАНСА IV. – Продолжение. | СТАНСА IV. – Продолжение. | СТАНСА IV. – Продолжение. | СТАНСА IV. – Продолжение. | СТАНСА V. | СТАНСА V. – Продолжение. | СТАНСА V. – Продолжение. |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
СТАНСА V. – Продолжение.| СТАНСА V. – Продолжение.

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.007 сек.)