СТАНСА III. – Продолжение. 8. Где был Зародыш, и где теперь Была Тьма?

8. Где был Зародыш, и где теперь Была Тьма? Где Дух Пламени, горящего в твоём Светильнике, о Лану? Зародыш есть То, и То есть Свет, Белый, Блистающий Сын Отца, во Тьме Сокрытого.

Ответ на первый вопрос подсказан вторым, который является ответом Учителя ученику и содержит в одной фразе одну из самых существенных истин Оккультной Философии Ответ на первый вопрос подсказывается ответом на второй и, являясь ответом Учителя ученику, содержит в одной фразе одну из самых важных истин оккультной философии. Он указывает на существование объектов, недоступных нашим физическим чувствам, но имеющих гораздо большее значение и несравненно более реальных и постоянных, нежели те, что этими самыми чувствами воспринимаются. Чтобы получить надежду на понимание трансцендентальной метафизической проблемы, заключённой в первом вопросе, ученик должен ответить на второй вопрос, ибо сам ответ на второй вопрос даст ему ключ для правильного ответа на первый.

В санскритских комментариях на эту Стансу сокрытый и невыявленный Принцип обозначается множеством терминов. В самых же ранних манускриптах индусской литературы этот Невыявленный Абстрактный Бог не имеет имени и обычно называется словом «ТО» («Тат» на санскрите), обозначающим всё, что есть, было и будет, или то, что может представить под этим человеческий ум.

В число таких обозначений – конечно, только эзотерической философии, – как «Непознаваемая Тьма», «Вихрь» и т.д., входят также выражения «Оно от Калахансы», «Калахам-са» «Кала-хам-са» и даже «Кали Хамса» (чёрный лебедь). Буквы м и н здесь взаимозаменяемы и звучат как носовые французские am или an. Как в еврейском языке, так и на санскрите многие сокровенные и священные имена сообщают профану не более, чем самое обычное и часто простонародное слово, ибо смысл их сокрыт аннаграмматически или каким-то иным способом. И слово Ханса, или Хамса, как раз и представляет подобный случай. Хамса эквивалент «А-хам-са» – трёх слов, означающих «Я есмь Он», а разделённое иначе, оно будет читаться как «Со-хам» – «Он ( [есть ) ] Я». Для понимающих язык мудрости одно это слово заключает в себе вселенскую тайна, доктрину тождественности существа человека с божественным естеством. Отсюда символ и аллегория о Кала Хансе (или Хамсе) и наименование Брахмана (непроявленного или бесполого Брахму), а позднее Брахмы мужского начала: 107] «Хамса-вахана», «тот кто пользуется Хамсой как своим носителем». То же слово может читаться как «Калахам-са», или «Я есмь Я в вечности времени», соответствуя выражению Библии, или, вернее, Зороастра, – «Я есмь то, что Я есмь». Та же доктрина встречается в Каббале, как свидетельствует следующая выдержка из неопубликованного манускрипта С. Лидделла МакГрегора Матерса Мейдерза, учёного каббалиста:

Три местоимения)wh, ht), yn), Ху, Ата, Ани – Он, Ты, Я – символизируют в еврейской Каббале идеи Макропросопуса и Микропросопуса. Ху – «Он» применяется к тайному и сокрытому Макропросопусу; Ата – «Ты» к Микропросопусу; и Ани – «Я» к последнему, когда он говорит от первого лица. (Cм. «Lesser Holy Assembly» («Малое Святое Собрание») 204 et seq.) Следует отметить, что каждое из этих имён состоит из трёх букв, из которых буква Алеф) А стоит в конце первого слова Ху и в начале Ата и Ани, являясь, как бы, соединительным звеном между ними. Но) символизирует Единство и, следовательно, неизменную Идею Божественности, действующей посредством всех их. Но позади перед) в имени Ху стоят буквы w и h с числовыми значениями Шесть и Пять соответственно, символизирующие Мужское и Женское Начала, Шестигранник гексаграмму и пентаграмму. Числа этих трёх слов – Ху, Ата и Ани – суть 12, 406 и 61, которые вновь появляются в основных числах 3, 10 и 7 в сумма цифр которых равна соответственно 3, 10 и 7, согласно Каббале Девяти Покоев, являющейся формой пояснительного правила Темуры.

Попытки объяснять тайну во всей её полноте ни к чему не приведут. Материалисты и современные учёные никогда не поймут её, ибо для ясного представления об этом нужно, во-первых, допустить существование всепроникающего, вездесущего и вечного Бога в Природе; во-вторых, проникнуть в тайну истинной сути электричества; и в третьих, допустить, что человек на земном плане является семеричным символом Единой, Великой Единицы, Логоса, который Сам есть семигласный знак, Дыхание, кристаллизованное в Слово.[137] Верящий во всё это, должен верить и в многочисленные комбинации семи планет оккультизма и Каббалы с двенадцатью знаками зодиака. Кроме того, он, как делаем это мы, должен приписывать каждому созвездию и каждой планете влияние, которое, по словам (французского астронома астролога) Эли Стара, «присуще ей, являясь благотворным или зловредным, поскольку исходит от управляющего ею планетарного духа, который, в свою очередь, способен влиять на людей и объекты, гармонирующие с ним и близкие ему по свойствам». В силу этих причин, а также в виду малочисленности верящих в выше изложенное, всё, что мы можем сказать теперь, это, что в обоих случаях 108] символ Хамса (будь то «Я», «Он», «Гусь» или же «Лебедь») очень важен и олицетворяет, среди прочего, Божественную Мудрость, Мудрость во Тьме, непостижимую для человека. Во всех же экзотерических смыслах Хамса, как известно каждому индусу, – легендарная птица, которая, получив (в аллегории) в пищу смешанное с водой молоко, отделила одно от другого, выпив молоко и оставив воду, чем выказала присущую ей мудрость. Молоко здесь символизирует дух, а вода – материю.

На великую древность этой аллегории и появление в её самом раннем архаическом периоде указывает упоминание в «Бхагавата-пуране» некой касты, называвшейся Хамса, или Ханса, которая в тумане забытого прошлого была преимущественно «единой кастой», когда у индусов была лишь «Одна Веда, Один Бог, Одна Каста». В Гималаях есть также горная цепь, которая согласно старинным книгам расположена к северу от горы Меру, называется Хамса и связана с эпизодами из истории религиозных мистерий и посвящений. Что же касается Калахамсы как предполагаемого Носителя Брахмы-Праджапати в экзотерических текстах и переводах востоковедов, то это ошибка. Брахман (непроявленный), или бесполый Брахма, именуется ими Кала-ханса, а Брахма мужского начала – Хамса-вахана, ибо, поистине, «Его носитель есть лебедь, или гусь».[138] Это чисто экзотерическое толкование. Если эзотерически и логически бесконечный Брахман полностью соответствует описаниям востоковедов, а согласно ведантийским текстам является абстрактным Богом, которому не приписываются никакие человеческие свойства, и в то же время утверждается, что он или оно называется Калахамса, то как же может он стать Ваханом Брахмы, проявленным и конечным Богом? Всё как раз наоборот. «Лебедь или Гусь» (Хамса) есть символ мужского или временного Божества, Брахмы, эманации изначального Луча, который служит носителем, или Ваханом, Божественному Лучу и который иначе не мог бы проявиться во Вселенную, сам иносказательно являясь эманацией Тьмы – Тьмы для нашего человеческого понимания, по крайней мере. Следовательно, именно Брахма есть Калахамса, а Луч – Хамса-вахана.

Столь странный символ избран за свою высокую выразительность. Его истинное мистическое значение – это идея Вселенской Утробы, изображаемой Предвечными Водами Бездны, или раскрытия для принятия и дальнейшего последовательного исхождения Единого Луча (Логоса), содержащего в себе семь других Лучей, или творящих Сил (Логосов, или Строителей).

По тем же соображениям розенкрейцеры избрали своим символом водяную 109] птицу: лебедя или пеликана[139] с семью птенцами, – символом, различные вариации которого приняты в религии каждой страны. Эйн-Соф в халдейской «Книге Чисел» именуется «Огненной Душой Пеликана».[140] Проявляясь с каждой Манвантарой как Нараяна, или Сваямбхува, Самосущий, он проникает в Мировое Яйцо и по окончании божественной инкубации исходит из него как Брахма, или Праджапати, прародитель будущей Вселенной, в которую он развёртывается. Он Пуруша (Дух), но он же и Пракрити (Материя). Поэтому только разделившись на две половины – на Брама-Вак Брахма-Вач (женское начало) и Брахму-Вираджа (мужское начало), – Праджапати становится Брахмой мужского пола.

______

Дата добавления: 2015-07-10