Послание к Римлянам и Евангелия

Очевидное отсутствие предания об Иисусе в посланиях Павла (если не считать Христовых смерти и воскресения) вдумчивые интерпретаторы восприняли как вызов. Обнаружены лишь две недвусмысленные ссылки на речения Иисуса: в 1 Кор 7:10 (о разводе; см. Мф 5:31–32 и параллельные места) и в 1 Кор 9:14 (об оказании финансовой помощи проповедникам Евангелия; см. Мф 10:10 и Лк 10:7). Кроме того, было распознано несколько аллюзий, некоторые из них — в Послании к Римлянам: Рим 12:14 звучит как эхо призыва Иисуса любить своих врагов (см. Мф 5:43–44), а совет не воздавать злом за зло в Рим 12:17–21 — как реминисценция из Мф 5:38–39. Павлово требование о подчинении правящим властям в Рим 13:1–7 можно прочесть как приложение Мк 12:13–17 (и параллельных мест), особенно потому, что там утверждается обязанность платить подати римским властителям. Предупреждение о мече в Рим 13:4 могло быть вдохновлено словами Иисуса, сказанными Петру в Мф 26:52. Взгляд Павла на заповедь любви как резюмирующую все заповеди Закона в Рим 13:8–10 лишь частично согласуется с учением Иисуса, так как Павел упоминает только призыв любить ближнего, в то время как Иисус соединил любовь к Богу (как первый долг Израиля, согласно Втор 6:5) с любовью к ближнему из Лев 19:18 (см. Мк 12:28–34 и пар.)[208].

Довольно долгое время эту картину истолковывали как следствие богословия Павла. Сомнительный перевод 2 Кор 5:16[209] приводился в доказательство того, что для Павла земная жизнь Христа, включая Его учение, была совершенно не важна. Между тем, многие стали признавать, что отсутствие предания об Иисусе в большинстве новозаветных посланий — это вопрос жанра, а не богословия [210]. Следовательно, взаимосвязь между богословием Послания к Римлянам и евангельским преданием об Иисуса — не вопрос цитат, а вопрос истолкования. Сравнивать нужно логику того и другого [Послания и Евангелий], а не форму выражения.

Плодотворный подход к этой проблеме — начать с того факта, что как Иисусу, так и Павлу пришлось отвечать на определенные притязания фарисеев: Иисусу — так как фарисеи то и дело критиковали Его (или Его учеников); Павлу — так как он был воспитан как фарисей, но радикально изменил свои взгляды. Как Иисус, так и Павел свидетельствуют о том факте, что фарисеям было предписано быть праведными и что они (более или менее) были убеждены в своей праведности (см. Лк 16:15; 18:9; Флп 3:5–6). Ни Иисус, ни Павел не отрицали того факта, что некоторые люди более благочестивы и верны Закону, чем все прочие. То, чему противостоял Иисус, было ложной самоуверенностью и презрением к остальным — плодами этих ревностных фарисейских стараний (см. Мк 2:13–17 и пар.; Лк 15; 18:9–14). Павел усвоил этот урок в ходе или вследствие своего обращения (см. Флп 3:3, 7–9). Повлияло ли это на его аргументацию в Послании к Римлянам?

Центральность темы правды/справедливости и оправдания в Послании к Римлянам обсуждалась в главе четвертой.

Некоторые проглядели — а иные тщетно над этим бились[211], — что в Рим 2:13 Павел ставит оправдание в зависимость от исполнения Закона. Иметь Закон как часть национального наследия; слушать Закон на службе в синагоге и даже изучать Тору под руководством учителя — недостаточно, и практическое соблюдение всего этого — не так уж важно. Все это всецело соотносится с фарисейством (и поэтому в Мф 23:2 возлагается на фарисеев), а также является заботой более позднего раввинистического учения. В Послании к Римлянам Павел не отказывается от этого принципа. Скорее он доводит его до крайности и превращает его в норму, которой никому из людей не удается соответствовать (см. Рим 2:1; 3:10, 19–20).

Специфическая черта Павлова учения об оправдании в Послании к Римлянам (отличающая его от Послания к Галатам) — это размышление Павла о похвальбе как неверной в этой связи позиции (см. Рим 2:17, 23; 3:27; 4:2). Это — чувство самодовольства, которое и сам Павел лелеял в себе, будучи фарисеем и сознавая свои успехи в соблюдении Закона и в делах, которые даже выходили за пределы обязанностей обычных израильтян (см. Флп 3:6) — в сущности, то же чувство, которое выражает фарисей в Лк 18, благодаря за то, каков он и что он делает (см. Лк 18:11–12).

В Лк 16:15 Иисус говорит фарисеям, что праведность, на обладание которой они притязают, — это всего лишь поверхностная гражданская корректность, в то время как сердца их отвратительны в глазах Бога. В Рим 7:7–11 Павел следует сходным курсом, выбирая десятую заповедь («не пожелай») как прецедент, показывающий, на что может и на что не может воздействовать Закон в жизни людей.

Дальше (Рим 7:14–25) апостол определяет человеческую греховность как слабость (как он уже сделал это прежде, в Рим 5:6), и таково же основное значение Павлова технического термина «плоть». Это еще одна параллель к учению Иисуса в Его споре с фарисеями. Когда они критиковали Его за то, что Он посещает «мытарей и грешников», он отвечал метафорически–афористично: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные (то есть слабые); Я пришел призвать не праведников, но грешников» (Мк 2:17; ср. Мф 9:12–13; Лк 5:31–32). Это не просто bon mot (франц. «острословие»), а отказ от того высокого мнения о свободной воле, которое разделяла фарисейская антропология. Такая антропология легко может вести к презрению к тем, кто не принял верного решения, тогда как антропология, считающая грешников прежде всего слабыми и жертвами злых сил, пробуждает сострадание. Следуя^ этой линии, Иисус и Павел учили тому, как важно проводить различие между деяниями грешников и ими самими — назидание, которое реформаторы шестнадцатого столетия повторили и обновили в своей доктрине об оправдании.

Практический итог такого взгляда на человеческую природу — Иисусово предостережение не судить друг друга (см. Мф 7:1–5), эхо которого слышится в Рим 2:1 и в прямом увещевании в Рим 15:7: «Принимайте друг друга, как и Христос принял вас». Этот финальный призыв быть солидарными вопреки любой напряженности может быть истолкован как резюме ответа Иисуса фарисеям в притче о блудном сыне (см. Лк 15:1–2, 12–32), соединяющее Благую весть о милосердной любви Бога с требовательной просьбой о примирении в отношении друг друга — о чем гласит и пятая строка Господней молитвы (Мф 6:12; Лк 11:4).

На основании посланий Павла еще больше может быть сказано о взаимосвязи между ним и Иисусом. Надеюсь, что исследования, предпринятые нами в отношении одного только Послания к Римлянам, подтвердили тезис Дэвида Уэнхема (Wenham), что Павел был не «основателем христианства», а «последователем Иисуса» — и вполне конгениальным Ему[212].

Дата добавления: 2015-08-05