Л. Коган

Жизнь в своей подлинности может быть только свободой. Гетевский вывод о свободе как жизни приравнивается к жизни, которая может считаться подлинной, достойной лишь тогда, когда свободна. Но жизнь есть время, являющееся ключом к бытию. Живое, жизненное время — не запредельная, внеположная человеку реальность, а объектно-субъектный процесс, связу­ющее звено между внешним миром и человеком, его сознанием, между необходимостью и свободой. Время, как свобода, лишено чувственной предметности, его нельзя увидеть и осязать, оно умопостигаемо. Время выражает имманентно-спонтанный аспект развития, изменяемость, оно «неотделимо от активного соотношения образующих его моментов — их последовательной фиксации, различения, самоопределения; оно предпо­лагает систему отсчета, проективно-ретроспективное самоуглубление»⁷⁸. Этот момент соединяет его с деньгами, любящими, как известно, счет. Второй момент — рефлексия, выступающая своего рода «предварением», «предвосхищением» духа, провозвестием его необходимости⁷⁹. В этом моменте деньги теряют свою значимость, поскольку здесь время «выходит» на человека и обретает себя в этой явленности, достигая своего бытия в культуре и истории.

Время соизмеримо с деньгами тогда, когда человек не ставит задачи овладения им как «мгновением прекрасного». Интерес человека к времени соответствует степени его духовного развития. Ведь трудно представить Л. Толстого, размышляющего над проблемой «непротивления злу наси­лием», вместе с тем определяющего время своего творчества деньгами. Осмысливая историю и человека, творя мир души и духа, писатель создает свое время, структурируя и являясь его специфицирующим началом. Он не только живет во времени, но и время пребывает в нем, переживается,

«выстрадывается», что закономерно приводит к размышлению о «вечном»,
бессмертии, свободе, творчестве, которые становятся неотъемлемыми от его
«жизненного пространства». По мере овладения временем рождается
свобода. Овладение временем как свободой является сотворением себя,
своей жизни. По мере развития процесса самоосвобождения приходит пони-
мание того, что деньги не приносят свободы, а, наоборот, еще больше заби­
рают ее, и вместе с ней — время человеческой жизни. Поэтому, овладевая
временем, достигая высших духовных измерений бытия, человек освобож-
дается от всех эмпирических наслоений, суеты, суетности и сутолоки, пре-
пятствующих наиболее адекватной самореализации. Время — жизненное
пространство свободы, которая есть духовным «полем» личности. В нем
«разворачивается» творчески-созидательная деятельность.
Овладение временем означает в известной мере и его преодоление —

не в плане отрицания, а в плане разумной корректировки, целеориентации, и, что очень важно, повышения его емкости (насыщенности, продуктивности). Деньги в этом смысле могут быть количественным «наполнителем» вре­мени, его содержанием. Самоосуществление личности — это качественные изменения, обретение определенной независимости от своего времени, его диктата, выход за его пределы.

Деньги в первую очередь соизмеримы с внешними факторами бытия человека. Но чем больше уровень духовности, тем большую роль начинает играть внутреннее, «личностное» время — личностное пере- и проживание, освоение его изнутри. В его темпоральном поле и происходит акт свободного выбора. Суть свободы — в самодетерминации, инициировании, изначаль­ное™, она начинается из освоения форм предшествующей зависимости, среди которых деньги — одна из основных. Так осуществляется переход от временного к вечному и наоборот. Но это может осуществить человек, освоивший время, для которого оно стало жизнью.

Литература

¹Аскин Я.Ф. Проблема времени и ее философское истолкование. — М., 1966.

- С. 68.

² Подольский Р.Г. Освоение времени. — М.: Политиздат, 1989. — С. 16.

³ Осипов Ю.М. Философия хозяйства. — М., 2001. — С. 143.

⁴ Гегель Г.В.Ф. Философия природы // Энциклопедия философских наук. — М.,

1975. - Т. 2. - С. 53. ⁵ Там же.

^fi Осипов Ю.М. Философия хозяйства. — С. 143. ' Августин Блаженный. Об истинной религии. Теологический трактат. — М., 2000.

-С. 12. ⁸ Подольский Р.Г. Освоение времени. — С. ПО. ⁹ Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. — М., 1980. — С. 229.

¹⁰ Ярская В.Н. Человек в эволюции культуры. — М., 1989. — С. 56-57.

¹¹ Королев В.К. Деньги в хозяйственной культуре // Философия хозяйства. — 2002.

- №5(23). - С. 280.

¹² Там же.-С. 281.

¹³ Ярская В.Н. Человек в эволюции культуры. — С. 58.

¹⁴ Королев В.К. Деньга в хозяйственной культуре — С. 281.
^,0 Вебер М. Избранные произведения. — М., 1990. — С. 71.

¹⁶ Беркли Д. Сочинения. — М., 2000. — С. 216.

¹⁷ Там же.-С. 222.

¹⁸ Кант И. Сочинения: В 6 т. - М., 1964. - Т. 3. - С. 139.

¹⁹ Там же. -Т. 1.: Ч. 1. - С. 423.

²⁰ Ярская В.Н. Человек в эволюции культуры. — С. 65.

²¹ Подольский Р.Г. Освоение времени. — С. 112.

²² Королев В.К. Деньги в хозяйственной культуре. — С. 280.

²³ Вебер М. Избранные произведения. — М., 1990. — С. 186.

²⁴ Зомбарт В. Буржуа. Этюды по истории духовного развития современного экономи­
ческого человека. — М., 1994. — С. 26.

²⁵ Вебер М. Избранные произведения. — М., 1990. — С. 186.

²⁶ Королев В.К. Деньги в хозяйственной культуре. — С. 281.

²⁷ Вебер М. Избранные произведения. — С. 251.

²⁸ Там же.

²⁹ Ярская В.Н. Человек в эволюции культуры. — С. 71.

³⁰ Осипов Ю.М. Философия хозяйства. — С. 152.

³¹ Подольский Р.Г. Освоение времени. — С. 87.

³² Шопенгауэр А Афоризмы и истины. — М.: Харьков, 2000. — С. 479.

³³ Подольский Р.Г. Освоение времени. — С. 87.

³⁴ Ярская В.Н. Человек в эволюции культуры. — С. 95.

³⁵ Андреев Л.И. Связь пространственно-временных представлений с генезисом собст­
венности и власти // Вопросы философии. — 1999. — №4. — С. 65.

³⁶ Ярская В.Н. Человек в эволюции культуры. — С. 108.

³' Андреев Л.И. Связь пространственно-временных представлений с генезисом собст­венности и власти. — С. 64.

³⁸ Там же. —С. 65.

³⁹ Ярская В.Н. Человек в эволюции культуры. — С. 109.

⁴⁰ Вебер М. Избранные произведения. — С. 469.

⁴¹ Алексина Т.А., Донченко А. П. Нравственный смысл жизни в аспекте личности вре­
мени // Философские науки. — 1985. — №3. — С. 43.

⁴² Андреев Л.И Время — не деньги // Деньги. — 1977. — №6. — С. 59.

*³ Замбарт В. Буржуа. Этюды по истории духовного развития современного экономи­ческого человека. — С. 60.

⁴⁴ Там же.

⁴⁵ Андреев Л.И. Время — не деньги. — С. 58.

⁴⁶ Гуссерль Э. Картезианские размышления. — С Пб., 1998. — С. 112.

⁴' Дондюк А.М. Антрополопя часу як методолопчна проблема // Кол1зи антрополопч-ного розмислу. — К., 2002. — С. 84.

⁴⁸ Ячин СЕ. Образ времени в экономической теории. Классический и неклассический
образы производства // Философия хозяйства. — 2002. — №4(22). — С. 227.

⁴⁹ Там же.

⁵⁰ Там же.

⁵¹ Там же.

⁵² Нигиши Т. История экономической теории. — М., 1995. — С. 294.

⁵³ Фуко М. Археология знания. — К., 1996. — С. 75.

⁵⁴ Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. — М.,
1998. - С. 87.

⁵⁵ Ячин СЕ. Образ времени в экономической теории. Классический и неклассический
образы производства — С. 228.

⁵⁶ Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии
- С. 84.

⁵' Ячин С. Е. Образ времени в экономической теории. Классический и неклассический образы производства — С. 228.

⁵⁸ Андреев Л.И. Связь пространственно-временных представлений с генезисом собст­
венности и власти. — С. 70.

⁵⁹ Фуко М. Археология знания. — С. 2.

⁶⁰ Дондюк А.М. Антрополопя часу як методолопчна проблема. — С. 93.

⁶¹ Ясперс К. Смысл и назначение истории. — С. 417.

⁶² Там же.-С. 375.

⁶³ Там же.-С. 378.
⁶⁴Тамже.-С379.
⁶⁵ Там же.

^6В Мунье Э. Манифест персонализма. — М., 1999. — С. 109.

⁶⁷ Там же.-С. ПО.

⁶⁸ Там же. — С. 112.

⁶⁹ Седых О.М. Философия времени в творчестве О.Э. Мандельштама// Вопросы фило­
софии. — 2001. — №5. — С. 117.

⁷⁰ Королев В.К. Деньги в хозяйственной культуре. — С. 285.

'⁴ Бердяев НА. Философия неравенства. — М., 1990. — С. 183.

⁷² Седых О.М. Философия времени в творчестве О.Э. Мандельштама. — С. 119.

⁷³ Там же.-С. 123.

⁷⁴ Шпенглер О. Закат Европы. — М, 1993. — С. 237.

⁷⁵ Флоренский П. Сочинения: В 2 т.: — Т. 1. — М., 1993. — С. 531.

'^е Седых О.М. Философия времени в творчестве О.Э. Мандельштама. — С. 127.

⁷⁷ Коган Л А. Жизнь как бессмертие // Вопросы философии. — 1994. — №12. — С. 40.

⁷⁸ Там же.-С. 47.
'⁹ Там же.

• Глава 3 Д ЕНЬГИ В СОКРОВЕННОСТИ СМЫСЛА БЫТИЯ

Деньги в сентенциях о смысле жизни

Кризис идентичности: трагедия консенсуса

Философско-антропологический дискурс о проблеме сущности человека

Экзистенциальные рефлексии бытийных смыслов

Мотивационная сфера смысложизненных ориентации

Самоутверждение «Я» в системе стратегий «денежного строя»

Смысл денег в контексте личностных целеполаганий

Деньги для людей умных составляют средство, для глупцов — цель.

А. Декурселъ

Проблема смысла жизни теснейшим образом связана с проблемой сущности человека; они во многом переплетаются и часто даже совпадают. И та, и другая имеют дело с человеком — высшим феноменом видимого (материального) мира. Проблема смысла жизни исключительно сложна, ее пытались решить многие мыслители прошлого. Она находится в центре внимания и современной философии, и особо важное значение занимает в философии денег, поскольку речь идет о выборе человеком своего главного в жизни. Смыслу жизни посвящен ряд философских концепций. Одной из древнейших является концепция Экклезиаста. В ней подчеркивается ничтожность и суетность человеческой жизни. По своему содержанию жизнь человека, считает Экклезиаст, это бессмыслица, нелепость, вздор, чепуха. Он полагает, что и слагаемые жизни — власть, богатство, любовь, труд — так же бессмысленны, как «погоня за ветром». Такой пессимистический вывод был сделан Экклезиастом потому, что «один конец ожидает всех». По существу ветхозаветный автор отрицает наличие у человека смысла жизни. Вместе с тем он наставляет: раз небытие человека неизбежно, то остается как можно лучше использовать отпущенный нам короткий срок жизни. В этом случае, по его мнению, обретает положительное значение и творческий труд, и любовь, и богатство. Следовательно, особую актуальность приобретает выяс­нение роли денег в контекстах определений смысла бытия человека.

Деньги в сентенциях о смысле жизни

Каждый человек стремится к благосостоянию, благополучию и про­цветанию, реализуемых, как правило, через наличие денег. В этом усматри­вается тот искомый смысл жизни, рассуждению о котором посвящены многие философские произведения. Каждое из них представляло в первую очередь саму постановку проблемы смысла жизни. Она никогда не определялась «однообразно», как сегодня принято «фигурально» (М. Булгаков) выра­жаться. Смысл жизни — это всегда «проблемная ситуация», возбуждающая пытливый разум человека, который должен выбрать то главное — или для «всех», или «для себя». И в том, и в другом случае это будет ответом на вопрос, в чем состоит смысл жизни. Для великого афинского мудреца Сократа этим главным вопросом был вопрос о смерти, но не самой по себе, а как результате достойной жизни. Отсюда знаменитое изречение: «Я знаю,

что я ничего не знаю» означает не констатацию своего гносеологического бессилия и не пессимизм Экклезиаста: «Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после». Для Сократа главным есть познание истины: что есть справедливость сама по себе, благо само по себе, и вообще, что есть что независимо от мнений или интенций? Пора человеку обратиться к этим вопросам, избавившись от суетной возни честолюбий. Этим-то призывом и поразил сограждан Сократ. Знать, что ты ничего не знаешь, — еще не все благочестие философа. Стремиться к зна­нию, по истинному, а не мнимому, неустанно преследовать истину, но бо­жественную, а не суетную, быть другом мудрости, никогда не считая себя мудрецом, — вот мудрость Сократа^. Великий мыслитель задавался вопро­сами о справедливости, о благе, о достоинстве мужа, о любомудрии и о со­ставляющих его любви к мудрости. Они то и составляют смысл достойной жизни человека.

Сократа не интересуют деньги, ибо их приобретение связано с ремеслом, которому несложно научиться. Где можно приобрести знания, чтобы сде­латься прекрасным и добрым человеком — вот главное для Сократа, с чем можно прийти к окончательному итогу жизни. Поэтому после смертного приговора, вынесенного ему афинскими судьями, он произносит свои послед­ние слова: «Но и вам, судьи, не следует ожидать ничего плохого от смерти, и уж если что принимать за верное, так это то, что с человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти и что боги не пе­рестают заботиться о его делах. И моя участь сейчас определилась не сама собою, напротив, для меня это ясно, что мне лучше умереть и избавиться от хлопот. Вот почему и знамение ни разу меня не удержало, и я сам ничуть не сержусь на тех, кто осудил меня, и на моих обвинителей... Все же я по­прошу их о немногом: если, афиняне, вам будет казаться, что мои сыновья, повзрослев, заботятся о деньгах или еще о чем-нибудь больше, чем о доблести, воздайте им за это, донимая их тем же самым, чем и я вас донимал; и если они будут много о себе думать, будучи ничем, укоряйте их также, как и я вас укорял, за то, что они не заботятся о должном и много воображают о себе, тогда как сами ничего не стоят»². А дальше Сократ подводит итог, который можно определить как смысложизненное наставление: «Но уже пора идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это никому не ведомо, кроме Бога»³.

456

Дата добавления: 2015-08-21