Предписания справедливости в божественном откровении

В Кур’ане есть множество предписаний, повелевающих мусульманам поступать по справедливости. С самого начала Аллах послал со Своими Пророками три дара для того, чтобы установить справедливость и привести все человеческое общество на путь мира. В суре “Аль-Хадид” Кур’ан говорит:

“Мы послали Наших посланников с ясными знамениями и низвели вместе с ними писание и весы, чтобы люди стояли в справедливости, и низвели железо.” ⁴

Три вещи названы дарами Аллаха. Это Книга, Весы и Железо, олицетворяющие три категории, скрепляющие общество, а именно — Откровение, которые разрешает хорошее (халал) и запрещает дурное (харам); Справедливость, которая воздает каждому по заслугам; и сильная рука Закона, которая карает преступников.

Справедливость — заповедь Аллаха, и тому, кто нарушает ее, грозит суровое наказание:

“Аллах приказывает справедливость, благодеяние и дары близким; и Он удерживает от мерзости, гнусного и преступления. Он увещает вас: может быть, вы опомнитесь!”⁵

Справедливость — это всеобъемлющий термин, который может включать все достоинства хорошего поведения. Но Ислам призывает к чему-то более теплому и более человечному, к совершению добрых дел даже в тех случаях, когда, возможно, простая справедливость этого не требует, — например, к воздаянию добром за зло, или помощи тем, кто, как говорится, “не может ничего требовать” от вас; и, конечно, к удовлетворению тех требований, которые являются общепризнанными в обществе. Соответственно следует избегать противоположного: всего, что признано постыдным, всего, что действительно несправедливо, и любого внутреннего неповиновения Закону Аллаха или нашей собственной совести в ее наиболее чувствительной форме.

Пророк Аллаха был призван сказать людям, чтобы они поступали справедливо, как это повелел им Творец, Податель и Хранитель всего сущего:

“Скажи: “повелел Господь мой справедливость.”⁶

Это повеление повторено в суре “Ан-Ниса”:

“Аллах, поистине, повелевает вам возвращать доверенное имущество владельцам его и, когда вы судите среди людей, то судить по справедливости.”⁷

Пророк был призван установить справедливость в соответствии с Кур’аном — Книгой, ниспосланной Аллахом:

“Мы ниспослали тебе писание в истине, чтобы ты мог судить среди людей так, как показал тебе Аллах. Не будь же ради изменников препирающимся.”⁸

Ученые, объясняя эти строки, ссылаются на дело Таймы ибн Убайрака, который называл себя мусульманином, а в действительности был лицемером и предавался всяческим пророкам. Его заподозрили в краже доспехов. Он, спасаясь от преследования, украденное имущество спрятал в доме одного еврея, где его и нашли. Еврей отрицал свою виновность и обвинял Тайму, но симпатии мусульманской общины были на стороне Таймы, поскольку на словах он исповедовал Ислам. Дело дошло до Пророка (мир ему и благословение), который оправдал еврея по закону справедливости, “как велел Аллах”. Используя его авторитет, пытались решить дело в пользу Таймы.

Основной вывод здесь состоит в том, что справедливый человек сталкивается с разнообразными хитроумными кознями: безнравственные люди будут стремиться апеллировать к его самым возвышенным симпатиям и самым благородным побуждениям, чтобы обмануть его и использовать в качестве орудия для разрушения справедливости. Он должен быть внимательным и осторожным, и искать у Аллаха помощи для защиты от обмана твердости, чтобы строго придерживаться справедливости, без страха и пристрастия. Поступать иначе — значит предать священный завет: тот, кому оказано доверие, должен отражать все попытки сбить его с верного пути.

Правосудие должно быть равным для всех без исключения, даже если при этом приходится идти против самого себя или против своих родителей или родственников. Не должно быть различия между богатыми и бедными. Все — слуги Аллаха, и их следует судить в соответствии с Книгой Аллаха:

“О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетелями пред Аллахом, хотя бы и против самих себя, или родителей, или близких; будь то богатый или бедный — Аллах ближе всех к обоим. Не следуйте же страсти, чтобы не нарушить справедливости. А если вы скривите или уклонитесь, то Аллах сведущ в том, что вы делаете!”⁹

Справедливость — атрибут Аллаха, и твердо отстаивать справедливость — значит быть свидетелем Аллаха, даже если это приносит вред нашим интересам, как мы их понимаем, или интересам дорогих нам людей. Как гласит латинская поговорка: “Да свершится правосудие, даже если небеса рухнут”.

Но Исламское правосудие — это нечто более высокое, чем формальное правосудие римского права или любого другого человеческого закона. Оно даже глубже, чем более утонченная справедливость греческих философов. Оно обращается к нашим самым глубинным побуждениям, потому что мы должны поступать так, как будто находимся перед лицом Аллаха, которому известны все вещи, поступки и намерения.

Некоторые люди могут быть склонны оказывать предпочтение богатым, потому что ожидают от них чего-нибудь взамен. Некоторые люди могут быть склонны оказывать предпочтение бедным, потому что они обычно беззащитны. В любом случае пристрастие неуместно. От нас требуется быть справедливыми, без страха или предубеждения. Как богатые, так и бедные находятся под защитой Аллаха тогда, когда речь идет об их законных интересах, и они не должны ожидать, что им будет оказано предпочтение за счет других. Аллах может защитить их интересы лучше, чем любой человек.

Таким образом, в Шари’ате ясно подчеркивается, что Аллах — Законодатель, и что вся умма, народ Ислама, есть всего лишь Его доверенное лицо. Именно по этой причине умма владеет не абсолютной прерогативой создания законов, а всего лишь вторичным

правом законодательства. Исламское государство, как и так называемая Исламская политическая психология в целом, рассматривает Дар уль-Ислам (территорию Ислама) как единое обширное однородное содружество людей, у которых есть общая цель и общая судьба, и которые руководствуются общей идеологией во всех делах, как духовных, так и мирских. Вся мусульманская умма живет согласно Шариа’ту, которому должен подчиняться каждый ее член, а верховное владычество принадлежит одному Аллаху.¹⁰

Каждый мусульманин, который обладает способностями и познаниями в достаточной мере, чтобы высказать разумное суждение по вопросам Шари’ата, имеет право интерпретировать закон Аллаха в том случае, когда возникает такая необходимость. В этом смысле Исламская политика представляет собой демократию. Но если уже имеется недвусмысленное повеление Аллаха или его Пророка, никакой мусульманский лидер или законодательный орган, или знаток религии не может высказывать независимого суждения; даже все мусульмане мира, собравшись вместе, не имели бы права вносить в него хоть малейшее изменение.¹¹

Испольные функции, согласно Шари’ату, принадлежат только справедливому правителю или группе таких людей, которые назначают своих представителей и ответственны только перед Шари’атом в лице совета юристов (улемов и факихов), которым принадлежит законодательная функция — устанавливать законы на основе Книги Аллаха и Сунны. Новые законы, согласующиеся с требованиями времени и обстоятельств, создаются только этими людьми, избранными народным собранием из множества людей, сведущих в Шариа’те, на основании их образованности и понимания нужд народа.¹²

Но фундаментальные принципы, на которых основана исламская юридическая система, заключаются в том, что законы Ислама не принимаются в разгоряченном собрании людьми, которые яростно борются за законодательство, отвечающее их интересам, против людей, яростно сопротивляющихся им в своих собственных интересах. Законы Ислама прочно опираются на Шари’ат и потому соответствуют интересам народа в целом. Они создаются не враждующими политиками, а трезвыми юристами.¹³

Вот почему Шари’ат, главным образом благодаря своему Божественному происхождению, отличается большей стабильностью по сравнению с любым другим созданным людьми законодательством в мире.

Различие между другими юридическими системами и Шари’атом состоит в том, что первоисточниками Шари’ата являются Кур’ан и Сунна, Вахиуль -джали (непосредственное откровение) и Вахиуль-хафи (скрытое откровение). Кур’ан и Сунна — это дары, посланные всей умме. Поэтому умма в целом несет коллективную ответственность за отправление правосудия. В этом состоит причина того, что никакое законодательное или совещательное собрание в любой мусульманской стране не властно посягнуть на какое-либо законное право членов уммы и тех, которые мирно сосуществуют с ними.

Другой важный аспект этого вопроса — то, что по Шариа’ту правосудие вершится во имя Аллаха, одно из определений Которого — Аль-’Аджиль (Справедливый и Творящий Правосудие). Любая несправедливость, любые племенные или национальные предпочтения — это не что иное, как тяжкий грех и неповиновение Аллаху. Таким образом, судить справедливо — это религиозная обязанность и акт поклонения. Никакой король, халиф или султан не может претендовать на то, что его слово является законом; как это делали тиранические правители, от фараонов до Людовика XIV. Они не являются первоисточниками правосудия, хотя некоторые заблуждавшиеся мусульманские правители и могли делать вид, будто они обладали такой компетенцией. Имея это в виду, мы продолжим краткое рассмотрение источников и целей Шариа’та.

Дата добавления: 2015-07-17