Гла­ва 7. Не­ко­то­рые вы­даю­щие­ся пер­во­про­ход­цы со­вре­мен­но­сти

1. На ри­сун­ке 8 я по­ка­зал толь­ко не­сколь­ко ос­нов­ных волн в Верх­нем-Ле­вом сек­то­ре, но суть в том, что мож­но вы­явить взаи­мо­ог­ра­ни­чи­ваю­щие влия­ния всех уров­ней во всех че­ты­рех сек­то­рах, тем са­мым при­дя к бо­лее ин­те­граль­ной, все­объ­ем­лю­щей мо­де­ли. См. гла­ву 14.

Очень кон­крет­ные при­ме­ры уров­ней ис­кус­ст­ва, мо­ра­ли и нау­ки — от те­ла к уму, ду­ше и ду­ху — мож­но най­ти в The Marriage of Sense and Soul, гл. 14.

2. От­но­си­тель­но кор­ре­ля­ций со­стоя­ний/струк­тур соз­на­ния и со­стоя­ний/струк­тур ор­га­низ­ма-моз­га см., напр., Wade, Changes of Mind; Austin, Zen and the Brain; Alexander and Langer, Higher States of Human Development, Valerie Hunt, Infinite Mind; David Chambers, The Conscious Mind; Laughlin et al., Brain, Symbol, and Experience. См. так­же прим. 14.1 и 14.17. За­меть­те, что со­глас­но Ра­ма­на Ма­хар­ши, да­же пол­ная ду­хов­ная Са­мо-Реа­ли­за­ция име­ет фи­зи­че­ский виб­ра­ци­он­ный кор­ре­лят в пра­вой сто­ро­не гру­ди (то есть, лю­бое со­бы­тие Ле­вой Сто­ро­ны, сколь бы воз­вы­шен­ным и транс­цен­дент­ным оно ни бы­ло, име­ет Пра­во­сто­рон­ний кор­ре­лят).

Что ка­са­ет­ся тра­ди­ци­он­ной про­бле­мы ра­зум-те­ло, то она бо­лее пол­но рас­смат­ри­ва­ет­ся в гла­ве 14. А по­ка что мож­но сде­лать не­сколь­ко за­ме­ча­ний об этой про­бле­ме в свя­зи с ри­сун­ком 8. Сфе­ры Ле­вой Сто­ро­ны при­мер­но со­от­вет­ст­ву­ют «ра­зу­му», а сфе­ры Пра­вой Сто­ро­ны — «те­лу». Эти сфе­ры, в ко­неч­ном сче­те, не­двой­ст­вен­ны, но эта не­двой­ст­вен­ность мо­жет по­сти­гать­ся толь­ко в хо­де раз­ви­тия от кау­заль­но­го к не­двой­ст­вен­но­му, на ка­ко­вом эта­пе про­бле­ма ра­зум-те­ло не ре­ша­ет­ся, а сни­ма­ет­ся, пред­ста­вая как про­дукт не­зна­ния, не­ве­де­ния или не­про­бу­ж­ден­но­сти. За ис­клю­че­ни­ем это­го, про­бле­ма ра­зум-те­ло не име­ет удов­ле­тво­ри­тель­но­го ре­ше­ния (см. The Eye of Spirit, гл. 3; см. так­же A Brief History of Everything). Эта не­двой­ст­вен­ная точ­ка зре­ния не яв­ля­ет­ся раз­но­вид­но­стью фи­ло­соф­ско­го мо­низ­ма, по­сколь­ку не­двой­ст­вен­ность по­сти­га­ет­ся толь­ко в сверх­мен­таль­ных, над­фи­ло­соф­ских сфе­рах, и не мо­жет быть пе­ре­ве­де­на в при­над­ле­жа­щие к бо­лее низ­ко­му уров­ню ум­ст­вен­ные кон­цеп­ции, не вы­звав ан­ти­но­мий и про­ти­во­ре­чий (см. Eye to Eye, гл. 1 and 2). Су­ще­ст­ву­ет толь­ко ука­зую­щее, а не опи­са­тель­ное рас­кры­тие не­двой­ст­вен­но­сти (см. The Eye of Spirit, гл. 3, а так­же Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed.).

За ис­клю­че­ни­ем не­двой­ст­вен­ных по­сти­же­ний, в от­но­си­тель­ном смыс­ле мож­но ска­зать, что все че­ты­ре сек­то­ра «тет­ра-взаи­мо­дей­ст­ву­ют» — они яв­ля­ют­ся вза­им­но воз­ни­каю­щи­ми и вза­им­но оп­ре­де­ляю­щи­ми. Не толь­ко ин­ди­ви­ду­аль­ный ум и соз­на­ние (В-Л) взаи­мо­дей­ст­ву­ет с ин­ди­ви­ду­аль­ным те­лом-моз­гом-ор­га­низ­мом (В-П), но оба они вза­им­но и в рав­ной сте­пе­ни взаи­мо­дей­ст­ву­ют с кол­лек­тив­ным умом куль­ту­ры (Н-Л) и кол­лек­тив­ным те­лом со­циу­ма (Н-П).

Та­ким об­ра­зом, это воз­зре­ние не яв­ля­ет­ся ни мо­низ­мом, ни дуа­лиз­мом. Это не мо­низм, по­сколь­ку не ут­вер­жда­ет­ся, что ра­зум и те­ло пред­став­ля­ют со­бой два ас­пек­та ле­жа­щей в их ос­но­ве ре­аль­но­сти, по­сколь­ку эта Ре­аль­ность, в сво­ей бес­фор­мен­но­сти, не име­ет ни­ка­ких ас­пек­тов (она пус­та [ шу­нья ] от всех по­ня­тий). Это не пси­хо­фи­зи­че­ская то­ж­де­ст­вен­ность, по­сколь­ку эти ас­пек­ты, тем не ме­нее, об­ла­да­ют от­но­си­тель­но ре­аль­ны­ми и не­сво­ди­мы­ми раз­ли­чия­ми. Это и не тра­ди­ци­он­ный ин­те­рак­цио­низм, по­сколь­ку сек­то­ра, бу­ду­чи от­но­си­тель­но ре­аль­ны­ми, все же при­над­ле­жат к ми­ру ил­лю­зии, и по­это­му по­след­нее сло­во ос­та­ет­ся во­все не за ин­те­рак­цио­низ­мом.

К пре­об­ла­даю­щим в на­ше вре­мя ва­ри­ан­там «ре­ше­ния» про­бле­мы ра­зум-те­ло от­но­сят­ся раз­лич­ные ти­пы ма­те­риа­лиз­ма, функ­цио­на­лиз­ма, кон­нек­цио­низ­ма, и ау­то­по­эти­че­ских тео­рий, ко­то­рые пред­став­ля­ют со­бой раз­но­вид­но­сти тон­ко­го ре­дук­цио­низ­ма (сво­дя­ще­го со­бы­тия Ле­вой Сто­ро­ны к ди­на­ми­че­ским сис­те­мам Пра­вой Сто­ро­ны). То, что мно­гие из них яв­ля­ют­ся хо­ли­сти­че­ски­ми, ие­рар­хи­че­ски­ми, кон­нек­цио­ни­ст­ски­ми и эмерд­жент-ны­ми, про­сто мас­ки­ру­ет тот факт, что они по-преж­не­му ос­но­вы­ва­ют­ся на внеш­нем, а не на внут­рен­нем хо­лиз­ме (или их объ­е­ди­не­нии). Это спра­вед­ли­во да­же ко­гда они на­зы­ва­ют се­бя «не­ре­дук­цио­ни­ст­ским ма­те­риа­лиз­мом» — они име­ют в ви­ду гру­бый, а не тон­кий ре­дук­цио­низм. Этой тен­ден­ции к тон­ко­му ре­дук­цио­низ­му (сво­его ро­да «по­хме­лью» флат­лан­дии со­вре­мен­но­сти) мож­но про­ти­во­пос­та­вить про­стое на­по­ми­на­ние о «тет­ра-ин­те­рак­цио-низ­ме». См. Wilber. An Integral Theory of Consciousness. Journal of Consciousness Studies, vol. 4, no. 1, 1997 (CW7); Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (CW6), chapter 14, note 14; см. так­же гла­ву 14 дан­ной кни­ги.

3. См. бо­лее под­роб­ное об­су­ж­де­ние этой те­мы в кни­ге A Brief History of Everything.

4. См. Wilber & Walsh, in Velmans, Investigating Phenomenal Consciousness.

5. J. Broughton et al., (eds.), The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 31.

6. Там же, с. 32.

7. Там же, с. 36.

8. Там же, с. 40.

9. Там же, с. 280-281.

10. Там же, с. 277.

11. Там же, с. 296.

12. Шес­той этап Коль­бер­га пред­став­ля­ет со­бой иде­аль­ный пре­дел, а не дей­ст­ви­тель­ный этап раз­ви­тия. Имею­щие­ся дан­ные от­но­сят­ся к его пя­ти эта­пам, ко­то­рые в на­стоя­щее вре­мя счи­та­ют­ся уни­вер­саль­ны­ми, меж­куль­тур­ны­ми и не­ре­ля­ти­ви­ст­ски­ми. См. гла­ву 4 дан­ной кни­ги, раз­дел «Воз­ра­же­ния».

13. См. Wallwork, The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 335.

14. «Соз­на­ние един­ст­ва» Бол­дуи­на пред­став­ля­ет со­бой един­ст­во гру­бой ре­аль­но­сти, или при­род­но­го мис­ти­циз­ма (пси­хи­че­ский уро­вень). Оно не при­зна­ет ар­хе­ти­пи­че­ский мис­ти­цизм, тон­кое соз­на­ние, осоз­нан­ные сно­ви­де­ния, или са­ви­каль­па са­мад­хи (все фор­мы бо­же­ст­вен­но­го или тон­ко­го мис­ти­циз­ма); оно так­же не при­зна­ет бес­фор­мен­ное соз­на­ние (кау­заль­ный уро­вень), и по­это­му не дос­ти­га­ет чис­той не­двой­ст­вен­но­сти (ко­то­рая пред­став­ля­ет со­бой един­ст­во фор­мы и пус­то­ты). Един­ст­во с при­ро­дой, ес­ли оно не при­зна­ет со­стоя­ние бес­фор­мен­но­го пре­кра­ще­ния, пред­став­ля­ет со­бой един­ст­во пси­хи­че­ско­го уров­ня, гру­бое кос­ми­че­ское соз­на­ние, или при­род­ный мис­ти­цизм. Тем не ме­нее, это под­лин­ный и глу­бо­кий над­лич­но­ст­ный опыт.

Один из про­стей­ших спо­со­бов ус­та­но­вить, от­но­сит­ся ли «опыт еди­не­ния» к гру­бой сфе­ре (при­род­ный мис­ти­цизм), тон­кой сфе­ре (бо­же­ст­вен­ный мис­ти­цизм), кау­заль­ной сфе­ре (бес­фор­мен­ный мис­ти­цизм), или к под­лин­но не­двой­ст­вен­но­му соз­на­нию (един­ст­во форм всех сфер с чис­той бес­фор­мен­но­стью), со­сто­ит в том, что­бы от­ме­тить при­ро­ду соз­на­ния в сно­ви­де­ни­ях и сне без сно­ви­де­ний. Ес­ли ав­тор го­во­рит о един­ст­ве соз­на­ния в со­стоя­нии бодр­ст­во­ва­ния, это обыч­но при­род­ный мис­ти­цизм гру­бой сфе­ры. Ес­ли един­ст­во соз­на­ния про­дол­жа­ет­ся в со­стоя­нии сно­ви­де­ния — ес­ли ав­тор го­во­рит о про­зрач­ном сно­ви­де­нии, как един­ст­ве с внут­рен­ним све­том, на­ря­ду с гру­бой внеш­ней при­ро­дой — то это обыч­но бо­же­ст­вен­ный мис­ти­цизм тон­кой сфе­ры. Ес­ли это соз­на­ние про­дол­жа­ет­ся в со­стоя­нии сна без сно­ви­де­ний — так что ав­тор по­сти­га­ет Са­мость, ко­то­рая пол­но­стью при­сут­ст­ву­ет во всех трех со­стоя­ни­ях бодр­ст­во­ва­ния, сно­ви­де­ний и сна без сно­ви­де­ний — то это обыч­но бес­фор­мен­ный мис­ти­цизм (ту­рия) кау­заль­ной сфе­ры. Ес­ли за­тем от­кры­ва­ет­ся, что эта Са­мость еди­на с фор­мой во всех сфе­рах — от гру­бой до тон­кой и кау­заль­ной — то это чис­тое не­двой­ст­вен­ное соз­на­ние (турь­я­ти­та). Мно­гие пред­ста­ви­те­ли при­род­но­го мис­ти­циз­ма, экоп­си­хо­ло­ги и не­оя­зыч­ни­ки счи­та­ют един­ст­во с при­ро­дой в со­стоя­нии бодр­ст­во­ва­ния, от­но­ся­щее­ся к гру­бой сфе­ре, выс­шей дос­ти­жи­мой фор­мой един­ст­ва, но это, по су­ще­ст­ву, пер­вый из че­ты­рех глав­ных ви­дов са­мад­хи, или мис­ти­че­ско­го един­ст­ва. По­это­му «глу­бин­ную са­мость» экоп­си­хо­ло­гии не сле­ду­ет пу­тать с Под­лин­ной Са­мо­стью Дзен, Ати Дзог­че­на, Брах­ма­ном-Ат­ма­ном ве­дан­ты и т. д. Кро­ме то­го, эти раз­гра­ни­че­ния по­мо­га­ют нам оп­ре­де­лить ме­сто та­ких фи­ло­со­фов как Хай­дег­гер и Фу­ко, ко­то­рые оба го­во­ри­ли о мис­ти­че­ских пе­ре­жи­ва­ни­ях еди­не­ния с при­ро­дой. Не­ред­ко это бы­ли глу­бо­кие и под­лин­ные пе­ре­жи­ва­ния един­ст­ва гру­бой сфе­ры (нир­ма­на­кайя), но, опять же, их не сле­ду­ет пу­тать с дзен или ве­дан­той, ибо по­след­ние дос­ти­га­ют кау­заль­ной бес­фор­мен­но­сти (дхар­ма­кайя, нир­ви­каль­па са­мад­хи, джня­на са­мад­хи и т. д.), а за­тем чис­то­го не­двой­ст­вен­но­го един­ст­ва (сваб­ха­ви­кайя, ту­рия­ти­та) с лю­бой и все­ми сфе­ра­ми, от гру­бой до тон­кой и кау­заль­ной. Мно­гие пу­та­ют нир­ма­на­кайю со сваб­ха­ви­кай­ей, иг­но­ри­руя глав­ные сфе­ры внут­рен­не­го раз­ви­тия, ко­то­рые на­хо­дят­ся ме­ж­ду ни­ми (напр., самб­хо­га­кайя и дхар­ма­кайя).

15. Удач­ное обоб­ще­ние идеи Бол­дуи­на см. в: Broughton and Freeman-Moir, The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 331.

16. См. Habermas, The Theory of Communicative Action; Rehg, Insight and Solidarity; Outhwhaite, Habermas. См. кри­ти­че­ские за­ме­ча­ния Ха­бер­ма­са от­но­си­тель­но экс­тре­маль­но­го по­стмо­дер­низ­ма в The Philosophical Discourse of Modernity.

17. Йо­га Ау­ро­бин­до на­зы­ва­ет­ся «ин­те­граль­ной йо­гой», по­это­му его пси­хо­ло­ги­че­ская сис­те­ма спра­вед­ли­во на­зы­ва­ет­ся «ин­те­граль­ной пси­хо­ло­ги­ей йо­ги». См., на­при­мер, Dr. Reddy, Integral Yoga Psychology и Dr. Vrinte, The Concept of Personality in Sri Aurobindo's Intehral Yoga Psychology and Maslow's Humanistic/Transpersonal Psychology.

Дата добавления: 2015-07-15