МИЛЛС(Mills) Чарлз Райт 7 страница

служить О. так же, как юмовское «чув­ство справедливости» — добродетель, одновременно «искусственная» (не вы­текающая непосредственно из инстинк­та самосохранения) и «естественная» (нам естественно одобрять благодетель­ное для О.). Система разделения труда, как продукт собственно человеческой истории,— тоже «искусственного» про­исхождения, но функционирует она «естественным» образом, «за спиной» людей, независимо от целей, пресле­дуемых каждым работающим человеком в каждом отдельном случае. Продуктив­ная деятельность, чем бы она ни моти­вировалась, «благодетельна» для О., если система разделения труда уже сложилась и получила характер «само­движущейся». Но Смит увидел и то, что это разделение труда крайне отри­цательно сказывается на антропологи­ческом состоянии промышленно разви­тых наций: острота ума, возвышенность чувств, нравственность в частной жизни становятся жертвами односторонности, порожденной разделением труда. Смит не увидел здесь иного выхода, кроме просветительского — «образование про­стого народа в цивилизованном и торговом обществе». Т. обр., главной проблемой стало новое обоснование свя­зи между «этическим» и «механиче­ским» аспектами развития О. Кант сформулировал ее как задачу «патоло­гически вынужденное согласие в об­ществе превратить в конце концов в моральное целое», истолковав ее как осн. цель человеческой Истории, при­ближающейся к этому идеалу, хотя и никогда полностью не достигающей его. Идея О. была расшифрована как идея Человечества, взятого в истори­ческом развитии, к-рое в свою очередь представало как развернутый во време­ни процесс воспитания человеческого рода. Ту же проблему Гегель пытался решить в своей «Философии права». Он последовательно различает семью (как нравственную сферу), граждан­ское О. (как «систему всесторонней за­висимости», где «пропитание и благо единичного лица и его правовое суще­ствование переплетены с пропитанием, благом и правом всех, основаны на них

Общество

и лишь в этой связи действительны и обеспечены»), и, наконец, гос-во (как синтез семейной нравственности и гражданского О.: «осуществление свободы», к-рая «есть абсолютная цель разума», «осуществляющего себя как волю»), т. е. свободно осуществляюще­го свою волю народа, взятого в кач-ве «исторической действительности». В ге­гелевской концепции в снятом виде присутствуют отклик и концепция О. англ. мыслителей и руссоистское (Рус­со) толкование О. как морально-поли­тического единства, выражения «общей воли». В этом своем кач-ве гос-во оказывается не только единством, но опять-таки этическим масштабом. Неда­ром гражданское О. Гегель называет «внешним гос-вом», «основанным на нужде гос-вом рассудка». Идея «обра-зумления» гражданского О. решается и в русле утопически-социалистической версии франц. Просвещения. Сен-Си­мон, развивая принципы, установлен­ные «бессмертным Смитом», стал рас­сматривать О., взятое в политических рамках отдельного гос-ва («националь­ную ассоциацию»), «как промышленное предприятие, имеющее целью доставить каждому члену общества соответст­венно его вкладу возможно больше удобств и благосостояния», а потому «промышленники», т. е. все те, кто не­посредственно занят в системе произ­водства, в т. ч. и земледельцы, фаб­риканты, инженеры, рабочие, торгов­цы и др., должны занять в О. соот­ветствующее их реальному вкладу по­ложение. Социальная заостренность этого положения была связана с тем, что большинство «промышленников» оказалось на положении пролетариев, т. е. людей, лишенных всякой собствен­ности. Отсюда отмеченная Сен-Симо­ном антиномия между целями «про­мышленного» О., вытекающими из экономического анализа Смита, и ре­альной ситуацией в европ. странах, к-рую Сен-Симон пытается снять, ссы­лаясь на то, что оно находится еще в стадии «становления». В результате из действительного, каким оно было у Смита, «промышленное» О. превра­щается в идеал будущего, в к-ром долж-

ны быть разрешены социальные и эти­ческие проблемы гражданского О. как такового. Двигаясь в направлении, определенном сен-симонистской пер­спективой «завершения перехода» от феодального («военного») О. к «про­мышленному» («мирному»), соответст­венно проблемой одновременно соци­ально-политического и этического пре­образования О., создал свою социоло­гию О. Конт, подводящий теорети­ческий итог социально-филос. развития от Юма и Смита до Руссо и Сен-Си­мона. В его социологии «синтезируют­ся» понятия и методологические под­ходы психологии, политэкономии, эти­ки и философии истории. При этом с помощью понятий «социальная стати­ка» и «социальная динамика» резюми­руются два центральных мотива теоре­тических размышлений об О. в англ. и франц. социальной философии конца 17 — первой половины 19 в.— идея прогресса (О. как рез-т органического развития моральных чувств, скрепляю­щих воедино семью, народ, нацию, наконец, все человечество) и идея со­циального порядка (О. как автомати­чески действующий «механизм», со­стоящий из взаимосвязанных «частей», «элементов», «атомов»). Идея прогрес­са нашла у Конта выражение в «законе трех стадий» (обобщении философии истории Сен-Симона), а также в спе­цифически контовской концепции посту­пательного развития разумности и симпатии (альтруизма) в человеческом роде, целью к-рого явл. полное слияние человека с Человечеством как един­ственным достойным поклонения бо­жеством. Отсюда «религия Человече­ства» как высшего существа, включаю­щего в себя всех умерших, живущих и будущих людей, послуживших про­грессу и общечеловеческому благу. От­сюда же и приоритет этики над со­циологией (и, следовательно, над др. науками) у позднего Конта. Идея со­циального порядка также развивается Контом под доминирующим влиянием англ. моральной философии, пытавшей­ся интегрировать в своем лоне возни­кающую политэкономию. Зачатки со­циальности он выводит из полового

Общество __________________________

инстинкта, влекущего животных друг к другу, а затем побуждающего забо­титься о потомстве. Не отвергая у человека существенной роли инстинк­та самосохранения и связанного с ним личного интереса, всю полноту зна­чения к-рого должна учесть политиче­ская экономия, Конт настаивает на том, что постепенно социальные (альтруи­стические) наклонности берут верх над эгоизмом. В общем же индивид со свои­ми особыми интересами для него это лишь абстракция. Последний неразло­жимый элемент социальности — не че­ловек, а семья, единица О. как «со­циального организма». В ней господ­ствует непосредственное единение лю­дей, а не их связь («ассоциация»). Весьма важным (особенно с учетом последующего развития социологии) оказалась аналогия О. не с человече­ским организмом, как прежде, а с био­логическим организмом вообще. Отсю­да постоянное акцентирование необхо­димости рассматривать все социальные явления в связи с «общим состояни­ем цивилизации». Отсюда же интерес к функциональной дифференциации социального организма. Политиче­ское правление оказывается при этом лишь одной из функций, хотя и весьма существенной, ориентированной на про­тиводействие распадению частей О., од­носторонне специализированных разде­лением труда. Солидарность О. под­держивают также разделяемые всеми общие идеи, представителем к-рых мо­жет оказаться и специфически духов­ная, и политическая (к чему Конт относится отрицательно) власть, В целом социология Конта оказалась реставрацией этического подхода к О., противостоящего наметившейся тен­денции к отделению «специфически обществ.» реальности не только от по­литического, но и от нравственно-религ. ее измерения. Органицистский подход к О. получает развитие у Спенсера. Аналогия О.— организм (Органиче­ская школа в социологии, Органицизм) проводится у него не всегда последо­вательно, но детально и с учетом но­вейших достижений биологии. Важным условием гармоничной организации О.

оказывается у него разделение труда: «Разделение труда, впервые задержав­шее на себе внимание политэкономов как феномен социальный, а затем приз­нанное биологами феноменом, прису­щим живым телам, каковой они на­звали «физиологическим разделением труда», и есть то, как в обществе, так и в животном, что делает его живым целым» («Основания социологии», §217). Однако индивидуализм Спенсера оказался существенным препятствием для последовательного проведения кон­цепции органицизма: части животного рассматриваются им как «конкретное», а части О.— как «дискретное». И хотя Спенсер отчасти пытается сгладить это различие, он вынужден, развивая его, констатировать: «В одном — сознание сконцентрировано в небольшой части агрегата, в другом — распространено по всему агрегату: все его единицы обладают способностью испытывать наслаждение и страдание, если и не в равной степени, то все же приблизи­тельно одинаково. А поскольку нет общественного чувствилища (senso-rium), постольку благосостояние агре­гата, взятого отдельно и независимо от составляющих его единиц, не может быть целью, к которой должно стремить­ся. Общество существует для блага своих членов, а не члены — для блага общества». Человек, т. обр., впервые становится подлинной проблемой социо­логии; О. как целое помещено Спен­сером в ряд природных феноменов, его эволюция рассматривается как ес-теств. процесс роста и дифференциа­ции частей и функций (от орды к пле­мени, от племени к союзу племен, нации и т. д.), но удовлетворение ин­дивидуальной потребности в счастье ут­верждается как естеств. право каждого его члена. Несообразность («естествен­ное право» сильного не вяжется с рав­ным правом всех) Спенсер пытается, в частности, разрешить, конструируя идеальное («просто социальное») со­стояние, соответствующее людям «иде­альной нравственности». Приблизить к нему О. должна все та же эволюция, описание к-рой выглядит тут очень не­убедительно. Но Спенсер дал-важный

импульс последующим теоретическим построениям, указав, что этико-со-циальная проблема гармонизации про­грессирующего индивидуализма есть именно новейшая проблема, т. к. в ме­нее дифференцированном О. индивид, как таковой, подавлен, его потребно­сти слабо артикулированы и могут не учитываться. Эволюция должна раз­решить ею самой порожденную пробле­му. В 19 в. происходит постепенное наполнение самого понятия «О.» новым содержанием, призванным более ак­тивно отразить природу социальности, способное объединить «механически» структурное и «органически» эволю­ционное толкования О., явно расхо­дившиеся друг с другом. Путь к реше­нию проблемы социологи 19 в. искали в русле превращения чисто историче­ской констатации различия двух ти­пов О. (напр., «военного» и «промыш­ленного» у Сен-Симона, Конта и Спен­сера) в идеально-типическую (Идеаль­ный тип) противоположность двух его разнонаправленных тенденций, из к-рых одна признается доминирующей в тра­диционном, а др.— в совр. О. Этот по­ворот отмечен именами Тенниса и Дюр-кгейма, развившими идею дихотомии «статуса» и «контракта» («договора»), предложенную Г. Мейном. В ней полу­чила нечто вроде рационального истол­кования дихотомия гипотетического «ес-теств. состояния» и состояния общест­венно-договорного. Теннис решающим образом проблематизировал органи-цистскую методологию (обнаружив ее внутр. антиномичность) своей дихо­томией община (сообщество, «гемайн-шафт») и общество. В его концепции речь идет уже не об отношении инди­вида к целому или индивидов внутри целого, а о возникновении любой со­циальной целостности всякий раз толь­ко из взаимоотношения индивидов, определяемых их сознательной волей. Воля эта может быть либо «сущност­ной», либо «избирательной», сообразно типам воли выделяются частые типы общины и О. Единство «воли сущно­сти» есть «самость», «подобно орга­низму и органическим частям»; когда каждая часть выражает это единство

____________________________ Общество

и живет ради него — это сфера об­щины — гемайншафта. «Напротив, каждое общественное отношение пред­ставляет собой начало и возможность вышестоящего искусственного лица, в распоряжении которого есть опреде­ленная сумма сил и средств, в соот­ветствии с чем и само общество мыс­лится как деятельное целое». Эту ди­хотомию, предполагающую двойствен­ное понимание О.— в широком смысле, включающем и «общину», и в узком, исключающим ее,— Теннис приложил к анализу самых разных социальных связей и образований. При этом, сле­дуя в русле нем. классической фило­софии, он заострил дихотомию «орга­нической» «общины» и «механическо­го» О. до их полной противоположно­сти (чему способствовало ее идеально-типическое толкование), но в отличие от этой традиции он не пытается прий­ти к синтетическому пониманию О., напр., на путях понимания О. в узком смысле как «отчужденной» «общины», предполагающего (в более или менее неопределенной перспективе) его «снятие». Однако, несмотря на опреде­ленно заявленное идеально-типическое толкование дихотомии, Теннис предпо­лагает и нечто вроде социально-филос. «онтологизации» выражающих ее поня­тий, предлагая схему исторического развития О. (в широком смысле) от состояния с преобладанием отношений типа «общины» к состоянию с преобла­данием отношений типа «общества». Сначала — семья, соседские, дружеские отношения, к-рые самоценны, естест­венны и органичны; поэтому с ними не связано понятие гос-ва. Но за естест­венным сообществом следует социаль­ная структура с преобладанием О. (в узком смысле), где даже в самые интимные связи проникает рац. расчет (напр., в отношения родителей и детей). Прогрессирующая рационализация делает социальные связи все более внешними, случайными для их носите­лей, что находит высшее выражение в «концепции универсального общества и универсального государства». По­скольку гос-во Теннис связывает имен­но с О. (в узком смысле), постольку —

Общество

в исторической перспективе — он усмат­ривает «тенденцию к единству и завер­шению суверенной власти в развитии всех крупных государств». Характерным образом воспринял эту дихотомию Дюр­кгейм (а вслед за ним П. Барт), не при­давший особого значения тому, что Тенниса интересует не объективное сходство общины с организмом, а раз­личие способов рассмотрения О., т. е. различие представлений о виде со­циального единства, определяемых ти­пом воли. Поэтому Дюркгейм воспринял указ. дихотомию как противопоставле­ние органического и механического типов социальной связи (против чего резко возражал Теннис) и (приняв тезис об историческом приоритете об­щины, взятой в том виде, как она опи­сана у Тенниса) объявил О. (в узком смысле) более естеств. и органичным типом социальности. Поскольку соли­дарность в О. Дюркгейм трактует как «чисто моральное явление», то именно моральные скрепы О. становятся в центр исследования. Различая солидар­ность механическую и органическую, он подчеркивает, что в этих двух слу­чаях О. не рассматривается с одной и той же т. зр. В первом оно есть более или менее организованная совокупность верований и чувств, общих всем членам группы, и представляет собой коллек­тивный тип. Во втором О. — это «сис­тема различных специальных функций, соединенных определенными отношениями». Решающим моментом, позволяющим от­личить органическую солидарность от механической оказывается разделение труда. Настаивая на том, что это все же не два типа О., а «две стороны одной и той же действительности», Дюркгейм рассматривает О. как всеохватываю­щую реальность, обладающую само­ценностью и определяющую все ос­тальные ценности. Разделению труда как выражению обществ, солидарности высшего (органического) типа припи­сывается при этом этическая функция: оно обеспечивает возникновение и раз­витие «личной индивидуальности», га­рантируя каждой свое уникальное мес­то, отличное от всех остальных, но именно потому органически вписываю-

щееся в обществ, целое. Однако при этом он пытался толковать «гармонию» целого так, чтобы она не исключала и опред. уровень «отклоняющегося по­ведения». В ходе повторяющихся по­пыток определить О. (в широком смыс­ле) так, чтобы под него можно было подвести различные исторические типы О., само это понятие в новейшей зап. социологии толкуется все более аб­страктно — так, что под него практи­чески подпадает любая социальная связь. У Зиммеля эта тенденция выра­зилась наиболее резко, приведя его к попытке заменить понятие «О.» поня­тием «обобществление» («социация»), означающего фактически все возмож­ные формы взаимодействия индивидов, содержанием к-рых и оказываются самые разнообразные цели, влечения, интересы. О., по Зиммелю,— это преж­де всего «комплекс обобществленных индивидов, общественно оформленный человеческий материал, составляющий всю историческую действительность». Но кроме того, оно явл. и «суммой тех форм отношений, в силу к-рых из индивидов возникает общество...». Та же тенденция утверждается и в ан­глоязычной социологии (Чикагская школа, Парк, Томас, Знанецкий, Дж. Г. Mud, Кули), к-рая все более далеко идущим образом сосредоточивалась на анализе природы и форм социального взаимодействия. Понятие «О.» начинает утрачивать свой изначальный смысл и, как правило, употребляется чисто инструментальным образом: для обоз­начения вторичного, безличного уров­ня общения, в противоположность пер­вичному, непосредственно индивидуаль­ному. На этом фоне теорию Парсонса можно рассматривать как попытку вер­нуть понятию «О.» более содержатель­ный смысл. В центре его внимания ока­зывается понятие общей системы дейст­вия, одной из подсистем к-рой явл. социальная система, О. как особый вид социальной системы. О стремлении Парсонса восстановить в рамках этого подхода элементы «субстанциалистско-го» понимания О. свидетельствует тот факт, что сугубо социологическую про­блематику О. Парсонс вписывает в свою

общую «неореалистическую» концеп­цию бытия, в к-ром вычленяются «ана­литически абстрагируемые» эмерджент-ные уровни реальности. При этом си­стема взаимодействия людей рассмат­ривается как «аналитический аспект», к-рый может быть абстрагирован от все­го процесса деятельности его участни­ков, причем «эти «индивиды» суть так­же организмы, личности и участники культурной системы». Используя кри­терий, восходящий, по его мн., по мень­шей мере к Аристотелю, он определяет О. как «тот тип социальной системы в любом универсуме социальных сис­тем, который достигает высшего уровня самодостаточности как система в отно­шении к ее окружающим средам». В этом кач-ве социетальное сообщество исполняет интегративную функцию в более обширной системе, где, согласно развитой Парсонсом «четырехфункцио-нальной парадигме» (Функциональный подход в социологии), экономика испол­няет функции адаптации, политика — целедостижения, а культурные симво­лы (не полностью принадлежащие О.), институционализированные на уровне, достаточном для удовлетворения со-циетальных потребностей, выполняют функцию поддержания образца взаимо­действий в системе. Самодостаточность О. состоит в его способности институ­ционализировать опред. культурные компоненты (задаваемые извне — сис­темой культуры), предоставить широ­кий репертуар ролей и обеспечить лич­ную мотивацию действующих в нем индивидов, а также в достаточной мере контролировать «технико-экономиче­ский» комплекс и опред. территорию. Концепция Парсонса — это уникальная попытка совместить классические под­ходы к политике, экономике, этике («культуре») и личности (одновременно «природной» и «свободной»). Однако многим западным социологам эта схема кажется слишком гармоничной, чтобы быть убедительной, а аналогию систе­ма — биологический организм, иг­рающую столь значит, роль у Парсонса, не приемлет большинство совр. зап. социологов. Последовательную «десуб-станциализацию» парсонсовской кон-

____________________ Общество изобилия

цепции О. предложил Луман, рассмат­ривающий изменение представлений об О. как следствие изменений в способе его дифференциации, первоначально сегментарной, затем стратификацион­ной и, наконец, ныне — функциональ­ной. В ходе этих изменений первона­чальная слитность заменяется выдви­жением на передний план политической системы, к-рая, пользуясь своим прио­ритетом, отождествляет себя со всем О. Затем приходит черед функциональ­ного приоритета системы хозяйства, к-рая отождествляет себя с О., а поли­тическую систему — с гос-вом. Нако­нец, наступает ситуация, когда функ­ционального приоритета уже нет ни у одной системы. О. выступает как на­иболее обширная, «охватывающая» сис­тема: фактически, это предельное усло­вие социальности. Политика, хоз-во, наука, религия, воспитание суть его частные функциональные системы, каждая из к-рых воплощает в себе О. Т. к. социальные связи — это связи смысловые, то О. кончается там, где исчезает предполагаемая возможность коммуникации; следовательно, в связи с учетом особенностей совр. сферы об­щения О. есть «мировое О.». Вместе с тем в него уже не входят, как и у Парсонса, целостные личности: они — среда социальных систем. Бессмыслен­ны и этические критерии: высшего уров­ня порядка в об-ве нет, нет и самодоста­точности в классическом смысле, т. к. каждая из его подсистем ориентирова­на лишь на собственные критерии и не способна занять универсальную сово-купно-обществ. позицию. Т. обр., клас­сическое понятие О., выкристаллизо­вавшееся в ходе длительного развития социальной мысли, оказывается полно­стью утраченным, а тем самым совер­шается и «распредмечивание» социоло­гии, угрожающее полной утратой. ее специфического предмета.

Ю. Н. Давыдов, А. Ф. Филиппов ОБЩЕСТВО ИЗОБИЛИЯ — тер­мин, применяемый зап. социологией для обозначения совр. состояния капитали­стического об-ва, возник в контексте теорий об-ва «всеобщего благоденст­вия» и «об-ва потребления». Наиболь-

Общество открытое и зак рытое ________

шее распространение получил в 50— 60-е гг., в период, когда в зап. идеологии господствовали идеи о возможности до­стижения социальной однородности об-ва за счет экономического роста и технологических нововведений. Предпо­лагалось, что изобилие и доступность приобретения товаров массового по­требления уже сами по себе должны дать возможность благополучного, счастливого существования каждого гражданина и бесконфликтного состоя­ния об-ва в целом. Однако радикальные движения 60-х гг., подвергшие критике потребительские идеалы капиталистиче­ского об-ва, экономический кризис 70-х гг. сделали термин «О. и.» редко употребляемым.

В. И. Фомина ОБЩЕСТВО ОТКРЫТОЕ и ЗАКРЫ­ТОЕ — понятия, введенные Поппером для описания культурно-исторических и политических систем, характерных для различ. об-в на разных этапах их раз­вития. Открытое об-во — демократиче­ское, пронизанное духом критики, легко изменяющееся и приспосабливающееся к обстоятельствам внешней среды,— противопоставляется закрытому — догматически-авторитарному, застыв­шему на достигнутой стадии развития. Для закрытого об-ва характерны маги­ческое мышление, догматизм и коллек­тивизм, для открытого — рац. постиже­ние мира, критицизм и индивидуализм. На этом противопоставлении строится социальная и политическая филосо­фия Поппера, а также его философия истории. Развитие совр. цивилизации, начавшееся в период «греческой рево­люции» в 5—4 вв. до н. э., по мн. Поп-пера, идет от закрытых к открытым обществ, системам. Как пример закры­тых систем он приводит такие разнооб­разные по своей социальной и полити­ческой организации об-ва, как Спарта, Пруссия, царская Россия, нацистская Германия, Советский Союз эпохи стали­низма. Образцы открытого об-ва — древние Афины, ныне — т. наз. зап. де­мократии. Концепция открытого и зак­рытого типов об-в обладает опред. эв­ристической ценностью, дает возмож­ность концептуального описания важ-

ных идеологических, политических и социально-психологических процессов, реально наличествующих в совр. мире. В то же время игнорирование роли эволюции форм собственности, типов экономической и политической органи­зации ограничивает возможности ее применения как универсальной кон­цепции исторического процесса.

Л. Г. Ионин

Лит.: 1) Popper К. The open society and its enemies. L., 1942.

ОБЩЕСТВО ПОТРЕБЛЕНИЯ —

понятие, не имеющее строгого теорети­ческого или прикладного, эмпирическо­го определения. Оформилось в амер. социальной мысли в 40—50-х гг. в связи с массовым распространением представ­лений о возможности на совр. уровне развития производства обеспечить вы­сокий жизненный уровень каждому члену об-ва. Предпосылкой возникно­вения О. п. явилось распространение неокейсианства с его упором на пробле­му спроса, представлений о социаль­ной — а не личной — ответственности за тяжелое материальное положение малоимущих слоев. Индивидуальное потребление тем самым выступило в об­ществ, сознании важным показателем гуманности и справедливости социаль­ного устройства, а недопотребление — как устойчивый признак маргинально-сти. Понимание совр. бурж. об-ва как О. п. отразило усиление процесса мо­нополизации и гос. регулирования эко­номики, когда все более важной ста­новится роль сбыта потребительских товаров в кач-ве канала извлечения прибыли через рынок, когда интересы экономического господства буржуазии заставляют ее использовать все более широкие социальные слои (в т. ч. ра­бочий класс, стоимость рабочей силы к-рого возрастает) в кач-ве специфи­ческого «инструмента потребления». Обострение проблемы сбыта в условиях все большего раскручивания «потреби­тельской карусели», способствуя рас­пространению представлений о «ес­тественности» высокого уровня массо­вого потребления, стремительно подня­ло манипуляторскую роль рекламы, к-рая в кач-ве средства убеждения вы-

носит на первый план «престижную» (символическую) ценность приобре­таемого товара как показателя устой­чивости положения индивида во внутри­корпоративной конкуренции «массового общества». Ориентация индивида на О. п. в превращенной форме воплоти­ла характерную для капитализма «пред­принимательскую» установку массового сознания, выступив своего рода ком­пенсацией за утрату «прежней дело­вой самостоятельности». Представление об О. п. как олицетворении целой эко­номической эпохи стимулировало ре­формистские надежды (Дж. Катона, Ростоу, Тоффлер). Его укоренение в со-циол. обиходе отразило не только эво­люционистские взгляды на капитализм, но и образование мощного механизма повседневного разогревания массовых потребительских ожиданий, включаю­щего наряду с рекламой моду и мар­кетинг. Универсализация О. п. рас­сматривается как путь уменьшения военно-политической конфронтации в совр. мире (Рисмен). Вместе с тем по­нятие «О. п.» играет заметную роль и в социол. теориях, критически отно­сящихся к совр. бурж. об-ву. В зап. социологии существует, напр., пони­мание О. п. как об-ва массового от­чуждения — Ж. Бодрияр, П. Гудмен, Фромм; как опоры «властвующей эли­ты» — Миллс; как формы усиления «рационального характера иррацио­нальности» и способа «одномерной» интеграции трудящихся в «совр. инду­стриальную цивилизацию» — Маркузе; как формы обеспечения воспроизводст­ва экономических отношений совр. ка­питализма — Дюверже; как средства самозащиты окостеневших социальных институтов — Горц. О. п. подвергается критике с позиций неоконсерватизма в связи с проблемами кач-ва жизни (Э. Кюнг), объявляется ответственным за бесконтрольное развитие производ­ства, ведущее к разрушению окружаю­щей среды (Г. Брукман,_гГ. Свобода). \В. П. Терин

Лит.: I) Packard V. The hidden perscuaders. Н. Х., 1957. 2) Baudrillard J. La systeme des objeis. P., 1968. 3) Katona G. The mass consump­tion society. N. Y., 1968. 4) Gorz A. Les che-mins du paradis. P., 1983.

______________ Общество тр адиционное

ОБЩЕСТВО ТРАДИЦИОННОЕ —

докапиталистические (доиндустриаль-ные) обществ, уклады аграрного типа, для к-рых характерны высокая струк­турная устойчивость и способ социо­культурной регуляции, основанный на традиции. В зап. исторической социо­логии, социологии развития и модер­низации как О. т. рассматриваются и малодифференцированная (общинная, родо-племенная, существующие в рам­ках «азиатского способа производ­ства») и дифференцированно-гетеро­генная, многоструктурная и классо­вая (типа европейского феодализма) стадии доиндустриального об-ва, в основном по следующим соображениям: (1) по сходству отношений собствен­ности: в первом случае непосред­ственный производитель имеет доступ к земле только через род или общину, во втором — через феодальную иерар­хию владетелей, что равно противо­стоит капиталистическому принципу неделимой частной собственности и делает немыслимой «свободную лич­ность», не имеющую какого-то оп-ред. отношения к земле и свободно распоряжающуюся своим трудом по за­конам рынка; (2) по нек-рым общим особенностям функционирования куль­туры: громадная инерционность од­нажды принятых культурных образцов, обычаев, способов действия, трудо­вых навыков, неиндивидуальный харак­тер творчества, преобладание пред­писанных моделей поведения и т. п.; (3) по наличию в обоих случаях от­носительно простого и устойчивого разделения труда, тяготеющего к со­словному или даже кастовому закреп­лению. Всем этим смазываются грани­цы между указанными стадиями, но зато достигается теоретическая цель категории О. т.: подчеркнуть отли­чие всех прочих типов обществ, орга­низации от индустриально-рыночных, капиталистических об-в (Аномия, Мо­дернизации теория, Феодализма кон­цепции, Индустриальное общество). А. Д. Ковалев

Лит.: 1) Эволюция восточных обществ: синтез традиционного и современного. М., 1984. 2) Осипо-ва О. А. Американская социология о традициях в странах Востока. М., 1985.

Община и общество __________________________________________________244

ОБЩИНА И ОБЩЕСТВО — проти­вопоставление общины и общества как двух типов социального устройства явл. основой «чистой» социологии Тенниса, исследующей идеальные типы. Со­циальность он рассматривал как взаи­модействие «воль» индивидов, в ходе к-рого происходит их взаимоутвержде­ние. Если возникающие отношения явл. «органическими», то можно говорить об общине. Община, по Теннису, отли­чается единством «сущностной воли». Воля индивидов в общине может быть разумной, но не рациональной, посколь­ку главную роль играют эмоциональ­ные отношения: матери к детям, братьев и сестер между собой, мужа и жены. Наряду с кровным родством к общин­ным связям относятся соседство и дружба. В противоположность общине для об-ва характерна «механическая» связь отношений индивидов, построен­ных на рациональном расчете. Соглас­но Теннису, в отличие от общины в об-ве царит целерациональная воля и, соответственно, произвол. В реально­сти невозможно выделить идеальные типы общины и об-ва. Для нее ха­рактерно сочетание социальных образо­ваний, в к-рых преобладающим явл. тот или иной тип отношений. Концеп­ция Тенниса часто истолковывалась в духе романтического консерватизма и служила основанием для призывов вернуться от об-ва к общине, выдви­гавшихся в Германии правоконсерва-тивными кругами. Дихотомия «общи­на — общество» играла заметную роль в зап. социологии первой половины 20 в. Согласно Фиркандту, вследствие «разрыхления» и ослабления общинных форм связи для об-ва стали характер­ными «более холодные» отношения меж­ду индивидами. По Гайгеру, община и об-во различаются как «внутр.» и «внешний» аспекты социальной связи (единение в сознании и единение через порядок) и представляют собой огра­ничивающие друг друга коррелятивные структурные элементы, существенно необходимые для каждой социальной группы. Рассмотрение общины и об-ва предпринималось Дюркгеймом, разли­чавшим «механический» и «органиче-

Дата добавления: 2015-07-08