I. 1-5. Вступление. (Вступительные молитвы Суты Госвами)

Сута Госвами благодарит мудрецов за вопросы и выражает почтение своему гуру Шукадеве Госвами, а так же Господу Нарайане, Нара-Нараяне, Сарасвати, Шриле Вьясадеве.

1. ||1|| Вйаса сказал: Полностью удовлетворённый совершенными вопросами брахманов, сын Ромахаршаны начал говорить, выражая в ответ почтение их словам. ( Он попытался ответить на шесть вопросов один за другим. )

à 2. Сута стал размышлять: «Чтобы рассказать то, что наверняка удовлетворит разум каждого, я должен рассказать самое возвышенное писание, самого возвышенного авора – Вьясы, писание уже испытанное перед великими философами в собрании Парикшита. И это ШБ. Поэтому я должен предаться рассказчику ШБ, Шукадеве Госвами.»

2.(2-4) Молитвы Суты Шукадеве, его шикша-гуру. ||2|| Сута сказал: Я в почтении склоняюсь перед муни, имеющим доступ к сердцам всех существ, перед тем, кто [сразу после рождения, даже] не пройдя упанайана-самскару (посвящения в Гайатри), ушел для полного отречения, избегув предписаных обязанностей, перед тем, кого Дваипайана [Вйаса,] испуганный разлуки, звал: «О сын!», [но лишь] деревья, благодаря поглощённости теми [же чувствами, эхом] прозвучали [ему в ответ].

( Шнур – признак движди, того, кто достоим изучать Веды от Ачарьи. После человек становится Випрой, квалиф. Брахманом, а затем Вайшнавом. Шука был Вайшнавом от рождения и не нуждался в самскарах. Уттама-вайшнав может принять любого вне зависимости от рождения и сделать его Вайшнавом, а Вайшнав уже брахман. )

[ Все ж.с. имели привязанность к Шуке в том числе и деревья, т.к. в Падма-Пуране гов: кто служит Господу несет благо всем и потому явл. дугом каждому (БРС 1.1.28 первые два вида шубхады: ему дорог весь мир и он дорог всему миру.) Вьяса был привязан к Шукадеве (тан-майа) но эта привязанность, как и привязанность к Божеству не материальна. Стало быть он не утратил способность различать. || Или Шукадева устами этих деревьев ответил отцу, просвещая и утешая его. «Если я твой сын, то ты тогда тоже мой сын. Думать: «Я отец, ты сын. Кто чей сын? Кто чей отец?», это иллюзия. || Раз он смог войти в сердца тупых деревьев, пусть же он войдет и в мое сердце и моими устами рассказывает ШБ, чтобы удовлетворить душу каждого. || Подразумевается, что все рассказчики ШБ должны медитировать таким же образом. ]

à 3. А почему Шукадева должен вдохновить Суту? Потому что он очень милостив.

||3|| Я обращаюсь [за поддержкой] к сыну Вьясы, гуру [всех] муни, кто из сострадания к обитателям самсары, чрезвычайно желающим преодолеть слепое невежество, поведал [Бхагавата-Пурану, которая является] тайной [среди всех] Пуран, единой сутью всех Шрути-шастр, уникальной лампой, [освещающей] адхйАтму (Сверх «Я»), [и которая исполнена его] личного могущества.

( Эта молитва – фактически полноценное вступленеи в ШБ. Ибо ШБ это ком. на Веданта-Сутру. Сострадание. Карми как верблюды, не понимают что страдают и не желают изб. от мук. Хотят лишь немногие - джЬани. Для них – Веданта. И милостью Вьясы и Шуки, сложная Веданта стала доступна всем желающим в виде ШБ. Из этого стиха ясно что ШБ это ЕДИНСТВЕННОЕ трансцендентное произведение, предн. для Парамахамс, совершенно свободных от мат. болезни по имени злоба (malice) )

[ Сута вспоминает все будушие поколения, понимая, что Шука рассказал ШБ не только для спасения Парикшита. || Побочное действие ШБ: ШБ вызывает откровение (дИпам) джИвы (адхйАтма), желающей пересечь кромешное невежество. Первостепенное: Для чистых же преданных, ШБ содержит суть всех Шрути, Упанишад и принимая другое значение слова Шрути, ШБ это суть для тех, кто наслаждается своим ухом (Шрути) слушая. Это указано в 1.1.3, где сказано что ШБ это спелый плод древа Вед. Для Шукадевы также (сва), ШБ явил могущество обильной расы (анубхавам) (12.12.69 и 1.7.11). || Или свАнубхавам – «то от чего происходит могущество Шукадевы.» Это указывает, что Бхагаватам делает Шукадеву возвышеннее прочих мудрецов. Экам – несравненный, единственный. Шукадева стал гуру всех мудрецов таких как Нарада и Вйаса, которые сидели и слушали ШБ от Шукадевы так будто впервые. ]

à 4. Выразив почтение гуру, СУта выражает почтение девате, главенствующему божеству и т.д.

||4|| Нужно декламировать это победоносное средство (ШБ) выразив почтение: 1.ЛБ Нарайане; 2. Нара-нарайане Риши, лучшему из людей; 3. Матери Сарасвати; 4. Вйасе (автору). ( Все писания предн. для победы над мат. сущ. Пураны явл. объяснениями Вед для людей в разных гунах. Сута подаёт пример того как следует декламировать Пураны. )

4а) Благодаря поклонам Нарайане, а также Наре, лучшему из людей, богине Сарасвати [и] Вйасе, непременно возникнет победа.

4б) Предложив поклоны Нарайане, а также Наре, лучшему из людей, богине Сарасвати и Вйасе, следует воскликнуть: «Джайа!», (т.е. «Слава!», «Победа!»).

4в) Предложив поклоны Нарайане, а также Наре, лучшему из людей, богине Сарасвати [и] Вйасе, затем следует произнести [этот ШБ, благодаря которому будет одержана] победа [над самсарой].

Выразив почтение главенствующему Божеству Нара-НАрАйаНе Рши [ Божества Бадарикашрама, где был составлен ШБ ], предмету повествования КРшНе [ Нароттама ], Шакти этого труда Сарасвати [ Дивья-Сарасвати, не материальная, духовная энергия. ] и мудрецу передавшему его Шриле ВйАсадеве, нужно провозгласить «Джайа!» [ Поск. первый стих начинается с ОМ и указывает на гАйатрИ,БИджа всего писания – ОМ, размер преимущественно гАйатрИ. || Сута учит всех учителей Пуран делать так же. || Джайа это также ШБ поск. побеждает самсару. Тогда значение будет: «затем нужно начать рассказывать Бхагаватам (джайам)». || Поск. глагол намаскРтйа указывает на то, что немедленно за этим следует другое действие, слово татаХ «затем» излишне. Поэтому татаХ описывает предмет предложения. Т атаХ это причастие прошедшего времени от тан (говорить). Таким образом тато джайам удИрайет значит «рассказчик должен воскликнуть джайа». ]

à 5. В 1.2.1 было сказано, что он поблагодарил за вопросы, тут это и описано.

3. ||5|| О Муни, вы задали правильные вопросы, [которыми] вы [несете] благо миру, поскольку вы расспрашиваете о Кришне, что очень сильно просветляет разум и удовлетворяет [Высшее] «Я».

( Вопросы совершенны поск. цель всех Вед познать Кришну. Все ж.с. в мире задают вопросы, но никто не удовлетворяется ими, кроме тех, кто спрашивает о Кришне. Т.к. ШБ имеет дело только с вопр. и отв. о Кришне, читая Его можно достичь высшего сов-ва. )

[ О мудрецы (мунайаХ)! Эти вопросы хороши, поскольку вы спросили о том что является благом для всего мира. А почему они так хороши? Потому что Вы задали все вопросы о Кришне (сампрашнах). А почему это так хорошо? Благодаря таким вопросам разум полностью просветляется. Я знаю на своем опыте, что только вопросы о Кришне немедленно просветляют разум. ]

II. 6-22. Ответы на 1 и 2 вопросы

II-а. 6-15. Преданное служение – высшая цель и лучшее средство

1.(6-7) Сжатое содержание садхйа-садхана таттвы (цели и метода).

à 6. Ответ на первый и второй вопросы. Какая дхарма является высшей и в чем суть писаний? Высшая дхарма – которая приводит к чистой бхакти. Суть писаний это садхана-бхакти (шраванам, киртанам и т.д.)

||6|| То, воистину [есть] пара-дхарма людей, отчего [возникает] бхакти [к] Адхокшадже (любовная преданность к Нему), не-мотивированная и безудержная, благодаря которой разум очень сильно просветляется, а [Высшее] «Я» очень сильно удовлетворяется.

( ПравРтти-марг, исполнен страданий, а нивритти-марг, путь к настоящей жизни в пр.сл. но иногда он бывает осквернен примесями мат. желаний, что мешает отречению и только продлевает страдания. Потому бхакти должно быть лишено даже малейших примесей желаний чувственных наслаждений и освобождения. Д харма – то что поддерживает существование, согласование своих действий с волей Господа. Осознать свои отношения с КРшНой – цель каждого. Поэтому каждому необходимо пр.сл. )

{ Тут дается ответ, в связи с первым вопросом «расскажи, что является наивысшим благом, составляющим суть всех писаний». Значение таково, есть два вида дхармы: правРтти – низшая (ради достижения сварги и т.д.) и нивРтти – абсолютное благо (сост. из слушания, почитания и т.д., из которой возникает бхакти). А какая бхакти? AхаитукИ – бескорыстная, лишенная мотива (хетуХ) ожидания каких-либо плодов [помимо самой бхакти]. AпратихатА – непрерывная, т.е. неподвластная препятствиям. }

[ Суть писаний это садхана-бхакти (пара-дхарма), приводящая к преме (йатаХ бхактиХ).

ахаитукИ = анйАбхилАшитА-ШУнйам – Она возникает беспричинно. Т.о. смешанные виды бхакти исключены, поск. имеют причину. Но разве причиной премы не является садхана-бхакти? Нет, према это просто вызревшая садхана, это не разные вещи, это как зеленый и спелый манго. К бхакти и преме не применим пример с горшком, тканью и вареным рисом, когда исчезают их прежние названия: глина, нить и сырой рис. Садху-санга тоже не причина, поскольку сама явл. ангой бхакти. Такие вещи как благотворительность, обеты, аскезы, жертвоприношения и т.д. до некоторой степени явл. лишь причиной бхакти в саттва-гуне, которую практикуют в качестве анги джЬАны. Милость Господа также не является конечной причиной. Иначе Его можно обвинить в пристрастии. Но, если сказать что причина бхакти это милость преданного это не будет слишком неверно. Милость Господа следует за милостью преданного. Т.о. причиной бхакти явл. тлько бхакти. Т.о. бхакти, преданный, Господь и Его милость – не являются отдельными вещами.

апратихатА = джЬАна-кармАдй-анавРтам – бхакти невозможно чем либо воспрепятствовать. Также это значит что эта према не осквернена кармой и джЬАной.

йайА АтмА супрасИдати– поск. разум не может быть полностью удовлетворен и просветлен при наличии мат. желаний, значит рассматриваемая бхакти лишена каких-либо мат. желаний. ]

à 7. СД: Каковы признаки очень сильного просветления разума?

ШП: В ответ на сомнение о том что бхакти предназначено для недалеких сентименталистов тут говорится что бхакти это вершина всех духовных путей.

||7|| Бхакти-йога, вызванная сильной связью с Бхагаваном Васудевой (в дАсйАди-расе – по СД), быстро порождает отрешенность и знание, которые немотивированы [достижением бхукти / мукти] и не имеют иной причины, [кроме бхакти].

( Благодаря бхакти человек естественно достигает целей всех остальных путей – гьяны и вайрагьи. На любом пути важно знание о духовном и материальном и как следствие отречение от кармической и привязанность к духовной деятельности. Преданный обязательно обладает гйаной и вайрагйей, а тот кто просто развил эти качества не обязательно преданный. )

[ Это удовлетворение ума проявляется в знании и опыте формы, качеств и сладости Господа, что вызывает полное отвращение ко всем низшим вкусам. Пра-йоджитаХ– эта бхакти сильно наделена любовными эмоциями стхайи-бхавы (дасйа и т.д.). Или она является единственной целью (прайоджана). Отдельные усилия для развития знания и отрешения не нужны, они очень быстро проявляются сами в процессе бхакти. (11.2.42 бхактих парешанубхаво…) Aхаитукам джЬАнам – это знание свободно от желания освобождения. Это знание и опыт формы, качеств и сладости Господа. Такая садхана (лишенная желания осв. и только с одной целью развить прему) со временем приводит к преме (4.29.37-38). Т.о. бхакти сама по себе является и причиной и целью (а не джЬАна и вайрАгйа). ]

2. (8-14) Внешняя часть абхидхейа гйаны.

Дхарма должна приводить к бхакти, или по крайней мере способствовать развитию бхакти, иначе это абсолютно бесполезный труд. Артха, кама и индрийа-прити являются целью лишь для карми, но не для гйани, йогов или бхакт. Стремление к артхе и каме не может быть целью здравомыслящего человека, ибо они лишь продлевают страдания - паварга. Целю должна быть апаварга, а цель апаваргйа дхармы не артха, а мукти или према. Артха же нужна не для камы, а для исполнения этой дхармы (бхакти). Кама, удовлетворение чувств, нужна не для чувственных наслаждений, а лишь для поддержания здоровой и долгой жизни, а жизнь нужна только для постижения Абсолютной Истины. Таким образом конечной целью любой деятельности должно быть только осознание Абсолютной Истины (бхакти).

Эту Единую Истину, которая есть Само Чистое Знание, разные знатоки Истины постигают в трех аспектах. Гйани как Брахман, йоги как Параматму и бхакты как Бхагаван, высший аспект, содержащий в себе два других. Все они принимают эту таттву как свою высшую цель и Истину в последней инстанции, и с помощью бхакти, наделенной знанием и отрешённостью, и с помощью слушания писаний в итоге видят эту Истину так: гйани видят эту Истину слитой со своей атмой, йоги как Параматму в Своем сердце, а бхкты видят Господа в своем сердце и в итоге непосредственно перед собой.

Таким образом полное совершенство и единственная польза варнашрама-дхармы или другой дхармы отличной от пара дхармы заключается в том, чтобы помочь человеку развить бхакти. В том же случае, если человек способен оставить все эти дхармы и посвятить себя всецело только шуддха-бхакти-садхане, эти дхармы не только бесполезны, но и даже запрещены. Поэтому нужно постоянно, сосредоточив свой ум только на одном этом, заниматься бхакти-садханой в виде шраванам, киртанам, смаранам и пуджей Бхагавану, защитнику преданных. Это и есть пара-дхарма для всех людей, и т.к. заниматься её нужно сосредоточив на ней всего себя и сделав только её высшей целью, все остальные занятия являющиеся апара-дхармой должны быть оставлены, т.к. на них не остается ни времени, ни сил.

Хд: Важно отметить, что это взгляд с точки зрения полностью просветленного разума. Такой же взгляд выражен в чарама-шлоках БГ.

В БГ 18.66 Шри Кришна дает наставление для нирапекша-бхакты. Определение нирапекши по Баладеве: сатйа-тапо-джапАдибхир виШуддха-читто харй-ека-ниратаХ – «тот, чье сердце полностью очищено [следованием обету] правдивости, выполнением аскез, джапой и т.д., и кто единственно привязан к Господу Хари». Также важно, что нирапекша-бхакта – нирАШрамаХ, что значит, что он стоит выше предписаний ашрама-дхармы. Оставив все апара-дхармы, он следует пара-дхарме. Это как раз то, о чем говорится в этом стихе. Т.о. раздел стихов 6-14 этой главы ШБ разъясняет финальные стихи БГ 18.65-66, что подтверждает тезис о том, что ШБ начинается там, где заканчивается БГ.

Очень важно понять, что пока разум не вполне просветлен (и по Амнайа-сутре, 46, это состояние подавляющего большинства людей), варнашрама-дхарма играет важную вспомогательную роль. Особое значение это получает в обществе преданных, как даиви-варнашрама-дхарма.

Итак, из этого подраздела становится ясно, что варнашрама-дхарма с одной стороне не запрещена, с другой – не может выступать в качестве главной или высшей дхармы (пара-дхармы), а с третьей – становится нежелательной тогда и только тогда, когда сердце достигает полного очищения, как это происходит у нирапекша-бхакт. Когда сердце еще не так чисто, варнашрама желательна, но должна играть вспомогательную роль.

2-а.(8-10) Положение Варнашрама-дхармы и цель апаваргйа-дхармы.

à 8. СД: Почему дхарма в форме варнашрамы не считается пара-дхармой?

Хд: Как всецело просветлённый разум оценивает дхарму, относящуюся к этому миру вообще, и к карма-мАргу в часности?

||8|| Если хорошо исполненная дхарма не вызывает у людей влечения к кРшНа-катхе, то это один лишь пустой труд.

( Деятельность карми и гйани эгоистична, не согласуется с потребностями души и поэтому не приносит полного удовлетворения и свободы душе (йайАтмА супрасИдати ), которые приносит только любовь к Богу. Пробуждается она через шраванам и киртанам, поэтому всё что не помогает развить к этому вкус – бесполезно. )

[<1> ВарнАшрама-дхарма сама по себе не дает вкус к кРшНа-катхе и потому бсолютно бесполезна. Бхакти независима (йадриччхайа). Даже нишкама-карма не явл. её причиной. Все дхармы отличные от пара-дхармы – лишь бесполезный труд. Йади – отвержение прочих пустых занятий, отвращение или сомнение. <2> Варнашрама-дхарма совсем без интереса к кРшНа-катхе не дает плодов. Но такой интерес не истинный и имеет льшь мат. результат. Т.е. без бхакти невозможно достичь плодов кармы и джЬАны. (1.5.12 наишкармйам апи…) ]

à 9-10. «Почему пустой? А как же артха (материальное процветание)?» Такая идея отражает затмение разума, неспособного видеть настоящую артху (цель жизни), находящуюся за пределами этого мира. Это затмение разума устраняется путем сравнения методов и целей пара-дхармы (на пути апаварги) с методами и целями карма-мАрга (в круговороте самсары).

||9|| Ибо цель (артха) Апаваргйа-дхармы не артха (мат. процветание). Ведь для дхарма-экантина (всецело посвятившего себя [пара] дхарме), материальные ценности (артха) не предназначены для обретения кАмы (желанных объектов), а кАма (желание) не направлена на удовлетворение чувств.

( Бхакти дает гйану и вайрагйу. Карми считают целью мирской или религиозной дхармы, артху и каму, но Бхагаватам отвергает это. )

[ Цепочка дхарма → артха → кама → удовл. чувств и потом опять дхарма и т.д., относится только к карми, но не к гйани, йогам и бхактам. Для джЬАни дхарма это контроль ума и чувств (шама, дама), для йогов – йама-нийама, для преданных – шраванам, киртанам и т.д. Хотя всё это и дает материальные результаты, они не являются целью (артхайа на калпате). Апаваргйасйа – имея целью апаваргу. Апаварга это: освобождение для джЬАни и йогов, и према-бхакти для бхакт. Кто серьезно практикует апаварга-дхарму не должен стр. к мат. целям (артхасйа камо лабхайа на). Для него сама практика – цель. В отдельных случаях джЬАни исп. мат. блага, благоприятные для шамы и дамы, йоги для йамы и нийамы, а преданные для служения Господу и Его преданным. ]

à 10. ШП: Т.е. цель дхармы не артха, а артха не для камы. Тогда на что же нацелено его желание?

||10|| Пока [человек] живет, его [настоящее] достижение – это не удовлетворение чувств, относящееся к сфере кАмы, и не материальные богатства (артха), которые в этом мире [достигается исполнением сва-]кармы, а Таттва-джигьяса, желание познать Таттву (Абсолют), относящееся [к самой] джИвАтме. [Вот настоящая] цель дживы, [отвечающая её глубинным интересам,] а не цель, которая [относится к] этому миру [и достигается] здесь [в паварге, с помощью разных методов] кармы.

( И карми и гйани сбиты с толку, стремясь к удовлетворению собственных чувств, но человек не должен жить ради этого. Чувства можно удовлетворять лишь ради самосохранения. Там где люди ищут АИ отсутствуют материальные проблемы в обществе. А что за АИ? )

[ Индрийа прити возникающее из наслажд. объектами чувств не является целью (лабхах). Вместо этого, всю свою жизнь (йавата ждивета) нужно трудиться для исполнения цели жизни (апаварга). Счастье и горе в йоге и джЬАне явл. результатом кармы, т.к. они явл. вариантами нишкама-кармы. Для преданных это не так, поскольку бхакти не явл. видом кармы. Они ощущают счастье исключительно как результат бхакти. А стадания они считают милостью Господа. (10.88.8). Исходя из этого утверждения Господа, страдания преданных нужно воспринимать как прямую деятельность Господа или же как последствия оскорблений. Цель жизни (дживасйа) вопрошать о высшей истине (таттва-джигйаса). То что сопутствует (иха) исполнению кармы, как например достижение Сварги, не является целью. ]

2-б.(11-12) Аспекты А.И.: брахман, параматма и высший аспект – бхагаван. Это подтверждают ученые и постичь бхагавана можно только идя путем бхакти в соотв. со шрути иследуя по стопам бхагават.

à 11. Настоящая цель дживы – желание познать Таттву. А что такое Таттва (АИ)?

||11|| Знатоки Таттвы говорят о Таттве как о том, что, [будучи] джЬАнам адвайам (знанием, не [имеющим чего-то] второго, [иного, чем знание]), называется так: «Брахман», «Параматма», «Бхагаван».

( Три аспекта АИ кач. одинаковы и представляют одну, неделимую сущность под разными углами. В 1.1.1 гов. что АИ самодостаточна, сознающа и свободна от иллюзии в АИ и познающий и познаваемое суть одно. В мат.мире есть двойственность ибо познаваемое это инертная материя. Энергии неотличны от источника, но они различаются качественно. )

[ Этоадвайа-джЬанам. Для джЬАни это брахман, лишенный различия между познающим и познаваемым. Для йогов это Параматма. А для бхакт это Бхагаван, он адвайа поск.: нет различия между шакти и шактиманом; Он отличен от джив пребывающих в иллюзии (адвайам значит уникальный); потому что дживы это отделенные амши или части целого (тождество части и целого); и поскольку никто не находится в том же положении как Господь (адвайам значит не имеющий равных). Преданные считают, что хотя Бхагаван является чистой гйаной, с чем согласны гйани и йоги, у Него есть форма, обладающая шестью достояниями (бхага) которые не материальны, потому что Его форма это чистое сознание. В действительности существует только Бхагаван. Что доказывает ряд цитат: 10.14.32; 10.73.16; 8.24.38; 14.27; 10.42. А также это ясно из того что поклонением Бхагавану достигается према, что невозможно поклоняясь брахману и Параматме. Из этого следует, что Бхагаван содержит в Себе остальные два аспекта. Йоги выше джЬАни, а бхакты быше йогов. Эта иерархия видна в 6.46-47. ]

Хд: Пониятие Таттвы или АИ в полноте выражено в 1.1.1, тут выражена её чисто духовная природа (гьянам адвайам). Знание в кот. нет ничего кроме знания. Т.е. ни тонкой, ни грубой материи. И поскольку Таттва находится за пределами материи, стремление её осознать (таттва-джиджЬАсА) служит синонимом апаварга-сАдханы, практики ведущей к осознанию Абсолютной Истины.

à 12. Каков процесс постижения Таттвы (какова апаварга-сАдхана)? Как стать знатоком Таттвы?

||12|| Муни, обладающие Шраддхой в ту [Таттву] (т.е. принимающие такую Таттву, как истину в последней инстанции), видят эту [Таттву] в своём разуме (в Атме), рассматривая Её там, как свое высшее «Я» (Атму), с помощью бхакти, наделённой знанием и отрешённостью, и усвоенной из того, что было услышано [и запомнено при изучении литературы Веданты].

( Четыре типа людей: карми – материалисты; бхакты – осознали Бхагавана; йоги – частично осознали амшу; гйани - только начали осознавать духовную сущность абсолютной личность. Т.к. Брахман и Параматма частичные аспекты, то гйана и йога – несовершенные методы. Пр.сл., опирающееся на полное знание и отречение от мат. привязанностей и подкрепленное слушанием «Веданта-шрути», - единственный совершенный метод познания АИ. Т.о. пр.сл. не для неразумных людей. Три класса преданных: пракрита-бхакта – не обл.знаинем, больше заинтересован в мат. благе, покл. Божеству в храме; мадхйама – различает четыре кат. ж.с., достоин познать АИ. Неофит должен обратиться за наст. к представит. Шукадевы. Неофит не склонен слушать авторитетов, он склонен слушать профессионалов и на показ. Это дискредитирует весь процесс. Кто не слушает писания не может прогрессировать, его показное пр.сл. не имеет смысла и лишь мешает прогрессировать. Не признающий писания не может быть ч.пр. )

БВГ: пашйанти – прайоджана, реальный опыт видения Бога. Шрута – слушать писания – метод.

Хд: Чтобы достичь успеха в осознании Абсолюта, они должны обладать верой в истинный источник знания. Ибо сказано в БГ 4.39: ШраддхАвАл лабхйате джЬАнам, «Знание обретает тот, кто обладает верой». Все три вида муни обладают верой в Веда-шастры и ачарьев, прошедших по избранному пути и достигших осознания избранного ими аспекта Абсолюта. Гьяни обладают верой в гьяна-шастры, йоги – в йога-шастры и бхакты – в бхакти-шастры.

[ Практика осознания Абсолюта трояка в зависимости от того, какой из трёх его аспектов берётся как цель. Муни – это люди, имеющие обыкновение осмысливать [происходящее] (заниматься процессом мананам). Они бывают гьяни, йогами или бхактами. «Видят» значит «ощущают, переживают».

Гьяни видят Атму, твам-падАртху, джИву [слитой воедино в] Атме, тат-падАртхе, ИШваре.

Йоги видят Атму, т.е. ПарамАтму, АнтарйАми, в Атме, т.е. во внутри сердца джИвы (антар-хРдайе).

Они видят Абсолют (как Брахман или Параматму) с помощью бхакти, вобранной [в сознание], т.е. понятой, благодаря изучению [шастр, во главе с Ведантой, и] связанной с [Атма-]гьяной и ваирАгйей, т.е. смешанной с ними.

Бхакты же видят Атму, т.е. Бхагавана, как суть всего, в Атме, т.е. в своём уме, и также вовне перед собой, с помощью [чистой] бхакти, воспринятой, благодаря слушанию [о ней из уст гуру, и] связанной с гьяной и ваирАгйей, т.е. сопровождаемой как свитой ими, [что сами собой порождаются по ШБ 1.2.7].

Для чистых преданных отдельное культивирование [Атма-]гьяны и ваирагйи запрещено, по ШБ 11.20.31: «Поэтому для йога, занятого в развитии [чистой] преданности Мне, с умом, сосредоточенном на Мне, ни практика [Атма-]гьяны, ни практика ваирагйи почти никогда не несут в себе высшего блага (Шрейаса)». ]

Хотя ВЧТх отмечает, что отдельное культивирование Атма-гьяны запрещается для чистого преданного, это не значит, что для него запрещается культивирование бхакти-шастра-гьяны. Наоборот, оно не просто разрешено, но обязательно для обретения реализации Абсолюта, как Бхагавана. Это объясняет в своём комм. ДжГ.

\\КС: Итак, преданные видят описанную выше Таттву в Атме, т.е. в своём чистом сознании (Шуддха-четасе). Как они видят Таттву? Как Атму, т.е. прибежище энергий, называемых сварУпа-Шакти, джИва-Шакти и мАйА-Шакти. [Т.е. они видят Бхагавана]. И поэтому они видят Его отдельно от себя (пРтхак), (перед своими глазами) и как нечто особенное, превосходное (виШишТам).

С помощью какого рода бхакти они Его видят? С помощью бхакти в её зрелой форме, на стадии премы, на которой порождённые ей гьяна и ваирагйа прислуживают ей.

Если она получена посредством слушания из уст сад-гуру и последующего вичАра над смыслом всех шастр, во главе с Ведантой, то бхакти рождается с неизбежным и наивысшим долженствованием. Ещё раз, [она рождается,] если есть пригодность к осмыслению (мананам), есть реальная погруженность в этот процесс и есть отвержение ложных концепций, на манер, описанный в ШБ 2.2.34: «Брахма, великая личность, с огромным вниманием и сосредоточенностью трижды проштудировал Веды и, досконально изучив их, пришел к выводу, что высшим совершенством религии является Атма-рати, привязанность к Верховной Личности Бога, Шри Кришне».

И т.о. три слова в этом стихе показывают то, насколько редка такая бхакти: «муни», «обладающие верой», «обретённая, посредством слушания и изучения».

И когда посредством вышеописанного процесса, человека обретает веру, он развивает в себе бхакти, посредством упАсаны, поклонения Господу. Такой смысл содержится даже в Шрути, в Брихад-Аранйака Упанишад (2.4.4): АтмА вАре драшТавйаХ Шротавйо мантавйо нидидхйАситавйа, «Эта Атма должна быть объектом слушания, осмысления, медитации и (непосредственного) видения». Здесь медитация (нидидхйАсанам) – это упАсана, а видение (дарШана) – это непосредственное видение». \\

Хд: Итак, апаварга-садхана выглядит по-разному для осознания разных аспектов АИ. Однако, в ней всегда присутствует бхакти.

Бхакти составляет суть пара-дхармы, поскольку

· бхакти необходима для осознания всех аспектов таттвы (на путях гьяны, йоги и бхакти),

· пути гьяны и йоги для достижения своих целей зависят от бхакти,

· бхакти в своём чистом состоянии даёт осознание высшего аспекта Таттвы, Бхагавана.

2-в.(13-15) Так как высшая цель любой дхармы – удовлетворить Личность Бога (бхакти), нужно постоянно слушать о Нем, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему. Так человек может разрубить узлы кармы и поэтому никто, если он разумен, не откажется слушать Шримад Бхагаватам.

à 13. Возвращение к вопросу, заданному в преддверии стиха 8: как пресветлый разум оценивание лаукика-дхарму?

Хд: Кому призвана помочь варнашрама?

СД: Возникает сомнение. Нет ли какой-то опасности в оставлении джЬАны и йоги? И в невыполнении нитья-кармы, не является ли пренебрежение ими великим грехом, приводящим в ад?

||13|| Поэтому, о лучшие из дважды-рождённых, полное совершенство дхармы, хорошо выполненной людьми соглано их делению на варны и ашрамы, – это удовлетворение [Верховного Господа] Хари.

( Цель варнашрамы – устройство в обществе условий для постижения Бога, это есть удовлетворение Бога. Но из-за сильного желания к индрийа-прити возрастает эгоизм, и варнашрама превращается в эксплуатацию. )

[ В стихе 1.2.8 уже было заявлено, что обязанности варНАШрамы (дхармаХ свАнушТхитаХ) пустое дело. И даже джЬАна и йога, лишенные бхакти, пустое дело. (10.14.4; 1.5.12; 10.14.5)

Из этой главы уже стало ясно, что только чистое бхакти, несмешанное с кармой, джЬАной или йогой, может удовлетворить ум.

Результаты джЬАна и йога зависят от совершения бхакти. Но бхакти приносит плоды совершенно вне зависимости от джЬАны и йоги. Поэтому если человек удовлетворяет Господа одной лишь бхакти, это и есть совершенство дхармы. Человек не достигший высшего совершенства, несмотря на совершенное исполненеие всех правил и предписаний кармы, достигает совершенства непосредственно через бхакти, даже и не совершая карму. Об этом говорит Сам Господь: (11.20.32-33)

Т.о. мысль о том, что преданный навлекает на себя грех из-за несовершения кармы, отвергнута.

Если дхарма достигла совершенства благодаря бхакти, получит ли человек, совершающий её плоды этой дхармы? Да. Если человек совершает дхарму с мат. желаниями, он получит соотв. плоды, но совершая дхарму без мат. желаний, человек не обретет материальных плодов. Гопала-тАпанИ Шрути 1.15 говорит: бхактир асйа бхаджанам | тад ихАмутр опАдхи-наирАс йенаивАмушмин манаХ-калпанам | этад эва ча наишкармйам || Бхакти это служение Господу, сосредоточение ума на Нем, отвержение всех мат. желаний ради наслаждения (упАдхи) в этом мире и в следующем. Это разрушает всю карму.

Согласно следующему стиху, поскольку все дхармы достигают совершенства благодаря бхакти, отвергается сама необходимость для преданного совершать дхарму. (4.31.14)

Сам Господь говорит: Пока человек не пресытился деятельностью ради её плодов и не пробудил вкуса к преданному служению через шравана киртана вишнох – слушании и прославлении Вишну, он должен действовать согласно наставленям Вед. (11.20.9)

Приняв полное прибежище у Моих лотосных стоп, святой человек, в конечном счете, отрекается от таких религиозных обязанностей и поклоняется только Мне одному. Такой человек считается лучшим среди всех живых существ. (11.11.32) сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа. Оставь все религии и просто предайся Мне. (18.66)

Основываясь на этом стихе, значнеие стиха йатхА тарор мУла-ниШечанена (4.31.14) следующее. Как поклонение Господу уже содержит поклонение всем деватам, и удовлетворение Господа это совершенство исполнения предписаний варНАШрамы, когда Господь удовлетворен служением Ему, цель исполнения обязанностей включающая поклонение деватам автоматически достигается. К примеру поливая корень дерева, вода естественным образом сама поступает к ветвям и листьям. Когда чистый преданные Бенгалии или других мест совершают некоторую карму под давлением семейных традиций, это на самом деле не карма, и не несет кармических последствий, поскольку у них нет веры в эту деятельность, такую как поклонение полубогам и т.д. Господь говорит: (БГ 17.28) ]

Хд: Это завершение ответа на вопрос. В 8-ом стихе – негативная часть ответа. Здесь – позитивная. Этот стих также связан со стихом 6. Один из смыслов фразы йенАтмА супрасидати – «благодаря которой ВГ Хари становится очень сильно удовлетворенным». Схема стиха 6: <<Пара-дхарма à Шуддха-бхакти à очень сильное удовлетворение Хари>>. Здесь же схема такова: <<тщательное исполнение сва-варнашрама-дхармы à это в лучшем случае удовлетворение Хари>>. Обратим внимание: в отличие от Шуддха-бхакти это удовлетворение не названо "очень сильным". Т.о. максимум (самсиддхи), чего можно достичь при следовании варнашрамы – это хоть как-то худо-бедно удовлетворить этим Верховного Господа. Этот момент нашел отражение в начале беседе ШЧМ и Рамананды. Первое, что Рамананда предлагает в качестве высшей цели жизни: сва-дхармАчараНе вишНу-бхакти хайа, «[Цель жизни – ] Вишну-бхакти, заключающаяся в исполнении сва-дхармы». На это ШЧМ отвечает: эхо бАхйа, «Это внешнее» (ЧЧ 2.8.57, 59). Поэтому, говоря с позиции полностью просветлённого разума Сута в следующем стихе делает вывод о том, что следует всецело посвятить себя методам бхакти-мАрга,

||14|| Поэтому следует постоянно, сосредоточив ум только на одном этом, слушать о Бхагаване, повелителе Сатватов, воспевать Его славу, медитировать на Него и совершать Ему пуджу.

( Эти четыре процесса общие для всех варн и ашрамов, в их сфере протекает вся деятельность. Их нужно обратить на Бога. )

[ «С умом, сосредоточенным на одном» значит «без желания следовать по другим путям, во главе с кармой и гьяной». ]

БВГ: Экена манаса – квалификация для бхакти, вера в рассказы о Кришне; шрот.-пудж. – метод; нитйада – это нужно делать постоянно. Работает только бхакти и всё остальное зависит от бхакти потому что только бхакти позволяет избавиться от самоотождествления. Через постоянное слушание и размышление сознание сосредотачивается на Кришне, появляется отождествление с Ним и меняется эго.

Хд: «Поэтому» указывает на заключение и завершение раздела, начатого в 6. Предыдущий 13-й стих, Сута Госвами, строит, используя изъявительное наклонение, но этот – повелительное. Т.о. карма-марг им лишь описан, но бхакти-марг предписан. Сравнивая это предписание со стихом 6, заключаем, что перечисленные здесь методы бхакти составляют пара-дхарму. Все остальные дхармы, включая варнашрама-дхарму, являются низшими (апара-дхармой).

Из того, что пара-дхармой предписано заниматься постоянно и сосредоточив ум только на одном этом, следует, что апара-дхармы следует оставить, т.к. на них не останется ни сил, ни времени.

Дата добавления: 2015-07-08