Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу. ючись, пов'язані тільки зовнішньо

Читайте также:
  1. Б2 Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу
  2. Б4 Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу
  3. Б8 Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу
  4. Ґ. В. Ф, Геґель. Феноменологія духу
  5. Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія
  6. Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу
  7. Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу

Передмова 43


 


ючись, пов'язані тільки зовнішньо. Якраз задля зна­чення, яке повинен мати момент цілковитої іншості, слід уже не вживати терміни "хибне" та "істинне" там, де їхня іншість скасована. Як вислови "єдність суб'єк­та і об'єкта", "скінченне" і "нескінченне", "буття і мис­лення" й т. ін. стають незграбними і неточними, коли вважати, що суб'єкт і об'єкт і т. ін. означають те, чим вони є за межами своєї єдності, так і під тією єдніс­тю аж ніяк не мають на увазі того, про що сповіщає саме це слово; так само й хибне є моментом істини вже не як хибне.

Догматизм мислення в пізнанні та у вивченні філософії — не що інше, як гадка, ніби істина полягає в одному твердженні, що є остаточним результатом або відоме безпосередньо. На такі запитання, як "Ко­ли народився Цезар?", "Скільки сажнів в одному ста­дії?" й т. ін., слід давати пряму відповідь, так само як є безперечно точним, що в прямокутному трикутнику квадрат гіпотенузи дорівнює сумі квадратів обох ка­тетів. Але природа оцих так званих істин відрізняєть­ся від природи філософських істин.

Що стосується історичних істин, — щоб уже коро­тко згадати і їх, — то, якщо вважати їх за суто істори­чні, можна дуже легко припустити, що вони пов'язані з якимсь одиничним існуванням, випадковими та до­вільними аспектами змісту, визначеннями, які не є необхідними. Навіть такі голі істини, як у згаданих прикладах, не позбавлені руху самоусвідомлення. Щоб пізнати будь-яку з цих істин, слід багато порів­нювати, звертатися до книжок або провадити до­слідження якимсь іншим способом. Навіть при безпо­середньому спогляданні знання цих істин лише тоді вважатимуть за таке, що має реальну вартість, коли знатимуть і 'їхні причини, хоча, власне, нас начебто має цікавити тільки голий результат.

Що стосується математичних істин, то було б ще менше підстав вважати за геометра того, хто знає те­орему Евкліда напам'ять [auswendig, "зовнішньо"], проте не знає її доказів, не знає її, якщо можна так висловитися задля контрасту, внутрішньо [imvendig]. Так само й тоді, коли хтось, вимірявши багато прямо-


кутних трикутників, здобуде знання, що 'їхні сторони пов'язані всім відомим способом, ми вважатимемо та­ке знання за незадовільне. Докази, попри свою необ­хідність у математичному пізнанні, не мають значен­ня і природи, властивих якомусь моментові самого результату, а радше минають і зникають у результаті. Щоправда, теорема як результат — це те, що вважа­ють за істину. Але ця слушна обставина пов'язана не з її змістом, а тільки з відносинами з суб'єктом. Про­цес математичного доведення не належить об'єктові, а є дією, що відбувається за межами предмета [Sache], який розглядають. Отже, природа прямокутного три­кутника не розкладається так, як подано в математич­ній конструкції, необхідній для доведення тверджен­ня, що виражає відносини його частин; увесь процес здобування результату — це шляхи і засоби пізнання. Навіть у філософському пізнанні становлення існу­вання як існування відрізняється від становлення сутності, або внутрішньої природи предмета. Проте філософське пізнання містить, по-перше, обидва ви­ди становлення, натомість математичне — лише ста­новлення існування, тобто буття природи предмета в пізнанні як такому. По-друге, філософське пізнання об'єднує ці обидва окремі рухи. Внутрішнє постання або становлення субстанції — це неперервний пере­хід у зовнішнє, або в існування, буття для іншого, і навпаки, становлення існування — це повертання до сутності. Отже, цей рух — подвійний процес, станов­лення цілого, тож кожен процес водночас утверджує другий, і тому кожен процес містить у собі їх обидва як свої два аспекти; разом вони становлять ціле за­вдяки тому, що самі себе розпускають і стають його моментами.

У математичному пізнанні прозирання, необхідне при розгляді предмета, — це зовнішня дія, і з цього випливає, що реальний предмет унаслідок цього змінюється. Отже, обраний засіб, конструкція і доказ містять, звичайно, істинні твердження, але водночас слід сказати, що зміст хибний. Трикутник у поданому вище прикладі буде розбитий, а його сторони — пе­ретворені на інші фігури, яким дає змогу постати


44 Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу


Передмова



 


конструкція трикутника. Лише наприкінці знову від­новлюється трикутник, який, власне, цікавить нас і який у процесі доведення пропав з очей і був репре­зентований у вигляді фрагментів, що належали ін­шим цілим. Отже, й тут ми бачимо, як постає негати­вність змісту, яку годилося б назвати хибністю не мен­шою мірою, ніж зникання думок, що їх вважали за несхитні, під час руху уявлення.

Власна недостатність такого пізнання згубно впли­ває і на сам процес пізнання, і на його матеріал. Що­до процесу пізнання, то спершу ми недобачаємо будь-якої необхідності конструкції. Ця необхідність не випливає з уявлення про теорему, — її накидають, і з приписом проводити саме ці лінії, хоча можна провести й безліч інших ліній, сліпо погоджуються, не знаючи більш нічого, а тільки щиро вірячи, що це буде доцільним для доведення. Згодом проступає й ця доцільність, що, отже, є тільки зовнішньою, бо стає очевидною лише після доведення. Так само й дове­дення стає на свій шлях, що починається де завгодно, і ніхто не знає, в яких відносинах перебуває цей по­чаток із результатом, що його треба отримати. У своєму процесі доведення використовує ці конкретні визначення та відносини й полишає інші, й безпосе­редньо навіть годі добачити, яка була в тому необхід­ність; цим процесом керує зовнішня мета.

Очевидність цього недостатнього пізнання, — оче­видність, якою так пишається математика й вихваля­ється нею перед філософією, полягає лиш у злиден­ності її цілей та недостатності її матеріалу і тому на­лежить до того виду, який філософія має відкидати. Мета, або поняття, математики — це кількість, але. кількісні відносини якраз і мають несуттєвий харак­тер, чужі поняттю. Процес пізнання, таким чином, відбувається на поверхні, не спирається ні на сам предмет, ні на його сутність, ні на його поняття, а от­же, аж ніяк не є розумінням на основі понять. Мате­ріал, що дає математиці такий любий скарб істини, — це простір та одиниці [Eins]. Простір — це існування, де поняття записує своє розмаїття немов у пустому, мертвому елементі, в якому це розмаїття теж існує


непорушним і мертвим. Реальне — це не щось прос­торове, як вважають у математиці; такою нереальніс­тю, як-от, скажімо, тим, що вивчає математика, не пе­реймається ні конкретне чуттєве споглядання, ні фі­лософія. Адже в такому нереальному елементі є тіль­ки нереальні істини, тобто фіксовані, мертві тверд­ження, і ми можемо зупинитися на кожному з них, бо наступне твердження починається само собою, а перше твердження аж ніяк не веде до наступного і, таким чином, немає жодного необхідного зв'язку на основі природи самого предмета. Крім того, вна­слідок цього принципу та елемента, в якому він вияв­ляється, — і в цьому полягає формальний характер математичної очевидності, — пізнання посувається вздовж ліній тотожності. Бо мертве, не рухаючись саме, не доходить до відмінностей сутності, не дохо­дить до суттєвого протиставлення або нетотожності, а отже, й не здійснює ні переходу протилежного еле­мента в свою протилежність, ні якісного іманентного руху, ні саморуху. Адже математика розглядає тільки кількість, несуттєву відмінність. Математика абстрагу­ється від того, що саме уявлення розгалужує простір на його виміри і визначає їхній зв'язок у ньому; мате­матика не розглядає, скажімо, відносин лінії і поверх­ні, а там, де вона порівнює діаметр кола з його дов­жиною, вона натикається на їхню несумірність, тобто такі відносини поняття, таке нескінченне, що уника­ють математичного визначення.

Іманентна, так звана чиста математика не проти­ставить час як час просторові як другому матеріалові, який вона розглядає. Прикладна математика розгля­дає, звичайно, і простір, і рух, а також інші реальні речі, проте вибирає з досвіду лише синтетичні твер­дження, тобто твердження про відносини тих речей, визначені їхнім поняттям, і застосовує свої формули тільки до цих вихідних тверджень. Те, що так звані докази тверджень, як-от твердження про рівновагу важеля, про відносини простору і часу при вільному падінні, — докази, які так часто подає математика, — вважають і приймають за докази, становить само по собі тільки доказ, якою великою для пізнання є по-


46 Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу


Передмова



 


треба в доведенні, бо навіть там, де його немає, пізнання вшановує навіть пусту ілюзію доведення, здобуваючи завдяки цьому певну вдоволеність. Кри­тика таких доказів була б не менш славною, ніж по­вчальною, якби змогла почасти очистити математику від цих штучних оздоб, а почасти визначити її межі, а отже, й необхідність якогось іншого пізнання. Щодо часу, про який слід думати, що він, будучи протилеж­ністю простору, мав би становити матеріал другої ча­стини чистої математики, то час — це саме поняття у стані існування. Принцип кількості, відмінності, не визначеної поняттям, і принцип тотожності, абст­рактної, мертвої єдності, не спромагаються дати раду реальному неспокоєві життя і абсолютній диферен­ціації. Отже, ця негативність тільки як паралізована, а саме: як одиниці стає другим матеріалом цього пі­знання, що, будучи зовнішньою дією, зводить самору-хливе до рівня матеріалу, щоб мати тепер байдужий, зовнішній неживий зміст.

Натомість філософія розглядає не несуттєві ви­значення, а визначення відповідно до ступеня їхньої суттєвості; елемент і зміст філософії — не абстрактне, або нереальне, а реальне, що самоутверджується й живе в собі; існування у своєму понятті. Це процес, що створює свої моменти і проминає 'їх, і ввесь цей рух становить його позитивне і його істину. Цей процес містить у собі й негативне, те, що можна було б назвати хибним, якби його можна було трактувати як таке, від чого слід абстрагуватися. Радше сам зни-кущий елемент треба трактувати як суттєвий, і то не в значенні чогось фіксованого, відокремленого від іс­тини, який може міститися поза нею де завгодно, так само як і не можна вважати, що істина міститься по другий бік, мов нерухома мертва позитивність. З'яви-ще — це процес виникнення і зникання, процес, що сам не виникає і не зникає, а існує в собі й становить реальність та рух життя істини. Отже, істина — це ва­кхічне сп'яніння, коли немає жодного тверезого чле­на; оскільки кожен член, відокремлюючись, водночас безпосередньо щезає, таке сп'яніння — це ще й про­зорий простий спокій. Судячи з цього руху, окремі


постаті духу не існують, немов визначені думки, а є водночас і позитивними необхідними моментами, і негативними та зникущими. В усій повноті руху, який розуміють як спокійну цілість, те, що в цьому процесі вирізняється й набуває окремого буття, збе­рігається як самоспогад, чиє існування — це знання про себе, й водночас це знання є безпосереднім існу­ванням.

Цілком може видатися необхідним заздалегідь ви­значити головні пункти методу цього процесу, або ж науки. Але його поняття полягає в уже сказаному, а властивий виклад його належить до сфери логіки, чи, радше, і є самою логікою. Адже цей метод — не що інше, як будова цілого в його чистій сутності. Спира­ючись на те, що вже відоме нам у зв'язку з цією те­мою, слід усвідомлювати, що навіть система ідей, по­в'язана з визначенням, що таке філософський метод, теж належить уже минулій стадії розвитку освіти та культури. Якщо ці слова видаються трохи хвалькува­тими чи революційними, хоч я далекий від такого тону, слід подумати, що наукова система, яку дала нам математика, — система пояснень, поділів, аксіом, низок теорем, а також їхніх доведень, принципів, на­слідків і висновків із них, — на думку загалу, стала вже трохи застарілою. Хоча ще досі точно не з'ясо­вано, в чому полягає її непридатність, усе ж надалі навряд чи, а то й зовсім не можна користуватися нею, і навіть якщо відверто її не відкидають, то не ду­же й полюбляють. А ми повинні мати упередження на користь чогось неоціненного, вірячи, що воно ввійде в ужиток і стане популярним. Неважко добачи­ти, що метод побудови судження, наведення підстав і спростування протилежного йому судження з допо­могою підстав, — це не та форма, в якій може поста­ти істина. Істина — це рух істини в собі, а згаданий вище метод — це пізнання, зовнішнє щодо свого ма­теріалу. Отже, воно властиве математиці і його слід лишити математиці, що, як сказано, бере за свій принцип чужі поняттю кількісні відносини і має за свій матеріал мертвий простір і не менш мертві оди­ниці. Або ж такий метод, набувши вільнішого харак-


Дата добавления: 2015-07-10; просмотров: 139 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Проще повысить цену до небес. | Валентин Дмитриевич ШАДЫРЬ | В (АА). Розум | ГГ). Абсолютне знання | ПЕРЕДМОВА | Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу | Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу | Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу | Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу | Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу| Ґ. В. Ф. Геґель. Феноменологія духу

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.007 сек.)