Отдел XIV

ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА (Стихии)

Метафизически и эзотерически в Природе существует лишь Один Элемент, основу которого составляет Бог, а так называемые семь Элементов, из коих пять уже проявились и утвердили своё существование, суть одеяние, или покров, того Бога, непосредственно из естества которого происходит человек – и в физическом, и в психическом, и в умственном, и в духовном аспектах. В менее отдалённой древности обычно говорится только о четырёх стихиях, а философия допускает лишь пять, ибо тело Эфира ещё не совсем проявлено, и его ноумен всё ещё «Всемогущий Отец-Эфир», синтез остальных. Но что представляют собой эти Элементы, составные тела которых, по представлениям нынешних химии и физики, содержат бесчисленные подэлементы, из которых даже известные ныне шестьдесят или семьдесят далеки от всего предполагаемого их количества? Давайте проследим их эволюцию, по крайней мере, от их исторического начала.

Четыре стихии полностью охарактеризовал Платон, определивший их как то, «что слагает и разлагает составные тела» «то», «что слагает и разлагает составные тела». Поэтому космолатрия[851] даже в своём худшем аспекте никогда не была фетишизмом, почитающим и поклоняющимся пассивной форме и материи любого объекта, но всегда искала стоящий за ним Ноумен. Огонь, Воздух, Вода и Земля представлялись лишь видимым обличием, символом оживотворяющих их незримых Душ, или Духов, Космических богов, которым поклонялись простаки и невежды, и которых благоговейно почитали мудрецы. Феноменальные подразделения Ноуменальных Элементов оживлялись, в свою очередь, элементалами, так называемыми «духами Природы» низших степеней.

В «Теогонии» Мохуса мы находим сначала Эфир, затем Воздух: 499] {О СТИХИЯХ} два принципа, из которых рождается Улом, Постижимый (noht4~) Бог, видимая материальная Вселенная.[852] В орфических гимнах Эрос-Фанес возникает из Духовного Яйца, оплодотворяемого Вихрями Эфира эфирными Ветрами. Вихрь, будучи «Духом Божьим», который, как сказано, движется в Эфире, «высиживая над Хаосом» Божественную Мысль Ветер это «Дух Божий», который, как сказано, движется в Эфире, «носится над Хаосом», являя собой Божественную Мысль. В индусской «Катхопанишад» Пуруша, Божественный Дух, уже стоит перед Изначальной Материей, и от их слияния возникает великая Душа Мира, «Маха-Атма, Брахман, Дух Жизни».[853] Эти обозначения тождественны, опять же, Вселенской Душе, или Anima Mundi, последним и низшим превращением которой является Астральный Свет теургов и каббалистов.

Таким образом, стихии (stoice_a) Платона и Аристотеля представляли собой бесплотные принципы, прилагавшиеся к четырём великим делениям нашего Космического Мира, и Крейцер справедливо определяет эти примитивные верования как «разновидности магии, как психическое язычество и обоготворение сил; одухотворение, позволявшее верующим тесно общаться с этими силами».[854] Действительно, настолько тесно, что Иерархии этих Сил, классифицировались по семеричной скале шкале от весомости к невесомости. Их семеричность не есть искусственный способ облегчения понимания, но их реальная космическая градация от химического, или физического, до их чисто духовного состава. Это Боги для невежественных масс; боги – независимые и высочайшие; демоны для фанатиков, которые, несмотря на свою рассудительность, часто неспособны понять дух дух философской фразы «единство в многообразии». Для философа-герметиста это Силы, относительно «слепые» или «разумные», в зависимости от того из их принципов, который он рассматривает. Миновали долгие тысячелетия, и в наш культурный век они оказались, наконец, низведёнными всего-навсего до химических элементов.

Во всяком случае, добрым христианам и особенно протестантам – для которых Библия составляет основной источник вероучения – следовало бы с бóльшим почтением относиться к четырём Элементам (стихиям), если они хотят сохранить его питают хоть какое-то почтение и к Моисею, ибо каждая страница библейского Пятикнижия отражает то уважение и мистическое значение, которое питал к ним и придавал им еврейский Законодатель. Шатёр Скиния, где находилась Святая Святых, представляла собой Космический Символ, олицетворявший в одном из своих значений Стихии, четыре стороны света и Эфир. По описанию Иосифа Флавия, она была белой – цвета Эфира. Этим также объясняется, почему в египетских и еврейских храмах, согласно Клименту Александрийскому,[855] 500] гигантская завеса, поддерживаемая пятью столбами, отделяла «Sanctum Sanctorum» – олицетворяемое алтарём современных христианских церквей, – куда могли входить только священники, отчасти доступное и всем непосвящённым. Четыре цвета завесы символизировали четыре главных стихии, а пять столбов означали познание божественного, доступное человеку через пять пять чувств с помощью четырёх Стихий.

В «Ancient Fragments» Кори один из «Халдейских Оракулов» выражает мысли о стихиях и Эфире языком, странно похожим на язык книги «The Unseen Universe» двух известных современных учёных.

Он говорит, что всё сущее произошло от Эфира и в него вернётся; что в нём неизгладимо запечатлены образы всех вещей; и что он является хранилищем зародышей или останков всех зримых форм и даже мыслей. Эти слова странным образом подтверждает наше утверждение о том, что любые открытия наших дней окажутся предвосхищёнными многие тысячелетия назад нашими «простодушными предками».

Откуда возникли Четыре Стихии и Малахим евреев? Мановением руки В результате теологической ловкости раввинов и позднейших отцов Церкви они были поглощены Иеговой, но их происхождение тождественно происхождению Космических богов всех других народов …. Родились ли их символы на берегах Оксуса Окса,[856] в жарких песках Верхнего Египта, в диких лесах, таинственных и холодных, покрывающих склоны и вершины священных гор Фессалии, или же в американских пампасах – символы эти, повторяем, если проследить их до источника, всегда одни и те же. И гений Локи – местный бог египтян или пелазгов пеласгов, арийцев или семитов – всегда вмещал в своём единстве всю Природу, а не одни только четыре стихии или какое-то из их порождений, таких как деревья, реки, горы или звёзды. Местный Гений Гений Локи, весьма позднее измышление последних подрас Пятой Коренной Расы, когда грандиозное первоначальное значение было уже почти утрачено, судя по совокупности его титулов, всегда был представителем всех своих сотоварищей. Он был богом Огня, символизировавшимся громом, как Jove – Зевс Юпитер или Агни; богом Воды, символизировавшимся водяным быком или какой либо священной рекой, или фонтаном, как Варуна, Нептун и пр.; богом Воздуха, проявлявшимся в бурях и ураганах, как Вайю и Индра; и богом, или духом, Земли, проявлявшимся в землетрясениях, подобно Плутону, Яме, и многим другим. 501] {КОСМИЧЕСКИЕ БОГИ} Всё это были Космические Боги, всегда синтезировавшие всех в одном, как видно из каждой космогонии или мифологии. Так Юпитер Додонский греков вмещал в себя четыре стихии и четыре стороны света и потому признавался в древнем Риме под пантеистическим именем Юпитера Мундуса, а в современном Риме стал Deus Mundus, единым Всемирным Богом позднейшей теологии, поглотившим всех остальных богов по произвольному решению служителей его культа.

Как боги Огня, Воздуха и Воды все они были Небесными Богами, а как боги Нижнего Уровня они были божествами ада, под которым здесь имеется в виду просто Земля. Под соответствующими именами – Ямы, Плутона, Озириса Осириса, «Владыки Низшего Царства» и т. д. – они были «духами Земли», о чём достаточно ясно свидетельствует их теллурическая природа. Древние не знали худшего посмертного местопребывания, чем Кама-лока, Limbus[857] (преддверие Ада) на этой Земле.[858] Если возразят, что Юпитер Додонский был тождествен Dis Дису[859] или римский Плутон Дионисием хтонским Дионису хтоническому, подземному, и Aïdoneus’у, Царю Подземного Мира, где, согласно Крейцеру,[860] изрекались пророчества, то оккультисты будут рады доказать, что и Aïdoneus, и Дионисий являются основой Адоная, или Jurbo-Adonaï lurbo-Адоная, как в «Codex Nazarаeus» именуется Иегова. «Да не будешь ты поклоняться Солнцу, именуемому Адонай, имя которого также Кадуш и Эл-Эл»,[861] и также «Владыка Вакх». Ваал-Адонис Сод’ов,[862] или Мистерий, до-вавилонских евреев стал Адонаем применением еврейского способа Massorah благодаря масоретской огласовке стал Адонаем и позднее превратился в богатого гласными Иегову. Значит, католики правы. Все эти Юпитеры происходят из одного семейства, но для завершения этого семейства в него необходимо включить и Иегову. Юпитер Aёrius[863] или Пан, Юпитер-Амон и Юпитер-Бэл-Молох Юпитер-Бел-Молох – всё это корреляты и аналогии Jurbo-Adonaï lurbo-Адоная, ибо все они суть единая Космическая Природа. Именно эта Природа и Мощь, которая создает особый земной символ и его физическую и материальную оболочку, что доказывает, что Энергия, проявляющаяся через него, исходит извне Начало, создающее особый земной символ и его физическую и материальную ткань, доказывает, что проявляющаяся через него Энергия не принадлежит ему.

Как замечает Шеллинг, первичная религия представляла собой нечто большее, чем просто поклонение физическим явлениям, и 502] принципы, более возвышенные, чем это известно нам, современным саддукеям, «скрывались под прозрачным покровом таких чисто природных божеств, как гром, ветры и дождь». Древние знали и могли отличать вещественные от духовных элементов в силах Природы.

Четверичный Юпитер, и четырёхликий Брахма, бог воздуха, молнии, земли и моря, владыка и повелитель четырёх Стихий, может быть примером великих Космических Богов каждого народа. И хотя власть над огнём он предоставил Гефесту-Вулкану, над морем Посейдону-Нептуну, а над Землёй Плутону-Aïdoneus’у, тем не менее, этот Воздушный Jove -3eвс Юпитер Воздушный по-прежнему сочетал их всех, ибо Эфир с самого начала преобладал над всеми Стихиями, являясь их синтезом.

Традиция повествует о некоем гроте, обширной пещере в пустынях Центральной Средней Азии, куда свет проникает через четыре, по-видимому, естественных отверстия, или расщелины, расположенных крестообразно на четыре стороны света. Туда, как утверждается, благодаря каким-то естественным или искусственным особенностям растительности и почвы с полудня и за час до захода Солнца льётся свет четырёх различных цветов: красного, синего, золотисто-оранжевого и белого. Он собирается в центре вокруг столба из белого мрамора с установленным на нём глобусом, олицетворяющим нашу Землю. Эта пещера называется «Гротом Заратушты».

Включённое в число наук и искусств Четвёртой, Атлантической, Расы феноменальное проявление Четырёх Стихий, которые правильно приписывались этими верующими разумному вмешательству космических богов, носило научный характер. Магия древних жрецов заключалась в те дни в обращении к их Богам на их языке.

Речь людей Земли не может достичь Владык. Каждого из них следует призывать лишь на языке соответствующей ему Стихии.

Это положение из «Книги правил», весьма многозначительное, как будет показано, которая, объясняя характер этого языка стихий, добавляет:

Он состоит из звуков, но не из слов, – из звуков, чисел и форм. Знающий, как сочетать эти три, добьётся ответа контролирующего Начала ( [ бога-правителя нужной стихии ) ].

Таким образом, это «язык» магических формул, или мантр, как их называют в Индии, звук, будучи использующий звук как самую мощную и действенную магическую силу и первый ключ к вратам сообщения между смертными и Бессмертными. Тот, кто верит словам и 503] {СВ. ПАВЕЛ ВЕРИЛ В КОСМИЧЕСКИХ БОГОВ} учению св. Павла, не вправе выбирать из них лишь то, что хочет принять, отбрасывая остальное. А св. Павел неопровержимо учит существованию Космических богов и их присутствию среди нас. Язычество проповедовало двойную и одновременную эволюцию, «сотворение» spiritualem ac mundanum,[864] по выражению римской Церкви, – за века до появления этой самой церкви. Со времён славнейших дней язычества, или «идолопоклонства», экзотерическая фразеология в связи с Божественными Иерархиями изменилась мало. Изменились лишь имена вместе с требованиями, превратившимися ныне в неправомерные претензии. Ибо когда Платон, например, вкладывал в уста Высшего Принципа (Отца-Эфира, или Юпитера) слова: «Боги богов, создатель которых Я есмь, ибо Я Отец всех трудов их», он так же хорошо знал смысл этого изречения, как, думается нам, Св. Павел знал смысл собственных слов: «Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на Земле – так как есть много богов и господ много…».[865] Оба понимали смысл и значение, который вкладывали в подобные осторожные выражения.

Протестанты не вправе осуждать наше толкование стиха из «Послания к Коринфянам», ибо, если английский перевод Библии получился двусмысленным, то в оригинальных текстах ничего подобного нет, и римско-католическая церковь принимает слова Апостола в их истинном смысле. В доказательство прочтите Св. Дионисия Ареопагита, который «непосредственно вдохновлялся Апостолом» и «писал под его диктовку», как уверяет нас маркиз де Мирвилль, чьи труды одобрены Римом и кто, комментируя этот стих, говорит: «И, хотя (действительно) существуют те, кого называют богами, ибо на самом деле, по-видимому, есть несколько Богов несколько богов, вместе с тем и несмотря на это, Принцип Бога и Всевышний Бог остаётся по существу единым и неделимым».[866] Так же говорили и древние Посвящённые, знавшие, что почитание меньших богов никак не может умалить «Принцип Бога».[867]

Сэр У. Гроув, чл. Королевск. Общ., говоря о корреляции сил, заявляет:

Когда древним доводилось наблюдать естественный феномен, выходящий из ряда обычных аналогий и необъяснимый никаким известным им механическим действием, они относили его к душе, духовному или сверхъестественному началу … Воздух и газы поначалу тоже казались духовными, но впоследствии им был приписан более материальный характер, и одними и теми же словами – pne$ma, дух и пр. – стали обозначать и душу, и 504] газ. Само слово «газ» от geist, или ghost, или дух, даёт нам пример постепенного перехода духовной концепции в физическую.[868]

В предисловии к шестому изданию своего труда великий учёный рассматривает это как единственное, что должно занимать точную науку, которой нет дела до причин.

Поэтому в своём отвлечённом отношении к этим силам причина и следствие суть лишь условные понятия. Нам совершенно неизвестно элементарное порождающее начало каждой из них в отдельности и всех их вместе и, вероятно, не будет известно никогда. Мы в состоянии установить лишь нормы их действия и должны смиренно отнести их причинность к единому вездесущему влиянию, довольствуясь изучением их следствий и экспериментальным определением их взаимоотношений.[869]

Если подобный подход будет принят и на деле допущена указанная система, т.е. признание духовности «элементарного порождающего начала», то будет крайне нелогично не признать, что это качество, свойственное материальным элементам, вернее, их составу, присуще огню, воздуху, воде и земле. Древние так хорошо знали эти силы начала, что, скрывая на благо или в ущерб невежественной толпе их истинную природу под различными аллегориями, они, даже перестанавливая их если одни и те же слова обозначали у них разные понятия, никогда не уклонялись от имевшейся в виду многообразной цели подразумевавшегося многопланового значения. Набрасывая на ядро истины плотный покров символизма, они всегда стремились сохранить последний как документ для будущих поколений, достаточно прозрачный, чтобы за причудливой формой символа или аллегории обладающие мудростью могли бы различить истину. И эти древние мудрецы обвиняются теперь в суевериях и легковерии …, причём народами, которые, несмотря на все свои современные искусства и науки, свою культуру и образованность по сравнению с другими народами, до сих пор принимают как своего единого, живого и бесконечного Бога антропоморфного «Иегову» евреев!

Но в каких же «суевериях» их обвиняют? Например, в том, что Гезиод Гесиод верил, что «ветры были сынами гиганта Тифона», которых Эол сковывал и расковывал по желанию, и греки, исповедовавшие многобожие, соглашались с ним в этом. Почему бы и нет, если монотеисты евреи верили в то же, но с другими именами для своих драматических персонажей, и если христиане сохранили это верование до наших дней? Гесиодов Эол, Борей и пр., у «избранного» народа Израиля назывались Кедем, Тзафон Цафон, Дерум и Руах Хаим. Так в чём же, собственно, принципиальная разница? Если эллинов учили, что Эол связывает и развязывает ветры, то евреи столь же ревностно верили, 505] {ИЕГОВА – БОГ СТИХИЙ} что «поднялся “дым” от гнева» их Господа Бога, «и из уст Его огонь… воссел на Херувимов (керуб); и полетел, понёсся на крыльях ветра».[870] У обоих народов это либо образные выражения, либо суеверия. Но мы не считаем их ни тем, ни другим, а полагаем, что они возникли лишь благодаря тонкому чувству единения с Природой и проникновению в таинственное и разумное начало за каждым естественным явлением, которыми наши современники больше не обладают. Также и греческих язычников, послушавшихся дельфийского оракула, который при приближении флота Ксеркса посоветовал им «принести жертву ветрам», нельзя называть «суеверными», если у израильтян, тоже часто приносивших жертвы ветру и особенно огню, это рассматривается как божественный культ. Не называют ли они своего Бога «огнём поядающим»,[871] который обычно являлся как Огонь и был «окружён огнём»? И не искал ли Илия «Господа» в «великом урагане большом и сильном ветре и в землетрясении?»[872] Не повторяют ли за ними то же самое и христиане? Не приносят ли они и по сей день жертвы тому же «Богу Ветра и Воды»? Приносят, ибо молитвы о ниспослании дождя, сухой погоды, попутных ветров и об успокоении бурь на море до сих пор печатаются в молитвенниках трёх христианских церквей, и несколько сотен протестантских сект возносят их своему Богу при всякой угрозе бедствия. И тот факт, что Иегова отвечает не чаще, чем в своё время отвечал, вероятно, Юпитер Pluvius Дождливый, не меняет ни того, что эти молитвы обращены к Началу, или Началам, которые предположительно управляют стихиями, ни того, что в язычестве и христианстве эти Начала тождественны. Или мы должны считать подобные молитвы грубым идолопоклонством и нелепым «суеверием», только когда они обращены язычником к своему «идолу», и полагать, что с изменением небесного адресата они внезапно обращаются в «похвальное благочестие» и «религию»? Но древо познаётся по плоду. И если плод христианского древа не лучше плода с древа языческого, то почему же первое требует больше уважения, нежели второе?

Итак, когда шевалье Драх, обращённый еврей, и маркиз де Мирвилль, фанатичный католик из французской аристократии, говорят нам, что в еврейском «молния» синоним «ярости» и всегда является орудием «злого духа»; и что Юпитер Fulgur или Fulgurans (Громовержец) также именуется христианами Elicius, Блестящий или Молниеносный также именуется христианами Elicius – Громовержец, и 506] объявляется «душой молнии», её демоном,[873] то следует либо приложить то же объяснение и определения к «Господу Богу Израиля» при таких же обстоятельствах, или отказаться от права оскорблять богов и верования других народов.

Утверждение двух этих ревностных и учёных католиков, прежде всего по меньшей мере, опасно в виду Библии и её пророков. В самом деле, если Юпитер, «главный демон язычников-греков», метал свои убийственные громовые стрелы и молнии на виновников его гнева, то так же поступал и Господь Бог Авраама и Иакова, ибо мы читаем:

Возгремел с небес Господь, и Всевышний дал глас Свой; пустил стрелы ( [молнии ) ] и рассеял их ( [воинство Саул ( []; блеснул молниею и истребил их.[874]

Афинян обвиняют в жертвоприношениях Борею, а «этого демона» – в крушении 400 персидских кораблей о скалы горы Пелиона и их потоплении и притом с такой яростью, что всем магам Ксеркса едва удалось укротить его принесением в свою очередь жертв Тетису Фетиде.[875] К счастью, в летописях христианских войн нет достоверных свидетельств о катастрофе подобного масштаба, случившейся с каким-либо христианским флотом «по молитвам» его врага другой христианской национальности. Но винить в такой неудаче их нельзя, ибо каждый так же ревностно молится Иегове об уничтожении противника, как афиняне молились Борею. И те и другие немножко и con amore [876] поколдовали. Божественное невмешательство вряд ли объясняется недостаточностью молитв общему Всемогущему Богу о взаимном уничтожении, но где же, тогда, проходит черта между язычеством и христианством? И можно ли сомневаться в том, что вся протестантская Англия будет радоваться и благодарить Господа, если благодаря подобным святым молитвам в какой-нибудь будущей войне погибнут 400 кораблей вражеского флота? Но в чём же, тогда, спрашиваем мы опять, разница между Юпитером, Бореем и Иеговой? Лишь в том, что преступление близкого родственника, скажем, родного отца, всегда оправдывается и часто восхваляется, тогда как преступление родственника соседа всегда с удовольствием наказуется виселицей. Но сути преступления это не меняет.

Пока что не заметно, чтобы «благословения христианства» явно сказались на нравственном облике обращённых язычников.

Всё это сказано не в защиту языческих богов или как выпад против 507] {АСТАРТА И ДЕВА МАРИЯ} христианского Бога и не означает веру в то или другое. Автор совершенно беспристрастна и отвергает свидетельства в пользу как того, так и другого. Она не возносит молитв никакому подобному «личному» и антропоморфному Богу, не верит в него и не страшится его. Проведённые параллели это просто ещё одно курьёзное свидетельство нелогичного и слепого фанатизма цивилизованного богослова, ибо до сих пор не выявлено особой разницы между двумя верованиями и никакой – в соответственном воздействии каждого на нравственность или духовную природу. «Свет Христов» светит ныне на такие же отвратительные черты животного человека, на какие во время óно светил «свет Люцифера». Миссионер Лавуазье в «Journal des Colonies» пишет:

Эти несчастные язычники в своём суеверии даже на Стихии смотрят как на нечто обладающее пониманием!... Они до сих пор верят в своего идола Вайю – бога, или, вернее, демона ветра и воздуха… Они твёрдо убеждены в результативности своих молитв и во власти своих браминов над ветрами и бурями.

В ответ на это мы можем процитировать Евангелие от Луки: «Но Он ( [Иисус ) ], встав, запретил ветру и волнению воды; и перестали, и сделалась тишина».[877] А вот ещё выдержка из одного молитвенника: «О Дева Моря, благословенная Матерь и Владычица Вод, утишь твои волны». Эта молитва неаполитанских и провансальских моряков дословно заимствована с молитвы финикийских мореходов к их девственной богине Астарте. Из проведённых параллелей и выдвигаемого миссионером обвинения неизбежно следует логический вывод о том, что веления браминов своим стихийным богам, не оставаясь «безрезультатными», ставят их власть вровень с велением Иисуса. Кроме того, могущество Астарты нисколько не меньше могущества «Девы Моря» христианских моряков. Недостаточно дать собаке плохую кличку, а затем повесить её, – необходимо ещё доказать её вину. В воображении богословов Борей и Астарта могут быть «бесами», но, как сказано, древо следует судить по плодам. И если христиане оказываются такими же безнравственными и порочными, какими изображаются язычники, то какую пользу принесла человечеству смена богов и идолов?

То, в чём оправдываются христианский Бог и Святые, у простых смертных – в случае успеха – становится преступлением. Колдовство и заклинания считаются теперь вымыслом, однако, со времён Установлений Юстиниана и до появления английских и американских законов против колдовства – уже не употребляющихся, 508] но до сих пор не отменённых, – подобные взывания, даже при одном только подозрении, наказывались как преступление. Но зачем же карать химеру? Тем не менее, мы читаем о том, как император Константин приговорил к смерти философа Сопатра «за освобождение ветров», чем тот воспрепятствовал своевременному прибытию кораблей с зерном для прекращения голода. Павзаний Павсаний осмеивается за утверждение о том, что своими глазами видел людей, «простыми молитвами и взываниями» останавливавших бурю с градом. Но это не мешает современным христианским писателям советовать молитвы во время бури и опасности и верить в их действенность. Гоппо и Стадлейн, два мага и колдуна, были приговорены к смерти едва ли сто лет назад за «заговóр плодов» и магический перенос урожая с одного поля на другое, если верить Спренгеру, знаменитому писателю, ручающемуся за истинность своего рассказа: «Qui fruges excantassent segetem pellicentes incantando».[878]

В завершении темы напомним читателю о том, что без малейшей тени суеверия можно верить в двойственную природу каждого объекта на Земле, духовную и материальную, зримую и незримую природу, а также о том, что это по существу доказывается наукой, отрицающей при этом собственные свидетельства. Ибо, если сэр Уилльям Гроув утверждает, что применяемое нами электричество есть лишь проявление обычной материи под действием чего-то невидимого, «элементарного порождающего начала» каждой Силы, «единого вездесущего влияния», тогда совершенно естественно верить в то же, во что верили древние: в то, что каждый элемент двойственен по своей природе. «Эфирный Огонь это собственно эманация Кабира, а воздушный – это лишь сочетание ( [корреляция ) ] эфирного с земным огнём. Управление им и применение его на нашем плане составляет прерогативу Кабира меньшей степени», которого оккультист назвал бы, пожалуй, элементалом. То же можно сказать и о каждом Космическом Элементе.

Никто не станет отрицать, что человеческое существо обладает различными силами – магнетическими, симпатическими, антипатическими, нервными, динамическими, оккультными, механическими, умственными – в общем, самыми разными силами и что все физические силы имеют биологическую суть на том основании, что сочетаются и часто сливаются с теми силами, которые мы называем разумными и нравственными, становясь их носителями, упадхи, так сказать. Всякий, кто согласен с наличием души у человека, без колебаний скажет, что присутствие и сочетание этих сил составляет саму суть нашего существа и что, в действительности, из них и состоит Эго человека. Эти потенциальные силы имеют свои физиологические, физические и механические, а также нервные и экстатические проявления и феномены яснослышания и ясновидения, которые 509] {ФИЗИЧЕСКИЕ СИЛЫ – ПРОВОДНИКИ СТИХИЙ} признаны теперь даже наукой и считаются ею совершенно естественными. Почему же человек должен быть единственным исключением в Природе и почему то, что мы называем физическими силами, не может быть носителем – Ваханой – стихий? И, главное, почему подобные верования вместе с древними религиями следует называть «суеверием»?

510]

Дата добавления: 2015-07-10