Лотос как всемирный символ

Нет древних символов без глубокого философского значения, причём значение и важность их возрастают с их древностью. К таким символам относится и Лотос. Посвящённый Природе и её богам, этот цветок олицетворяет Абстрактную и Конкретную Вселенную и служит эмблемой производительных сил как духовной, так и физической Природы. С древнейших времён он считался священным у арийцев, индусов, египтян, а за ними и у буддистов. Он почитался в Китае и Японии и был принят в качестве христианской эмблемы греческой и римской церквами, которые, заменив его лилией, сделали его символом Вестника.

На каждом изображении христианского Благовещения Архангел Гавриил является Деве Марии с побегом лилии в руке. Этот побег, олицетворяющий огонь и воду, или идею создания и зарождения, символизирует ту же идею ту же идею, что и Лотос в руке Бодхисаттвы, возвещающего Маха-Майе, матери Гаутамы, рождение Будды, Спасителя мира. С цветком лотоса постоянно изображались в Египте и Осирис с Гором как солнечные Боги, или Боги Огня, как в «Деяниях Апостолов» изображается «языками, как бы огненными» Святой Дух.

Мистическое значение лотоса было и до сих пор остаётся тождественным у всех народов Земли. Это хорошо показывает сэр Уилльям Джонс Джоунз.[677] У индусов лотос служит символом производительного аспекта Природы через посредство Огня и Воды, или Духа и Материи. «О, 407] {ИДЕАЛЬНОЕ СТАНОВИТСЯ МАТЕРИАЛЬНЫМ} Предвечный! Я вижу в Тебе Брахм, Творца, восседающего на престоле над Лотосом на лотосном престоле!» сказано в «Бхагавадгите». И сэр Уильям Джонс показывает, как уже отмечено в Стансах, что ещё до прорастания семена лотоса содержат миниатюрный прообраз полностью сформированных листьев взрослого растения. В Индии лотос символизирует плодородие земли, более того, это символ горы Меру. Каждый из четырёх Ангелов, или Гениев, четырёх сторон неба, Махараджей Станс, стоит в лотосе. Будучи, так сказать, двуполым, лотос является олицетворением Небесного и земного Гермафродита.

У индусов Дух Огня, или Тепла, – возбуждающий, оплодотворяющий и развивающий в конкретную форму по своему идеальному прообразу всё, что рождается из Воды, или Изначальной Земли, – способствовал выявлению Брахмы. Но самый выразительный из всех когда-либо появлявшихся символов – это цветок лотоса, растущий из пупа Вишну, Бога, покоящегося в Водах Пространства на Змии Беспредельности. Это выявление Вселенной из Центрального Солнца, Точки, вечно сокрытого Зародыша. Лакшми, женский аспект Вишну, называемая в «Рамаяне» также Падмой, т.е. Лотосом, точно так же описывается плывущей на цветке Лотоса при «Сотворении» и при «Пахтаньи Океана» Пространства, а также возникающей из «Млечного Моря», как Афродита-Венера из океанской пены.

…Тогда, восседая на Лотосе,

Блистающая Богиня Красоты, несравненная Шри,

Поднялась из волн…

Так воспел её английский востоковед и поэт сэр Моньэ Монье Уильямс.

Заложенная в этот символ мысль не только прекрасна, но и указывает на явное родство всех религиозных систем. Лотос, или водяная лилия, отражает одну и ту же философскую мысль: эманацию Объективного из Субъективного, плод Божественного Мыслетворчества, переходящий из абстрактной в конкретную, или видимую, форму. Ибо, как только Тьма – вернее, то, что представляется таковой неведению, – исчезает в собственном царстве Вечного Света, оставляя за собой лишь Проявление своего Божественного Мыслетворчества, открывается понимание Созидающих Логосов и они видят в Идеальном Мире, до того скрытом в Божественной Мысли, прообразы всех форм и начинают воспроизводить и строить, или ваять, по этим образцам преходящие и трансцендентальные формы.

На этой стадии Действия Демиург ещё не Зодчий. 408] Рождённый на самой Заре Активности, он должен сначала постичь План, воспринять идеальные формы, сокрытые в Лоне Вечной Мыслеосновы подобно тому, как в семени лотоса скрыты его будущие листья, непорочные лепестки.

В эзотерической философии Демиург, или Логос, рассматриваемый как Создатель, это просто абстрактный термин, идея, подобно слову «воинство». Как последнее является всеобъемлющим обозначением совокупности активных сил, или рабочих единиц, – солдат, так и «Демиург» есть качественный коллектив качественное определение для множества Создателей, или Строителей. Бюрнуф, великий востоковед, прекрасно уловил эту мысль, сказав, что Брахма не создаёт Землю, как и остальную Вселенную.

Проявив себя из Души Мира, отделившись от Первопричины, он выдыхает и излучает из себя всю Природу. Он не возвышается над ней, а смешивается с ней. Брахма и Вселенная составляют единое Существо, естеством каждой частицы которого является Сам Брахма, исшедший из Самого Себя.

В главе из «Книги Мёртвых» «Превращение в Лотос» Бог, изображённый в виде головы, выходящей из этого цветка, восклицает:

Я чистый Лотос, исходящий от Лучезарных… Я несу весть Гора. Я чистый Лотос с Солнечных Полей.[678]

Идея лотоса пролеживается даже в первой главе «Книги Бытия», в главе о сотворении Мира Элохимом, как указано в «Разоблачённой Исиде». Именно в этой идее должны искать мы начало и объяснение стиха из еврейской космогонии: «И сказал Бог: да произрастит земля… дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его».[679] Во всех примитивных религиях Бог-Творец является «Сыном Отца», то есть Его Мыслью, ставшей видимой. И до христианской эры начиная от Тримурти индусов и кончая тремя каббалистическими главами Писаний в толковании евреев, Триединое Божество каждого народа вполне определённо выражалось в его аллегориях.

Таково космическое и идеальное значение этого важного символа у восточных народов. Но в практическом, экзотерическом культе, также имевшем свой эзотерический символизм, лотос со временем стал носителем более земной мысли. Ни одна догматическая религия не избежала проникновения в неё сексуального элемента; и по сей день пятнает он нравственную красоту основной идеи символа. 409] {ЕВРЕЙСКИЙ АНТРОПОМОРФИЗМ} Ниже цитируется тот же каббалистический манускрипт, который мы уже несколько раз приводили:

То же значение имел и лотос, растущий в нильских водах. То, как он растёт, делает его лучшим символом воспроизводства. Цветок взрослого растения, носитель семени, соединён, как и плацента, с матерью-Землёй, или чревом Изиды Исиды, через околоплодные воды, то есть, воды Нила, длинным стеблем-пуповиной. Более наглядный символ невозможно и представить, а чтобы ещё больше подчеркнуть его значение, иногда изображается сидящее в нём или выходящее из него дитя.[680] Так Озирис и Изида Осирис и Исида, дети Кроноса, или бесконечного времени, в развитии своих природных сил становятся в этом изображении родителями человека, именуемого Гором.

Невозможно переоценить значение функции воспроизводства как основы символического языка и профессиональной научной речи. Мысль этого представления Размышление над этой идеей немедленно наводит на размышления о творческой причине. Природа в своей работе образовала чудесный живой механизм, управляемый соединённой с ним живой душой. Жизнь и история этой души, её происхождение, её настоящее и будущее превышают все возможности человеческого интеллекта.[681] Рождение младенца – это вечно повторяющееся чудо, свидетельствующее о действии в мастерской материнского чрева разумной творческой силы, соединяющей живую душу с физической машиной. Непостижимое чудо этого явления придаёт священную сокровенность всему, что связано с органами воспроизведения как с обителью и местом явного созидательного вмешательства Божества.

Вот правильное толкование основных идей древности, чисто пантеистических, безличных и благоговейных представлений архаических философов доисторических времён. Но это не имеет никакого отношения к греховному человечеству и грубым представлениям, присущих о личности. Поэтому замечания, приводимые ниже и выражающие антропоморфизм иудейского символизма, любой философ-пантеист сочтёт не иначе, как опасными для святости истинной религии и отвечающими лишь нашему материалистическому веку – прямому следствию и результату этого антропоморфизма. Ибо он составляет ключевую ноту всего духа и сути Ветхого 410] Завета, как утверждает рукопись, говоря о символизме аллегорического языка Библии.

Поэтому утробу следует считать самым Священным Местом, Святая Святых, истинным храмом Бога Живого.[682] Мужчина всегда считал женщину, которой обладал, существенной частью самого себя, позволявшей из двух сделать одного, и ревниво охранял её как святыню. Даже часть обыкновенного дома, определённая для жены, называлась penetralia, тайная, или священная. Отсюда и метафора Святая Святых священных сооружений, основанная на представлении о священности органов зачатия. Доведённая до крайности в метафорическом описании,[683] в священных книгах эта часть дома рисуется как находящаяся «между бёдрами дома», а при построении храмов эта мысль иногда выражалась установлением широкой двери между двумя боковыми опорами.

Подобной «доведённой до крайности» мысли и в помине не было у древних арийцев. Это подтверждается тем, что в ведийский период арийские женщины не помещались отдельно от мужчин ни в «пенетралиях», ни в «зенанах». Такое отделение их явилось введением мусульман – следующих после христианской церковности наследников еврейского символизма, – завоевавших страну и постепенно навязавших индусам свои обычаи. До и после Вед женщина Женщина доведийского и ведийского периодов была так же свободна, как и мужчина, и никакая нечистая, земная мысль никогда не примешивалась к религиозному символизму ранних арийцев. Появление самой идеи и её введение в символизм – это исключительно семитская заслуга, что подтверждается автором вышепривёденного высоконаучного каббалистического откровения, добавляющего в его заключении:

Если с этими органами как символом творческих, космических сил можно связать идею происхождения мер пространства и времени, тогда название той части храмов как Обителей Божества, или Иеговы, что называется Святая Святых, или самое святое Место, должно, несомненно, включать признанную святость органов зачатия как символа мер и творческой причины. У древних же мудрецов не существовало ни имени, ни идеи, ни символа мудрецов вообще не было ни имени, ни идеи, ни символа для Первопричины.

Истинная правда. И лучше вообще не думать о ней и никогда не давать ей никакого имени, как и поступали ранние пантеисты, чем оскорблять святость этого Идеала Идеалов, низводя его символы до таких 411] {БРАМИН И СЕМИТ} антропоморфных форм! Здесь вновь проступает огромная пропасть между арийской и семитской религиозной мыслью, двумя противоположными полюсами – искренностью и скрытностью. У браминов, никогда не ассоциировавших естественные функции продолжения рода ни с каким «первородным грехом», иметь сына считается священной обязанностью. В былые времена, исполнив свою миссию человеческого создателя, брамин удалялся в джунгли, чтобы провести остаток дней своих в религиозном созерцании. Выполнив свой долг перед природой как смертный и как её сотрудник, он отдавал отныне все свои помыслы своей бессмертной, духовной части, смотря на всё земное как на иллюзию, краткий сон, как оно и есть на самом деле. У семита же всё было иначе. Он придумал искушение плоти в райском саду и заставил своего Бога – эзотерического Искусителя и Правителя Природы – на веки проклясть действие, логически входившее в программу этой Природы.[684] Всё это получается в экзотерическом чтении, если не видеть иносказаний и держаться мёртвой буквы «Бытия» и остальных книг Библии. В то же время, эзотерически семит смотрел на предполагаемый грех и падение как на действие, столь священное, что счёл орган виновника орган-виновник первородного греха самым подходящим и самым священным символом для олицетворения того самого Бога, который заклеймил выполнение им своих функций как ослушание и вечный грех!

Можно ли измерить парадоксальные глубины семитского ума?! И сей парадоксальный элемент ныне целиком перешёл в христианское богословие и догму без своего сокровеннейшего значения!

Знали ли первые отцы Церкви эзотерическое значение еврейского Завета или только некоторые из них понимали его, а другие не ведали тайны, – решать потомкам. Одно, во всяком случае, несомненно: так как эзотеризм Нового Завета полностью согласуется с эзотеризмом еврейских книг Моисея и так как в то же время ряд чисто египетских символов и языческих догм вообще – Троица, например, – были переняты и включены и в синоптические Евангелия, и в Евангелие от Иоанна, становится ясно, что кто бы ни писал Новый Завет, тождественность этих символов была им известна. Должны были они знать и о старшинстве египетского эзотеризма, если приняли несколько символов, олицетворяющих внешнее и внутреннее значение чисто египетских понятий и верований, которых нет 412] в еврейском каноне. Один из них – лилия в руке Архангела на древних изображениях его явления Богородице. И по сей день этот символизм сохраняется в греческой и римской иконографии. Так, Вода, Огонь и Крест, Голубь, Агнец и другие Священные Животные со всеми их сочетаниями эзотерически имеют тождественный смысл и, вероятно, были приняты для усовершенствования чистого и простого иудаизма.

Лотос и Вода относятся к древнейшим символам и имеют чисто арийское происхождение, хотя при разветвлении Пятой Расы стали всеобщим достоянием. К примеру, все буквы так же как и числа, и в сочетаниях, и каждая в отдельности носили мистический характер. Самой священной является буква «М». Будучи андрогинной, она одновременно включает и мужской, и женский аспекты и символизирует изначальные Воды, Великую Бездну. Это мистическая буква во всех восточных и западных языках и является знаком волн – /\/\/\. В арийском и семитском эзотеризме она всегда обозначала Воды. А, например, в санскрите Макара, десятый знак Зодиака, означает «крокодил», или, скорее, водяное чудовище, всегда связанное с водой. Буква Ма эквивалентна и соответствует числу 5, состоящему из числа 2, символизирующего разделённые полы, и числа 3, символизирующего третью жизнь, порождённую этими двуми. Это часто символизируется Пентагоном Пятиугольником, который является священным знаком, божественной Монограммой. Майтрейя – сокровенное имя Пятого Будды и Калки Аватара браминов, последнего Мессии, который придёт в конце Великого Цикла. Это и начальная буква греческой Метис, или Божественной Мудрости; Мимры, Слова, или Логоса; и Мифры, Mihr, Тайны Монады. Все они рождены в Великой Бездне и из неё, и все суть Сыны Майи, «Матери», египетской Мут, греческой Минервы, Божественной Мудрости; Марии, или Мириам Мариам, Мирры и пр., Матери христианского Логоса; и Майи матери Будды. Мадхава и Мадхави – наименования самых высоких Богов и Богинь индусского пантеона. Наконец, Мандала на санскрите означает «Круг», или сфера, а также каждый из десяти разделов Риг-веды «Ригведы». В Индии с этой буквы начинаются, как правило, самые сокровенные священные имена: от Махата, первого проявленного Интеллекта и Мандары, великой Горы, использованной Богами при Пахтании Океана, до Мандакини, небесного Ганга, или Ганжес Ганги, Ману и т.д., и т.д.

413] {БУКВА М} Можно ли назвать это совпадением? Тогда это было бы воистину странное совпадение, ибо даже в имени найденного в нильских водах Моисея мы видим эту символическую согласную. И дочь фараонова «нарекала ему имя Моисей, потому что, говорила она, я из воды вынула его».[685] Кроме того, с буквы М начинается священное еврейское имя Бога «Меборах», «Святой», или «Благословенный», а Потопные воды называются Мбул. И завершая эти примеры, вспомним о «Трёх Мариях» во время распятия и об их связи с «Mare», Морем, или Водами. Вот почему в иудаизме и христианстве Мессия всегда связан с Водой, Крещением, а также с зодиакальными Рыбами, «Минам» на санскрите, и даже с Матсья (Рыба) Аватарой и с Лотосом – символом чрева, или с водяной лилией с тем же значением.

Чем древнее символы и эмблемы на находимых при раскопках реликтах древнего Египта, тем чаще встречаются на них цветы Лотоса и Вода в связи с солнечными Богами. Бог Хнум, Мощь Влаги или Вода, Влажное, или Водное, Начало, по учению Фалеса, являя собой основу всего сущего, восседает на престоле в центре Лотоса. Бог Бэс Бес стоит на Лотосе, готовый поглотить своё потомство. Тот, Бог Тайны и Мудрости, божественный Писец в Аменти с солнечным диском в качестве головного убора, восседает с головой быка – священный бык Мендеса был одной из форм Тота – и человеческим телом в распустившемся Лотосе. Наконец, Богиня Хикит в образе лягушки покоится на Лотосе, указывая тем на свою связь с водой. Из-за непоэтичности лягушки – безусловно, одного из древнейших символов египетских Божеств – египтологи никак не могли разгадать тайну и функции этой богини. Принятие его церковью первых христиан показывает, что они знали и понимали их лучше современных востоковедов. «Богиня лягушка, или жаба», была одним из главных Космических Божеств, связанных с творением мира, по причине её земноводной природы и, главное, в силу её кажущегося воскресения после долгих веков изолированной жизни замурованной в старых стенах, скалах и пр. Она не только вместе с Хнумом участвовала в устроении мира, но и была связана с догмой воскресения.[686] Этот символ должен был иметь очень глубокий, 414] сокровенный смысл, если, несмотря на риск обвинений в принадлежности к отвратительному культу животных, он был принят в первых христианских церквах Египта. Форму лягушки или жабы, заключённой в цветке Лотоса и даже без него, имели церковные светильники, на которых были выгравированы слова: «Εγώ }Eg9 e>mi #nast=si~» – «Я есмь Воскресение».[687] Эти богини-лягушки изображались на всех мумиях.

415]

Дата добавления: 2015-07-10