Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 15 страница

Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 4 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 5 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 6 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 7 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 8 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 9 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 10 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 11 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 12 страница | Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 13 страница |


Читайте также:
  1. 1 страница
  2. 1 страница
  3. 1 страница
  4. 1 страница
  5. 1 страница
  6. 1 страница
  7. 1 страница

Женщина всегда выбирает безопасность, такова женская ментальность. Она поступает так по определенной биологической причине. Женщина должна стать матерью, поэтому ей следует искать безопасность. Если женщина питает к вам интерес, тогда она хочет выйти за вас замуж. Она очень сильно заинтересована в замужестве, такова ее биологическая потребность.

Она боится. Что будет, если она забеременеет? Кто станет заботиться о ребенке? На протяжении нескольких месяцев она не сможет ничего делать. А когда родится ребенок, ей нужно будет много лет заботиться о нем. Кто-то должен заботиться и о ней, иначе жизнь станет очень тяжелой, превратится в ночной кошмар. Женщина хочет обрести защиту, ее материнство нуждается в защите.

Это биологическое явление также создало в ее уме некую модель поведения, определенное мироощущение. Женщина очень редко становится искательницей приключений, она не заинтересована в них. Женщина невероятно редко идет в неведомые сферы. Даже если иногда она экзистенциально готова к такому путешествию, все равно ей трудно отправиться в неизвестные дали, ее терзает страх перед неизвестным, неопределенностью неведомых областей.

Поэтому женский ум традиционен. Но в каком-то ином смысле ее ум тоже очень значителен и необходим. Если вы будете искать нечто новое, и никто не будет заботиться о том, что уже найдено, вы потерпите неудачу. Поэтому появляется разделение труда: мужчина ищет новизну, а женщина сохраняет то, что он нашел. Женщина становится защитницей. Кто-то нужен для того, чтобы защищать это, иначе какая польза от поисков? Поиск сам по себе не может быть смыслом. Вы нашли сокровище, а затем мужчина (мужской ум) больше не интересуется этим. Его главный интерес - в завоевании. Он завоевал сокровище и уже не интересуется им. Он заинтересован в какой-то далекой земле, хочет полететь на луну. Коща он достиг луны, то уже не интересуется луной. Теперь он хочет полететь на марс.

Мужчина продолжает искать, поэтому нужен кто-то, чтобы ухаживать за тем, что уже найдено, чтобы поддерживать и защищать это. У женщины есть материнский инстинкт защищать, помогать, заботиться о том, что уже свершилось.

Итак, на втором уровне история значительна: женщина из Самарии пришла за водой. Женщина защищает традицию, прошлое - всё, что случилось прежде. Она стоит у Иаковлева колодца. Она приходит к Иаковлеву колодцу снова и снова. Она ходит в церковь, храм, читает Библию, Бхагавадгиту, учит по этим книгам детей. Она приносит воду из Иаковлева колодца своей семье, ради будущего, для детей, которые вырастут.

Мать это колыбель всех религий. Именно через мать религия попадает в вас, благодаря ее религиозности вы знакомитесь с тем, что называют религией. Мужчина создаст науку, но не религию. И даже если он создаст религию, то не сможет защитить ее. Он не сможет сохранять ее в цельности и сохранности веками, у него нет для этого инстинкта.

Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить.

Нам нужно понять нечто очень ценное. Согласно моим наблюдениям, людям трудно любить, но еще труднее им принимать любовь. Любить трудно, а принимать любовь почти невозможно. Почему? Потому что любить, в принципе, просто. Любить можно потому, что любовь не противостоит эго. Коща вы любите ко- го-то, то отдаете ему нечто, и эго чувствует свою силу. Вы возвышаетесь, отдаете, а другой человек принимает. Вам очень хорошо, ваше эго чувствует себя на высоте, оно полно самомнения. Но коща вы принимаете любовь, то не можете возвышаться. Получая любовь, ваше эго чувствует обиду. Принимать любовь труднее, чем отдавать ее. Но вы должны научиться как отдавать, так и получать.

Принимая любовь, вы преобразитесь сильнее, чем отдавая ее, потому что в приятии любви ваше эго исчезает.

Вы замечали в себе это? Если нет, тогда понаблюдайте. Когда кто-то дает вам любовь, вы сопротивляетесь, защищаетесь. Вы возводите стену, невидимую стену, делаете вид, будто не очень-то заинтересованы в любви. Но вы заинтересованы в ней. Кто не заинтересован в любви? Любовь - могучая поддержка, но вы не хотите показывать, что нуждаетесь в ней. Вы притворяетесь: «Ладно. Если ты отдаешь любовь, я сделаю тебе одолжение и приму ее. А вообще-то, я в ней не нуждаюсь. Мне довольно и самого себя». Вы можете и не произнести такие слова, но они написаны на вашем лице. Об этом говорят ваши глаза, мимика. Вы сопротивляетесь, отступаете.

Так бывает всегда. Если женщина очень любящая, мужчина удаляется от нее. Если мужчина очень любящий, женщина отдаляется от него. Пары приходят ко мне почти каждый день. Такова одна из их главных трудностей: если один слишком сильно любит, то другой ускользает от него. Очень редко ко мне приходят супруги, которые оба одинаково сильно любят друг друга, и никто из них не убегает. Так почти никогда не бывает. Я очень редко вижу такие пары.

Почему это не может случиться? По одной важной причине. Если женщина слишком любящая, мужчина боится: «Она выше меня». Если она проявит любовь, тогда он станет зависимым, превратится в раба. В нем так силен материнский инстинкт, что она окружит его со всех сторон, станет для него тюрьмой, и он не найдет лазейку. Он убегает раньше, чем это становится слишком поздно. Он думает, как бы ему избавиться от нее, или хотя бы держаться на расстоянии, в стороне, чтобы убежать от нее, если станет невмоготу. То же самое происходит с женщиной. Если мужчина слишком любящий, окружает ее отовсюду, ей становится душно. Она чувствует, что с ним что-то не так, что она уже не свободна, что этот мужчина надоел ей.

Оба хотят любви, нуждаются в ней, но эго не позволяет вам принимать любовь. А если вы не можете принять любовь, то не можете и отдать ее - естественное следствие. Если вы не можете принять любовь, если охвачены страхом, коща кто- то дает вам любовь, тогда вы, естественно, будете бояться отдать, так как теперь вы знаете, что люди боятся, когда кто-то дает любовь. Когда кто-то дает вам любовь, вы боитесь. Сейчас вы знаете, что, если вы дадите слишком много любви, другой человек будет бояться. Вы не даете слишком много любви, вы становитесь скупым. Вы превращаете в калеку, парализованного человека.

Эта притча прекрасна. Она начинается с просьбы Иисуса: «Дай мне пить». Вот начало любви. Иисус просит: «Дай мне пить». И вы увидите, как развивается история, она заключает в себе скрытое послание.

Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи.

Женщина Самарянская говорит Ему: как Ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с самарянами не сообщаются.

В сознании Христа нет категорий, разделения. Там нет деления на касты и вероучения. Сознание Христа это небо, свободное от границ. Уже нет иудея и сама- рянина. Уже нет вопроса национальности и всех глупостей, которые делят людей: цвет кожи, вероисповедание, традиция. В сознании Христа нет разграничений. Это единое сознание. Для Христа всё существование едино.

Женщина Самарянская говорит Ему: как Ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки?

Прежде всего, иудеи привыкли считать себя высшими людьми, избранным божьим народом. Самаряне были бедными, не избранными. Иудеи привыкли обращаться с самарянами так, как брахманы привыкли обращаться здесь, в Индии, с шудрами, то есть неприкасаемыми. В Индии вы не увидите брахмана, который подходит к неприкасаемой женщине и просит у нее воду. Это невозможно. К женщине нельзя даже прикасаться. Вы удивитесь, узнав о том, что в Индии глупость дошла до ее логического конца. На юге Индии вас «загрязняет» не только сам неприкасаемый, но даже его тень. Если тень шудры упала на ваше тело, вам надо помыться. Тень! Когда шудре, неприкасаемому надо пройти через город, он должен кричать: «Я иду. Если поблизости идет какой-то брахман, я прошу его позволить мне пройти мимо него. Остерегайтесь моей тени». Шудра не прикоснется к вам (это просто невозможно), но иногда в толпе, на рынке его тень может случайно коснуться вас, и это уже считается преступлением. Глупость может дойти до самых крайностей.

Из Индии на Запад едут учить людей всякие брахманы, индуистские саньяси- ны. Они разъезжают по всему миру, убежденные в том, что они самые религиозные люди в мире, и якобы благодаря ним Бог получает возможность преобразить весь мир.

Доктор Сарвепалли Радхакришнан, который когда-то был президентом Индии, поехал в турне по Америке. Он читал лекции во многих городах. В одном университете он говорил точно так же, как всегда рассуждали индуисты: мол, они высшие люди в мире, и они якобы только и делают, что служат миру и преображают человечество.

Какой-то юноша спросил его: «Господин, если индуисты, как вы утверждаете, столь велики и способны помочь всему миру, тогда почему они не помогут самим себе?»

Вы слышали тупой ответ Радхакришнана? Он надменно ответил: «Великий Христос родился для того, чтобы помочь другим людям, а не себе. Индия возникла для того, чтобы помочь другим народам, а не собственному населению».

Такая идея очень эгоистичная, но точно таким же было иудейское мироощущение.

Иудеи и индуисты очень похожи. Вы удивитесь, узнав о том, что лишь эти две религии в мире никогда не распространяются и никогда никому не позволяют обращаться в свою веру. Вы можете только родиться иудеем или индуистом, нет другого способа. Единственный выход - родиться индуистом или иудеем. Индуисты и иудеи не допускают обращений. Почему? Потому что никто не стоит того, чтобы быть обращенным. Разве вы можете обратиться в индуиста? Ваша кровь, кости, костный мозг, кожа - всё это неиндуистское. Если вы просто проведены через определенные ритуалы, то разве можете стать индуистом? Вашу кровь и кости изменить невозможно. Поэтому индуисты могут родиться только индуистами. Поэтому иудей может родиться только иудеем.

Обе эти религии очень эгоистичны, поэтому обе пострадали. Их страдание появилось из-за эго, оно было создано самим эго.

Эта бедная самарянская женщина, наверно, удивилась тому, что иудей Иисус просит у нее, самарянки, воды, что было просто немыслимо.

Но Христос никого не делит. Если вы религиозный человек, у вас тоже не может быть различий. Поэтому я постоянно повторяю, что религиозный человек не может быть индуистом, иудеем, христианином. Религиозный человек может только быть просто религиозным, довольно и этого. У него не может быть дополнительных определений: индуист, иудей, христианин. Достаточно быть религиозным. Если этого мало, если вам необходимо быть христианином, иудеем, индуистом, значит вы не знаете, что такое религия.

Женщина Самарянская говорит Ему: как Ты,, будучи Иудей, просишь пить у меня,, Самарянки? ибо Иудеи с самарянами не сообщаются.

Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий, и кто говорит тебе: «дай Мне пить», то ты просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую.

Вы понимаете, что, если Иисус просит женщину: «Дай мне пить», значит он может что-то дать ей. Если вы хотите что-то отдать, то должны быть готовы сначала принять - в особенности любовь. Сначала примите, лишь затем вы сможете отдать, так как тогда в вашей отдаче не будет эго. Только когда нет эго, можно отдать любовь, в противном случае эго может разрушить даже чистоту и красоту любви, может изуродовать ее.

Если бы ты знала дар Божий...

Иисус говорит: «Посмотри на меня. Я стою перед тобой. Разве ты не видишь меня?» Вот что я подразумеваю, когда говорю о том, что человек живет в бессознательности. Даже если Иисус придет к вам домой и постучится в вашу дверь, вы не узнаете его. Вы не сможете увидеть, кто пришел к вам, потому что не узнали даже себя. Неужели вы сможете узнать кого-то другого? Вы не увидели свое существо - разве вы сможете увидеть божественное существо, стоящее перед вами?

Наверно, эта женщина была точно такой же, как и вы, как и все люди. Она была просто обычным человеком. Иисус просит воды, а она не может ясно увидеть того, кто стоит перед ней. Она не чувствует его, думает: «Он иудей». У нее свои категории, ее ум полон предубеждений. Но перед ней сияет свет, сама жизнь стоит перед ней! А она утрачивает этот миг. Иисус говорит:

Если бы ты знала дар Божий...

Что такое «божий дар»? Есть только два дара: любовь и осознанность. Если вы любите, то узнаете Иисуса. Если вы осознанны, то узнаете Иисуса. Эти две вещи - божьи дары. Они уже есть в вас, но вы не использовали их. Они не использовались в течение многих жизней, поэтому потеряли силу. Дар любви стал парализованным, как и дар осознанности, потому что вы не использовали их.

Не пользуйтесь зрением три года. Войдите в темницу и сидите там во тьме три года. Когда вы выйдете, то ослепнете. Не разговаривайте три года. Когда вы захотите говорить, вам придется туго. Вы потеряете способность говорить. Вам придется снова начать с азбуки. Не ходите три года, тогда вы не сможете ходить. Тысячи лет вы не любили, не были сознательным. Поэтому не стоит удивляться тому, что вы потеряли такие способности.

Христа можно узнать либо через любовь, либо через осознанность.

И не считайте эту женщину невежественной. Не думайте: «Какая бедная женщина! Она не знала, кто стоит перед ней». Вы находитесь в такой же ситуации. Вы могли пройти мимо Христа или Будды. Не может так случиться, что на протяжении столь многих жизней вы ни разу не встретили мастера! Скорее всего вы проходили мимо мастера много раз, потому что вы жили прежде. Когда Будда был здесь, вы тоже жили рядом с ним. Когда Кришна был здесь, вы видели его. Коща Заратустра был здесь, вы были рядом с ним. Вы наверняка встречались, но не могли узнать, увидеть, потому что были слепы. Вы только кажетесь зрячими, но на самом деле вы слепы.

Назовете ли вы эту женщину слепой? Назовете ли вы ее мертвой?

Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий...

Иисус говорит: «Я божий дар для тебя. Я пришел как дар. Если ты примешь меня, если выделишь мне маленький уголок в своем сердце, то сможешь преобразиться. Эта маленькая искра может зажечь в вас великий огонь, может сделать вам пламенем Бога. Иисус - божий дар, но женщина считает его только иудеем. Люди видят только тела. И это естественно, потому что они считают себя просто телами. Они никогда не воспринимали себя как нечто, более высокое, чем тело. Иисус предстоит как тело и душа. Но разве вы можете увидеть его душу? Это дар божий. У него такое же человеческое тело, и у любого другого человека, со всеми телесными ограничениями, но для того, чтобы увидеть душу, которая парит как аура, надо обладать особыми глазами.

...если бы ты знала дар Божий, и кто говорит тебе: «дай Мне пить»...

Сам Бог просит дать ему воду. Бог просит для того, чтобы он мог дать вам! Бог принимает, чтобы затем дать вам. Тогда вы тоже сможете принять его дар, а иначе вам будет трудно, вы станете сопротивляться.

Такова вечная трудность с мастерами. Они хотят отдавать вам. У них есть великая радость, которой можно поделиться, но трудность заключается в том, что, если они просто будут давать вам, не позволяя вам ничего отдавать взамен, тоща вы не сможете принять дар. Мастер должен придумать, как показать вам, что всё, что вы отдаете мастеру, тоже невероятно ценно. Это не односторонний процесс, а взаимодействие, диалог. Мастер должен создать ситуации, в которых вы можете почувствовать свою значимость, в которых вы можете ощутить свою необходимость, в которых вы оцените свою важность. Тогда он вольет в вас свое существо, а вы сможете принять его. Вы знаете о том, что вы тоже можете что-то отдать ему, поэтому получать не трудно, иначе вы будете обязаны, будете ощущать бремя. Поэтому мастер должен найти способы, как взять что-то у вас. Это может быть чем-то незначительным. Иисус просит дать ему воды. Он говорит: «Я хочу пить, дай мне немного воды».

...и кто говорит тебе: «Дай мне пить»...

Если бы вы знали дар, который вот-вот вручат вам... Но эта женщина была слепой, как и каждый человек в мире.

...то сама просила бы у Него...

Иисус говорит: «Если бы ты посмотрела на меня, если бы увидела меня... Бросив даже один взгляд на мою природу, ты попросила бы меня, дать тебе что-то из моего колодца, дать тебе пить, чтобы больше никогда не чувствовать жажду».

Иисус стоял перед ней со своими прекрасными глазами. Он излучал особую вибрацию, способную преобразить эту женщину, перевести ее из обычной реальности в запредельность, перенести ее с этого берега на берег другой. Но она была слишком озабочена водой, иудеями, самарянами, то есть чем-то несущественным.

Женщина говорит Ему: господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок: откуда же у Тебя вода живая?

Ход ее мыслей кажется логичным, ведь каждый человек рассудочен. Логика замечательно уживается с тупостью. Логика не противостоит тупости; не бывает противостояния между логикой и невежеством. Они прекрасно сосуществуют. Они великие любовники, невежество женато на логике.

Эта женщина рассуждает логично, и ее логика безукоризненна. Так рассуждает ученый, профессор, брамин. Женщина говорит очень конкретно. Она спрашивает: «Господин, о чем вы говорите? Зачем вы говорите чепуху? Вам и почерпнуть нечем, а вы говорите о том, чтобы дать мне воды? Колодец очень глубок». Колодец глубокий...

...тебе и почерпнуть нечем...

Ее речь научна, логична, рациональна.

...откуда же у тебя вода живая?..

«О чем вы говорите? Живая вода? Откуда вам взять ее? Я вижу, что вы устали, запыли одежду. Вы одиноки и утомлены, вас мучает жажда. Я вижу все это в ваших глазах. Подумайте о своем предложении. Вы говорите, что можете дать мне воды. Откуда вы возьмете воду?

Неужели ты больше отца нашего Иакова?

Она задает этот вопрос вновь и вновь. Каждый раз, когда новое существо рождается в сознании Христа, когда новое существо становится Буддой, это вопрос задают вновь и вновь. Иудеи спрашивали Христа: «Ты больше Авраама? Ты больше Моисея? Ты больше всех наших пророков? Ты больше нашего прошлого?» Об этом же постоянно спрашивали Будду: «Ты величественнее Вед, Упанишад, мудрецов древности? Ты величественнее всех них, вместе взятых?»

Вот о каких вещах всегда спрашивали, потому что вы знаете прошлое. А когда приходит Будда или Христос, этот человек настолько нов и свеж... Вы ничего не знаете о нем. Вы знаете только прошлое, а он кажется вам мошенником. Вы полагаете, что он сбивает вас с пути истинного, потому что он говорит: «Я говорю вам... Если Моисей сказал вам то-то и сё-то, забудьте об этом. Я принес вам более высокое освобождение, новое послание от Бога. Если Моисей призывает ненавидеть врагов ваших, то я говорю вам, что надо любить врагов ваших. Если Моисей говорит, что справедливо наказывать преступника, то я призываю вас простить его и не судить его. Не будьте судьей ни над кем. Отбросьте все суждения и приговоры. Пусть Бог будет единственным судьей. Не вмешивайтесь».

Разумеется, иудеи говорили: «О чем ты говоришь? Разве ты больше Авраама и Моисея?» Женщина говорит:

Неужели ты больше отца нашего Иакова, который соорудил этот колодец, дал нам этот колодец, и сам из него пил, и дети его, и скот его?

«Где твой колодец? О каком колодце ты говоришь? Тебе нечем почерпнуть, и я не вижу колодец». Она рассуждает логично. Помните о том, что, когда вы рассудительны, то теряете Иисуса, Будду, Кришну. Их нельзя понять логикой, их можно понять только интуицией. Вам придется отключить ум, только так вы сможете увидеть истинность их утверждений. Их утверждения - не доказательства, а просто провозглашение истины.

Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять...

Вы можете продолжать пить из традиции, из колодца традиции Иакова и других, но вы снова почувствуете жажду. Вы не получите настоящее удовлетворение, потому что должны познать именно вы. Пока вы сами не осознаете истину, ничего не изменится. Жажда исчезнет, только если Бог станет вашим личным опытом. В противном случае жажда будет возникать снова и снова. Вы можете несколько дней не ощущать ее, можете отсрочить ее, вот и все; вы можете лишь отложить жажду. Но она никогда не исчезнет. Жажда вернется и станет еще более мучительной.

...всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять; А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек...

Но посмотрите: Иисус говорит женщине: «Я готов дать тебе нечто вечное, безвременное, однажды вкушенное, что наделяет довольством навсегда. Однажды сознание Христа коснулось вас, искра вошла в вас, и ваш огонь возгорелся. Он будет постоянным источником света и жизни. И ему не будет конца.

Единственный вопрос - первая искра. У вас есть большие возможности, но нужна искра. Это искра переходит от мастера к ученику. Она может прыгнуть только в глубокой близости. Она может прыгнуть, только когда между ними нет стены, когда их сердца открыты друг другу, когда есть великое доверие. Тоща в некий миг, в близости, определенном настрое искра попадает в ученика. И коща искра достигает его, ученику уже не надо оставаться прежним. Теперь он сам становится Христом.

Вот что я подразумеваю, когда говорю: «До тех пор, пока вы не станете Христом, вы не сможете понять его». Обращение в христианство не поможет вам понять его. Став христианином, вы просто устоите жалкую подмену. Станьте Буддой, а не буддистом; станьте Христом, а не христианином. И вы можете стать Христом, потому что в вас есть семя сознания Христа, четвертое состояние сознания: турийя. Оно пребывает в вас, и его нужно только пробудить. Его нужно донести до вашего сознания, или ваше сознание следует принести к нему. Сокровище находится в вас, но вы не навели к нему мост.

Мастер может только показать вам путь. Когда вы увидели путь, трудности исчезают, и вы идете по нему. Тогда вы не можете поступать по-другому. Вы должны идти. Когда вы увидели, что сокровище находится в вас, узрели радость радостей, вечный источник, который может привести вас к бессмертию, то идете к нему. Вообще-то, вы искали его, но не там. Теперь вы станете искать в правильном направлении. Мастер показывает вам правильное направление, зарождает в вас искру.

Иисус говорит о таком внутреннем опыте. Женщина думает о внешнем колодце, о внешней воде, а Иисус говорит о воде жизни, живительной воде.

' Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять;

А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

Пусть эта притча вызовет в вас озарение. Размышляйте о ней. Я здесь также живу для того, чтобы дать вам что-то вечное. И только если вы узнаете этот дар, я смогу передать вам его. Если вы будете продолжать жить в своей ограниченной логике, то упустите суть. И только вы будете ответственны за это, больше никто. Искра готова перейти к вам. Просто не мешайте ей, рискните, презрев опасность.

Да, эту воду снова дают вам. Если вы выпьете ее, жажда исчезнет навсегда. Но не уподобляйтесь этой женщине из Самарии и другим, подобным ей, людям.

Эти притчи невероятно значительны, если вы поразмышляете над ними. Но не думайте, что эти события произошли когда-то в древности. Лучше считайте их случаями, которые происходят постоянно. Каждый раз, когда приходит мастер, эта возможность появляется, снова и снова. Не считайте них прошлым. Если вы полагаете, что все это было только в прошлом, то упустите их смысл.

Возможно, они происходят с вами. Может быть, вы и есть та самая женщина у Иаковлева колодца, и перед вами стоит Христос, но вы слишком увлечены своей логикой. И помните о том, что логика женщины идеальна. У нее все в порядке, когда речь заходит о логике. Женщина абсолютно права; она реалистична, прагматична, эмпирична. Она говорит: «Где колодец? Кого ты пытаешься обмануть? И где черпак, которым ты сможешь почерпнуть воды из этого колодца? Колодец глубокий!» Женщина не сказала (возможно, из вежливости, хотя следующие строки очень логичны): «Если ты можешь дать мне воды, то почему просишь воду у меня? Если у тебя есть вода, утоляющая жажду навсегда, то почему ты выгладишь таким утомленным и жаждущим? Тогда почему ты вообще просишь меня дать тебе вам воды?»

Такой ответ естественен, логичен. Но так вы упустите суть. Иисус попросил вас дать ему что-нибудь, чтобы он мог в ответ что-то отдать вам. Иисус просто готовит почву.

Именно этим я занимаюсь здесь. Одного саньясина я послал работать в сад, другого - в контору, третьего - на кухню. Я говорю им: «Поработай там». Тем самым я хочу сказать: «Дай мне что-нибудь, чтобы и я мог что-то дать тебе». Только отдав что-то, вы будете готовы принять. Если вы даете мне что-то, дверь открывается, и в тот самый миг я могу войти в вас. Разумеется, если вы хотите дать мне что-то, то должны открыть дверь, чтобы дать мне. И в этот миг, когда дверь открыта, я могу проскользнуть в вас.

Вот что подразумевает Иисус, когда говорит: «Дай мне воды». Когда женщина будет поливать водой руки Иисуса, он сможет охватить ее, и его искра перепрыгнет в нее. Я хочу напомнить вам о том, что только женщина может получить искру.

Под женщиной я понимаю не биологическую женщину. Мужчине придется развить состояние женственности; только тогда он может принять, потому что приятие возможно, только когда вы восприимчивы. Женщина у Иаковлева колодца символична, потому что только женщина может получить. Только женский ум может получить, потому что он не агрессивен. И только женщина может установить глубокое доверие и близость, а мужчина продолжает бояться. Запомните, что я не говорю, будто мужчины не могут принять. Просто они могут принять, только когда также станут женственными.

Ученик должен быть женственным. И не имеет значения, мужчина он или женщина. Ученик должен быть женственным, потому что он должен принять искру, должен «забеременеть» искрой. Поэтому у колодца была избрана женщина. Не важно, исторический ли это факт, но так бывало всегда. Это случилось с Буддой, Заратустрой, Лао-Цзы, Христом. Это происходит прямо сейчас, прямо здесь!

Пусть тема нашей беседы станет вашей медитацией.

Глава 10 Доверие - ваше божье царство

(30 октября 1977 года)

В конце утренней беседе вы сказали: «Пусть тема нашей беседы станет вашей медитацией». Что вы хотели этим сказать? Разве может человек, умеющий лишь думать о вещах, научиться медитировать на них?

Понимание того, что представляет собой мышление, и есть начало медитации. Мышление это отрицательная часть, а медитация - часть положительная. Мышление указывает на то, что ум пребывает в беспорядке, а медитация означает безмолвие ума. Но беспорядок отмечает начало тишины, и лишь после бури наступает тишина. Если вы можете думать, значит можете и медитировать. Если человек может болеть, значит он может быть здоровым. Здоровье невозможно, только когда вы не можете быть даже больным. Тогда вы мертвы. Только труп не может заболеть. Если вы можете заболеть, значит еще есть надежда. Значит вы все еще живы.

То же самое верно в отношении мышления и медитации. Мышление это ум, который болен. Такой ум не свободен, не гармоничен, тревожен, разделен, раздроблен. Медитация устраняет разделение. Части слились воедино - вы свободны, вам хорошо.

Ум тот же. Он был разделен и задумчив, а теперь он целен и созерцателен. Если вы можете думать, значит можете и медитировать, хотя медитация это не мышление. Состояние мышления болезненно. Но его можно превзойти. И сделать это довольно просто. Всё не так трудно, как вам кажется. Трудность возникает, когда вы в действительности не хотите медитировать. В медитации исчезнет не только мышление, но и вы сами. Только больной человек есть, а здоровый человек исчезает. В здоровье вас нет; вы существуете только в болезни, лишь в боли, страдании, аду. Вы не можете существовать в раю, потому что самоощущение означает чувство боли.

Вы замечали, что, когда у вас болит голова, вот тогда вы и ощущаете ее? Когда головная боль исчезает, голова исчезает вместе с болью. Если ваше тело абсолютно здорово, если все процессы протекают хорошо, вы вообще не чувствуете тело, становитесь бестелесными. В древних индийский писаниях здоровье определяется как бестелесность: вы не чувствуете свое тело. Разве вы можете чувствовать свое тело, когда оно не болит? Только болезнь создает чувство. Осознание тела рождается из-за боли, как и ощущение «я».

. Итак, медитация не сложна, если вы действительно хотите погрузиться в нее. Это самое простое явление на свете. Оно наиболее простое, изначальное. В материнском чреве вы пребывали в медитации. У вас не было отрицательных мыслей; вы ни о чем не думали, а просто были. Медитация призвана просто вернуть состояние материнского чрева. Когда вы смотрите на медитирующего человека, то что замечаете? Он снова исчез в материнском чреве, превратил все свое тело в лоно и исчез в нем. Таков Будда, сидящий под деревом Бодхи. Вот что означает Будда: никто не сидит под деревом Бодхи.

Коща Иисус идет в горы от толпы, то куда он направляется? Он идет в себя, пытается установить связь с подлинным источником, потому что в там люди вое- станавливают свои силы. От подлинного источника исходит свежесть, жизненная энергия. Вода жизни снова течет. Вы совершили омовение и воскресли.

В суетном мире мышление необходимо. В вашем сокровенном существе мышление не нужно. Когда вы общаетесь с кем-то, необходима мыслить. Когда вы просто остаетесь наедине с самим собой, какая необходимость в мышлении? Мысль будет лишь беспокоить вас.

Постарайтесь понять, что такое мышление и почему оно нужно. Когда возникает трудность, размышлять необходимо для того, чтобы разрешить ее. Вам нужно походить вокруг, рассмотреть трудность со всех сторон, подумать обо всех возможных решениях. Тогда появляется много вариантов, и остается только выбрать правильный вариант. Но всегда можно ошибиться, всегда есть страх, озабоченность. И это естественно, ведь нет гарантии того, что вам удастся найти решение. Каждый человек бродит ощупью во тьме, пытается найти свой выход. Мышление это непосредственная встреча с трудностью. В жизни великое множество трудностей, поэтому мышление необходимо.


Дата добавления: 2015-07-25; просмотров: 39 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 14 страница| Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 16 страница

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.019 сек.)