Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 8 страница

Второй ум это расслабление, в нем нет беспокойства. Индийские крестьяне или восточные люди более спокойные, тихие. Они живут легко, с достоинством. Даже если они голодны, больны, то сохраняют терпение, полностью принимают жизнь. Они не восстают. Мятеж не привлекает их, они живут в приятии. У индийцев нет индивидуальности, чтобы восстать. Индийцы чувствуют себя очень хорошо. Им кажется, что американцы сходят с ума. Индийцы считают себя счастливыми. На мой взгляд, это не так.

Американцам жить нелегко, они очень нервные. Но их страдание лучше так называемого покоя индийцев. Их боль может быть более созидательной, они могут принести более высокое состояние ума и осознания, чем индийский покой коровы. Такой покой лишен творчества. Да, он хорош в каком-то смысле, ведь вы живете без лишних мучений. Но такая жизнь ничего не рождает. Все просто, тихо и мирно, но такой покой лишен творчества и внутри, и вовне. Этот покой бессилен. Но на второй стадии есть покой, сдача, терпение, чувство принадлежности к определенной общности, церкви. Никто не чувствует одиночество.

В Америке люди очень одиноки, даже в толпе они одиноки. В Индии даже в одиночестве человек не одинок. Они знают, что принадлежат некой общине, что у них есть свои задачи, что они необходимы. Они знают, что им не нужно выбирать, так как все уже выбрали заранее. Брамин рождается в семье браминов. Он будет пользоваться в обществе уважаем, станет духовной личностью. Ему не нужно ничего делать для этого, все уже решено судьбой, Богом.

Когда вам не нужно решать, вы не чувствуете беспокойство. Решение приносит беспокойство. Вам нужно решить, отсюда и трудность. Идти вам тем или этим путем? У вас тысячи путей, очень много вариантов. И вы выбираете с трепетом, потому что никто не знает, правильно или нет вы выбираете. Единственный способ узнать: выбрать. Но тогда уже будет слишком поздно. Если по прошествии десяти лет вы узнаете, что сделали неверный выбор, будет слишком трудно вернуться и выбрать снова, потому что будут бесследно потеряны десять лет.

Так вы принадлежите второй стадии ума. Вам не нужно выбирать, так как всё выбрано, решено. Получается фатализм. Все, что случается, надо принять, потому что иначе быть не может. А если не может быть иначе, тогда зачем беспокоиться? Поэтому в Индии меньше психологических трудностей, чем в США. Но это нехорошее состояние, запомните. Я не говорю, что психологические трудности хороши, что в напряжении и озабоченности есть что-то ценное. Я говорю, что простая расслабленность и беззаботность это еще не достижение.

Второе состояние становится своеобразной патриархальностью. Отец сохраняет важность. Фигура отца очень важна. Бог отождествляется с отцом.

Между матерью и отцом есть большое различие. Отец очень требователен, а мать не требовательна. Материнская любовь безусловна, в отличие от отцовской любви. Отец говорит: «Делай то-то, тогда я буду любить тебя. Если же ты не сделаешь это, то не получишь мою любовь». И отец может очень рассердиться.

Таково состояние патриархальности: отец сохраняет важность, а мать утрачивает ее. Безусловная любовь остается неведомой. Общество ценит и уважает вас, если вы подчиняетесь обществу. Если вы отклоняетесь, уважение пропадает, и общество готово уничтожить вас. Иудейский Бог говорит: «Я очень ревнивый Бог. Если вы пойдете против меня, я уничтожу вас!» Так говорит государство, правительство, священники, народ. Они очень ревнивы и требовательны.

Подобное состояние очень тяжело, оно никому не позволяет свое слово, никому не разрешает жить по-своему. Оно подавляет, не допускает личных желаний. Это диктатор, так как учит вас говорить «да»; а «нет» не принимает. «Да» выдавливают из вас насильно. Разумеется, «да» не может получить большую ценность, потому что, если вы не можете сказать «нет», ваше «да» бессильно. Но «да» окружает вас повсюду. Люди верят в Бога, потому что им велели верить в Бога. Люди ходят в церковь, потому что им велели ходить в церковь. Люди постоянно все делают формально, ритуально. Иисус называл таких людей книжниками.

Прежде чем мы станем изучать стихи, хорошо бы вам понять это. Тогда стихи станут для вас очень ясными.

У этого состояния ума есть только раскрашенный фасад, а залы остаются нетронутыми. Таков теизма: люди верят в Бога, ад и небеса, наказание и награду. Но люди при всей своей вере ничего не знают.

У них есть «да», но оно выдавлено силой. У них не было возможности развиваться и раскрыться. Устанавливается общинная солидарность, потому что там вы никогда не бываете в одиночестве, вы всегда вместе с другими людьми. Вокруг вас толпа, и это всем удобно. Когда вы один, возникает страх. Когда вокруг вас много народа, вы можете доверять толпе. Большинство не может ошибаться, поэтому и вы не ошибаетесь, ведь так много людей идут вместе с вами в том же направлении.

Ум третьего типа я называю индивидуальным. Ницше зовет его львом. Этот ум независим, самодостаточен, непримирим. Вот пик развития эго! Эго стало очень кристаллизованным. Человек уже не просто часть церкви, страны, племени, клана, семьи - он сам по себе. Настоящая культура может начаться, только коща вы приобретаете индивидуальность, когда чувство своего достоинства становится незыблемым, а это происходит на третьей стадии ума.

Отождествления уже нет. Вы больше не индуист, мусульманин или христианин. Отождествления более личностны: вы художник или поэт. Отождествления более разнообразные. И все дело уже не в принадлежности, а в том, что вы дали миру.

В хаотичном уме постепенно возникает центр. В детском уме не было центра. В коллективном уме был ложный центр, навязанный обществом. В индивидуальном уме возникает внутренний центр. Первый центр был подобен хаосу, в нем не было порядка. Второй центр был патриархальностью, порядком, установленным предками, требованиями общества и его патриархов. Третий центр это взаимодействие, когда возникает братство. Вы не принадлежите толпе, никто ничего не может навязать вам. И вы никому ничего не навязываете. Вы уважаете свободу других людей, как свою. Все мы братья.

Во втором типе ума основной вопрос - кого слушать, кто отец? В третьем типе вопрос уже не в том, кто отец. Его нет, Бог умер. В такой ситуации Ницше провозгласил, что Бог умер: «Бог-отец умер». Об этом Будда говорит: «Бога нет», и Ма- хавира говорит: «Бога нет». Патанджали говорит, что Бог это только гипотеза, необходимая на определенной стадии, но затем не нужная.

Возникает ответственность, личная ответственность. Вы чувствуете ответственность за каждое свое действие, потому что теперь вы знаете, что правильно, а что неправильно, и не потому, что кто-то сказал вам, что правильно. Просто вы сами чувствуете, что так правильно. Вы ощущаете, что хорошо именно так. Это более высокое понимание, более четкая кристаллизация, но здесь также больше заботы, потому что, если какую-то мелочь сделать неправильно, вы пойдете не туда. И вы ответственный за каждый свой шаг. Вы уже не можете равняться на отца, не можете переложить на кого-то ответственность. У вас нет судьбы, отца; вы в одиночестве идете по пути, у вас тысячи вариантов, и вам нужно делать выбор. Любой выбор станет решающим, потому что вы не сможете вернуть прошлое. Жизнь становится невероятно тревожной. В этой точке у людей возникают психологические срывы. Это более высокая стадия развития, чем вторая. Запад находится на более высоком уровне, чем наш так называемый Восток. Конечно, и там есть свои трудности, которые можно и надо решить, чтобы избежать падения на низшие стадии развития ума.

На Западе есть свобода, поэтому есть и напряжение. Мышление, сосредоточение породило абстрактную философию. Там развивается наука, и «нет» становится очень важным. Сомнение приобретает большое значение. В коллективном уме вера была правилом, а в индивидуальном уме правилом становится сомнение. «Нет» очень важно, потому что восстание не может обойтись без «нет», эго не может расти и созреть без «нет». Вам нужно говорить «нет» тысячи раз, чтобы сказать один раз «да», когда оно подлинное. У «да» есть смысл, если человек умеет говорить «нет». Тогда «да» обретает возможность, силу.

Человек, который постоянно говорит «да», не произносит ничего ценного. Но тот, кто скажет «нет» девяносто девять раз, и еще один раз скажет «да», произнесет подлинное «да». Оно будет подлинным.

Происходит творческий кризис. Если вы выйдете из него, вы начнете творить. Если вы не выдержите, то упадете не на второй уровень, а на первый. Это нужно ясно понять. Если вы упадете с третьего уровня, индивидуального ума, вас ждет сумасшествие, потому что жить на втором уровне вы больше не можете. Вы научились говорить «нет», научились нетерпимости, узнали свободу, и теперь вы не можете жить на втором уровне. Эта дверь закрыта для вас. Если вы упадете с третьего уровня, то окажетесь на первом уровне. Вы сойдете с ума.

Вот что случилось с Н ицш е. Он был «львом», но лев сошел с ума. Он рычал, но не смог выйти за пределы третьего ума.

Когда человек падает с третьего уровня, то попадает на первый уровень. Об этом нужно помнить. Вы никоща не сможете остановиться на втором уровне. Однажды ваше «нет» станет сознательным. Вы не сможете вернуться к вере. Человек, который сомневался и научился сомнениям, не может вернуться к вере, это невозможно. Вера будет просто хитростью, обманом, а вы уже не сможете обманывать себя. Если однажды человек стал атеистом, обычная вера не удовлетворит его. Ему нужно найти такого же человека, как и я. Вера не подойдет, так как он перерос ее.

Ницше нуждался в человеке, похожем на Будду. Но Будды не было, и западный ум еще не был в состоянии подняться над третьим уровнем, он был обречен на безумие. На Западе почти невозможно тому, кто вышел на третью ступень, не сойти с ума, потому что четвертый уровень там еще недоступен. Если четвертый уровень доступен, тоща третий уровень очень творческий. Если есть возможность сдать эго, тогда оно безмерно ценно. Но ценность - в его сдаче! Если вы не можете сдать эго, оно станет бременем, тяжким грузом на вас. Эго но будет невыносимым. Тоща лев будет рычать, но не будет другого пути, кроме безумия.

Эта стадия критическая. Она третья, как раз посредине. Два ума находятся ниже нее, и два ума находятся выше ее. Это четкая промежуточная связка. Если вы падаете, то погружаетесь в бездну сумасшествия, а если поднимаетесь, то осознаете красоту существования Христа или Будды.

Четвертый ум «универсальный». Запомните, что он кажется коллективным, но это не так. «Коллективность означает принадлежность обществу, определенно эпохе, периоду, стране. Универсальность означает принадлежность всему существованию как таковому. Коща эго созревает, его можно будет отбросить. По сути, оно отбрасывает себя, если четвертая дверь доступна. И в этом заключается задача религии: открыть четвертую дверь. На Западе сделать это трудно, так как третий ум развился до предела, а четвертая дверь недоступна. Западу очень нужна четвертая дверь.

Юнг написал в своих мемуарах, что он, наблюдя за тысячами людей на протяжении всей своей жизни, пришел к нескольким выводам. Одно из них заключается в том, что люди, которым сорок-сорок пять лет, всегда переживают религиозный кризис. Их трудность не психологическая, а религиозная. В возрасте сорока пяти человек начинает искать четвертый ум. Если он не может найти его, то неистовствует. Он ощущает голод, пища недоступна ему. Если он сможет найти ее, возникнет сказочная красота, великое благословение. Вы похожи на юношу, который в четырнадцать лет становится половозрелым. Тоща вы искали партнера, мужчину или женщину. Вы хотите обрести объект любви, что происходит примерно в четырнадцатилетием возрасте. Около сорока двух лет в вас созревает другое желание, и вы начинаете искать самадхи, медитацию - того, что выше любви, выше секса, что может привести вас к вечному и полному оргазму. Если вы сможете найти это, ваша жизнь остается спокойной. Если вы не сможете найти дверь, то будете «голодать». Пища недоступна - что вам делать? Вы испытываете потрясение, весь ваш организм рушится. А когда человек ломается, то падает на начальный, низший уровень.

Четвертый ум я называю «вселенским». Эго может раствориться, потому что оно созрело. Запомните, что эго можно растворить, только коща оно созрело. Я не против эго, я весь за него, но я не приковываю себя к нему. Надо выйти за пределы эго.

Недавно я читал книгу Франкля. Он говорит: «Мы должны отказаться от своей личности». С какой стати нам желать отказаться от личности? И как вы сможете сбросить личность, если не взрастили ее? Можно отбросить только нечто абсолютно зрелое.

Что такое личность? Маска. Личность необходима. У ребенка нет маски, поэтому он больше походит на животное. У коллективного ума есть маску, но она наложена извне. У ребенка нет внутреннего определения своего бытия. Эгоист, индивидуальный ум обладает внутренним определением. Он знает, кем является; он целен. Разумеется, эта цельность не окончательна, и ее надо отбросить, но сделать это можно, только когда она достигнута.

«Мы должны отбросить личность. Бог не почитает личности». Это так. Бог любит людей, а не личности. И различие очень велико. Личность - тот, у кого есть эго. Индивидуум - тот, кто отбросил эго и познал себя. Личность это круг с центром, а индивидуальность - круг без центра, просто чистое пространство.

«Личность это только маска, театральный персонаж, просто подмостки». Стремление к свободе, спасению или нирване означает всего лишь желание освободиться от так называемой личности и созданной ею тюрьмы».

«Самость вредна потому, что ее дали вам другие люди». Ваше эго тоже происходит от других. Ваше эго зависит от других. Если вы идете в Гималаи и сидите в пещере, какое эго будет у вас? Эго начнет исчезать, оно нуждается в поддержке. Кто-то должен ценить его. Нужен тот, кто скажет, что вы прекрасная личность. Нужен кто-то, чтобы питать ваше эго. Оно может существовать только в обществе. Эго пытается избавиться от общества, и все же тонким неосознаваемым образом оно остается зависимым от общества.

Самость вредна потому, что ее дали вам другие люди. Она создается в попытке снискать чужое уважение. Люди попали в наши сердца, и мы зовем их собой».

Вы не «я», не личность. Она принадлежит другим людям, которые окружают вас. Оно существует в вас, но обладают им другие люди. Поэтому так легко управлять эгоистической личностью. Что такое лесть? Лесть это трюк, чтобы управлять эгоистической личностью. Вы говорите кому-то, что он самый великий в мире человек, и он готов упасть к вашим ногам, так вы манипулируете им. Он, вы и другие люди - все вы знаете, что это ложь. Человек тоже знает, что он не самый великий в мире человек, но верит вам. Ему захочется верить таким словам. И ему захочется сделать то, что вы хотите от него. По крайней мере, один человек в мире верит, что он самый великий на свете. Он не может себе позволить себе потерять вас.

Эго существует в вас, но обладают им другие люди. Эго - самое изощренное рабство, изобретенное священниками и политиками. Это рак, электрод Дельгадо, вставленный вам в голову, которым манипулируют с помощью дистанционного управления.

Общество очень лукавое. Прежде всего, оно пытается держать вас на втором уровне. Если вы превзошли этот уровень, тогда оно манипулирует вами, прибегая к лести.

Вы удивитесь, узнав о том, что в Индии никогда не было революций. Почему? А дело в том, что брамину, интеллектуальному человеку, льстили веками, поэтому он никогда не был настолько сердит, чтобы восстать против общества. Только интеллектуалы восстают, потому что они самые эгоистичные люди. Интеллигенты - самые независимые люди. В Индии брамин был самым высшим в обществе. Не было никого выше него, даже король был ниже брамина. Нищий брамин был выше императора, который кланялся ему. Не было возможности для революции - кто станет устраивать революцию? Эти люди, интеллектуалы, создающие трудности, пользуются большим уважением, им очень льстят... Революции быть просто не могло.

То же самое случилось в Советской России. Последние пятьдесят лет никого так сильно не хвалили, как интеллектуалов. Академик, писатель, поэт, профессор - все они высокоуважаемые люди. Кто станет делать революцию? Революция невозможна, потому что у революционера есть свои интересы в традиционном обществе строе.

В Индии революция не произошла, а в России она не может произойти. Революция может случиться только благодаря эгоисту. Но эгоистом легко манипулировать. Надо дать ему Нобелевскую премию, степень доктора, и он готов сделать что угодно.

В настоящее время третий уровень ума преобладает во всем мире. Если вы удовлетворены, то прилепляетесь к ней. Если вы не удовлетворены, то падаете назад и становитесь безумным. Обе ситуации нездоровые.

Нужно пройти за их пределы. Необходимо создать четвертое состояние, вселенский ум. Разделение с космосом следует устранить. Вам нужно стать одним с целым. По сути, вы едины, только думаете, что это не так. Препятствие надо растворить. Тоща наступит мир, покой, ненасилие. В Индии говорят: «Сатьям, ши- вам, сундарам», что значит приходит истина, добро, красота. С вселенским умом расцветают сатьям (истина), шивам (добро) и сундарам (красота). С вселенским умом эти три цветка распускаются, и наступает великая радость. Вы исчезли, и вся энергия, заключенная в эго, освобождена. Эта энергия становится красотой, добром, истиной.

Таково состояние матриархата. Коллективный ум это патриархат, индивидуальный ум - братство, а универсальный ум - матриархат. Материнская любовь не требовательна, такова любовь вселенной к вам. Она ничего не требует, эта любовь безусловна, она просто изливается на вас. Вам решать, принимать ли ее, но она изливается на вас. Если у вас есть эго, тоща ваши двери закрыты, и вы не принимаете ее. Если эго исчезло, тоща любовь изливается на вас, вскармливает и наполняет вас.

Первая стадия была хаотичной, вторая - интеллектуальной, а третья - интеллигентной. Четвертая стадия эмоциональная: она из любви, сердца. На третьей стадии интеллект достигает вершины, а на четвертой стадии начинает течь любовь.

Подобное состояние можно назвать «богиня-мать». Коща Бог-отец умер, он перерождается как мать. И это уже более высокая ступень религии. Коща важен отец, религия более интеллектуальная, формальная, потому что отец формален. А мать более естественная, биологическая, природная. Отец внешний, а мать внутренняя.

Вселенский ум привносит патриархат. Мать становится более важной. Бог уже не он, а она. Жизнь соответствует не логике, а любви.

Поэт Шиллер назвал это вселенским поцелуем. Если вы доступны, вселенская мать может поцеловать, обнять вас, может вернуть вас в свое материнское чрево. «Да» снова возникает, но оно уже не накладывается извне, а выходит из вашей внутренней сути. Таково доверие. Коллективный ум живет в вере, индивидуальный ум - в сомнении, а вселенский ум - в доверии, шраддхе. Это не вера. Никто не заставлял вас верить, вы сами так воспринимаете жизнь, таков ваш личный опыт.

Вот подлинная религия: когда вы можете стать свидетелем Бога, самадхи, молитвы; коща вы свидетель, когда вы не заимствовали свое видение, это уже не знания и не вера. Переживание стало вашим личным экзистенциальным опытом. Согласие снова возникает, но теперь вы взаимодействуете с самим существованием, а не с обществом. Снова появляется гармония, но это уже не эгоистическое творчество. Вы не деятель, вы становитесь инструментом. А Бог превращается в деятеля. Тогда Бог течет через вас. Вы можете создать великую поэзию. На самом деле, прежде вы не могли создать великую поэзию. Эго создает тень, оно никогда не бывает прозрачным. Подлинное творчество возможно только с универсальным умом.

Наверно, вы читали книги Гопи Кришны о кундалини. Он говорит, что, когда энергия кундалини поднимается, возникает великое творчество. Это правда. Но он приводит ложные примеры. Он говорит, что Шри Ауробиндо стал творческим, коща его кундалини поднялась. Но Шри Ауробиндо писал посредственные стихи. Они не творческие, весьма посредственные. Но Гопи Кришна написал поэзию, которая даже нельзя названа посредственной. Это просто мусор, сор.

Да, когда вы приходите к универсальному уму, рождается великое творчество. Само ваше прикосновение становится творческим.

Послушайте древнюю историю, записанную в буддийских писаниях.

Один очень богатый человек накопил много вещей. Он собрал так много золота, что ему уже некуда было складывать его. Но вдруг что-то переменилось. Однажды утром он проснулся и увидел, что все его золото превратилось в пыль. Богач подумал, не сошел ли он с ума.

Кто-то помог ему, направив к Будде, который в то время остановился в их городе. Человек пошел к Будде.

Будда сказал: «Принеси все свое золото на рынок. Если кто-то признает в нем золото, приведи того человека ко мне».

Богач сомневался: «Разве это поможет мне?»

Будда уверил его: «Да, поможет. Ступай».

Богач повез на рынок все свое золото, тысячи повозок с пылью, потому что все его золото стало пылью. Весь рынок заполнился повозками. Люди подходили и спрашивали: «Ты сошел с ума? Зачем ты привез на рынок так много пыли?»

Но богач молчал.

К нему подошла женщина по имени Кисаготами, она сказала ему: «Как много золота! Где ты взял столько золота?»

Богач спросил женщину: «Ты видишь в моих телегах золото?»

Она кивнула: «Да. Здесь тысячи повозок наполнены золотом».

Богач становил эту женщину и спросил о ее секрете. Почему она видит золото? «Никто, даже я не вижу свое золото. Я вижу просто пыль».

Он привел женщину к Будде, и тот сказал: «Ты нашел эту женщину, теперь она научит тебя своему искусству. Все дело только в мироощущении. Мир такой, каким ты видишь его. Он может быть адом, а может быть и раем. Золото может быть пылью, а пыль - золотом. Вопрос лишь в том, как мы смотрим на мир. Эта женщина очень умна. Стань учеником Кисаготами, и она научит тебя. Втот день, коща ты научишься правильно видеть, весь мир обратится в золото. Такова тайна алхимии».

Кисаготами была редкой женщиной тех времен. И богач научился благодаря ней искусству превращения всего мира в золото.

Когда вы входите во вселенский ум, то способны творить, но не как личность, а как Бог. Вы становитесь полым бамбуком, и божья песня нисходит через вас. Бог превращает вас во флейту.

Если с третьего уровня вы не перейдете на четвертый уровень, то сойдете с ума. Ницше говорит только о трех умах: верблюд, лев и ребенок. Ото льва он падает назад в ребенка, теряет рассудок.

Существует и другая дверь, вселенский ум. Этот ум снова становится детским, но такое детство второе. Такой ум уже не похож как первый ум. Он не хаотичен, у него есть самодисциплина. Он обладает внутренним космосом, внутренним порядком. Он не безответственный, как первый ум, и не ответственный, как ум второй. Новая ответственность относится не к каким-то ценностям, какому-то обществу, но возникает оценка второго типа, потому что вы видите то, что правильно. Разве вы можете поступить иначе? Вы видите то, что правильно, значит именно так и надо поступать. Знание становится действием. Вы действуете в соответствии со своим знанием, ваша жизнь преображается. Существует невинность, интеллект, любовь, но все это исходит из вашей внутренней сути, ваш сокровенный родник изливается.

Затем приходит черед пятого, последнего уровня, когда вы идете даже дальше вселенского ума. Дело в том, что, даже если вы отмечаете про себя, что это вселенский ум, то мышление остается. У вас есть некие представления об уме индивидуальном и универсальном. Вы все еще осознаете, что вы едины с целым, но вы есть в своем единстве с целым. Единство все еще не полное, не абсолютное/не высшее. Когда единство действительно высшее, тогда нет ума индивидуального и универсального. Проявляется пятый ум. Таков ум Христа, ум Будды.

Возникают три другие характеристики: сатчитананда. «Сат» означает существование, «чит» - сознание, а «ананда» - блаженство. Возникают эти три качества, и тогда в вашем существовании распускаются новые цветы. Вы впервые пребываете самим существованием, и становления больше нет. Вы пришли домой, вы и есть существование. И вы совершенно сознательны, потому что не осталось тьмы: чит. И вы есть ананда, потому что нет беспокойства, напряжения, несчастья. Все это исчезло, ночной кошмар развеялся. Вы полностью пробудились. Это пробуждение - состояние Будды или Христа.

Таковы пять стадий. И запомните, что третья стадия срединная. Две стадии ниже ее, и еще две стадии выше ее. Если вы не пойдете выше, то упадете ниже. И вы не сможете идти выше, не пройдя третью стадию, запомните. В этом заключается вся сложность. Если вы попытаетесь избежать третьей стадии, то будете по- прежнему привязаны ко второй стадии, и вы можете подумать, что это и есть универсальный ум. Но это не универсальный, а всего лишь коллективный ум. Если вы попытаетесь избежать третьего ума, то можете остаться даже на первом уровне, на стадии болванов. А глупость иногда кажется святой.

В языке хинди есть два слова от одного корня. Эти слова обозначают обе стадии, этот корень «буд». Пятый уровень в Индии называют Буддой, высшей стадией, а первый Уровень у нас называют будду, кретинской стадией. Иногда болван выглядит как святой. А иногда святой кажется полоумным. Но они далеки друг от друга. Это самые удаленные друг от друга точки бытия. Иисус иногда выглядит безумным. А многие кретины были похожи на Иисуса. Они похожи потому, что у них нет ума. Кретин ниже ума, а Христос выше ума, но они оба пребывают за пределами ума. На это сходство заканчивается. Дальше между ними нет ничего общего.

Запомните, что первый ум не цель, а лишь начало. Второй ум очень удобен, но вопрос не в удобстве, необходимо творчество. Третий ум творческий, но очень неудобный, беспокойный, напряженный. Напряжение надо устранить, тогда приходит четвертый ум. В четвертом уме воцаряется тишина. Остались лишь последние отголоски эго; и мы чувствуем, что слились с целым воедино.

Ученик пришел к мастеру Ринзаю и сказал: «Я соединился с целым! Что мне теперь делать?»

Мастер выпроводил его, сказав: «Теперь ты должен избавиться от своей мысли о том, что ты стал одним с целым. Избавься от этой мысли, она и есть последнее препятствие».

Другой ученик сказал Ринзаю: «Я погрузился в пустоту».

Ринзай ответил: «Отбрось и свою пустоту».

На уровне четвертого ума остается лишь очень тонкая, почти прозрачная, стена. Вы не можете увидеть ее. Этот ум вам также надо отбросить. Тогда возникает пятый ум.

Эти стихи Иисуса предназначены для пятого ума.

И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Иисус призвал нас не быть лицемерами. Не молитесь напоказ. Такие понятия создает коллективный ум. Вы всегда огладываетесь на других людей: что они думают о вас? Вы хотите обрести почет.

Лицемерен тот,/кто живет ради респектабельности. Он занимается тем, что приносит ему почет. И не важно, хочет он делать это или нет. Он может заниматься даже тем, что противно ему. Он хочет сделать нечто прямо противоположное, но продолжает исполнять желания людей, потому что нуждается в их уважении. Иисус говорит:

И, когда молишься, не будь, как лицемеры...

По крайней мере, коща вы молитесь, забудьте об обществе, коллективном уме. По крайней мере, коща вы молитесь, забудьте о формальностях. Молитесь только для Бога, а не для кого-то еще. ^

Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Если вы молитесь только напоказ: мол, вы великий молельщик, это и есть ваша награда. Вы получаете уважение, вот и все, а у него нет никакой ценности.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, который втайне...

Иисус говорит, что надо молиться в тайне, уединении. Молитесь вне коллективного ума. Забудьте общество, церковь, людей, всё. Когда забыв всё, вы сможете вспомнить Бога. Пусть ваша молитва пребудет в тайне, уединении.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны...

Иисус говорит, что дело не в повторении какой-то формальной молитвы. Все дело в сердце: не в том, что вы говорите, а в том, что вы подразумеваете. Молитва не должна быть формальной, так как все формальное безжизненно. Молитва должна быть живой, подлинной, пульсирующей. Она должна показывать ваше сердце, проявлять ваше состояние в этот самый миг. Она должна быть истинной, настоящей. И не беспокойтесь. Иисус говорит, что вам не надо много говорить с Богом. Лучше всего говорить с Богом в безмолвии.

...не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Не надо говорить что-либо, следует просто склониться в безмолвии. Нужно всего лишь стать абсолютно безмолвным. Тишина - вот язык молитвы. И все же, может быть, трудно погрузиться в тишину сразу, потому что мы знаем только язык. Иисус говорит:

Молитесь же так...

Очень трудно быть безмолвным, абсолютно безмолвным. Тоща надо как-то начать. Запомните, что Иисус говорит: Молитесь же так..., а не «в точности так». Найдите свой способ, создайте свою молитву. По крайней мере, создайте свою молитву, если не можете создать ничего больше.

Молитесь же так:

Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.

Дата добавления: 2015-07-25