Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 6 страница

(24 октября 1977 года)

Жизнь кажется мне бессмысленной. Почему так происходит?

Жизнь в самом деле бессмысленна до тех пор, пока вы сами не придадите ей смысл. В жизни нет изначально присущего ей смысла, его надо понять. Смысл надо найти, его следует постичь. Если вы ждете какой-то готовый смысл, то не получите его. И тогда жизнь покажется вам бессмысленной.

Жизнь это всего лишь чистый лист, просто некая возможность. Вы можете придать ей значение, а можете создать бессмысленность. Вы можете создать либо свободу, либо тюрьму. Все зависит от вас. Вы обладаете полной свободой.

Человек очень боится свободы, потому что она наделяет его огромной ответственностью. Вы хотите, чтобы кто-то дал вам смысл, не наделяя вас ответственностью. Такой смысл чужой.

Если вы создадите смысл, то в случае его утраты только вы будете ответственны за это, больше никто. Отсюда ваш страх. Поэтому человек всегда создавал богов, которые давали ему смысл жизни. Что такое Бог? Это некто, на кого-то надо смотреть, с кем надо считаться, кто дает вам смысл, спасение, блаженство, мокшу. Вы хотите только получать, поэтому люди идут в церкви, храмы, мечети и молят Бога: «Дай нам смысл».

Такая молитва бессильна. Правильно молиться значит делать что-то ради создания смысла. Существование соединяет, оно объединяется с вами. Что бы вы ни делали, Бог всегда там, где объединение. Даже если вы идете против Бога, он объединяется с вами. В этом заключается значение высказывания Иисуса: когда тучи проливаются, то льют дождь на всех: справедливых и несправедливых, хороших и плохих. Когда лучи падают, они освещают всех без всяких условий: грешников и святых, не делая разделений.

Если вы просто ждете, что в вашу жизнь придет какой-то смысл, то ведете себя как попрошайка с сумкой. Тогда вы никогда не получите смысл жизни. А раз вы ждете, то постоянно будете чувствовать бессмысленность. У вас есть представление о смысле, но вы не находите его, поэтому начинаете сравнивать свою жизнь с этим представлением. Жизнь никогда не соответствует фантазиям. Поэтому вы очень страдаете.

Вы создаете и то и другое. Сначала вы думаете: «Мне надо только принимать», «Мне не надо созидать». Вы носите великую мысль о том, что жизнь должна быть такой-то, что якобы лишь тогда она настоящая, только тогда в ней есть значение. Вы сравниваете картинку со своей жизнью. Вы нигде не найдете поэзию, которая даст вам смысл жизни, пока вы не внесете его в существование, не сотворите его сами.

Саньяса означает творческий подход к Богу. Ваша молитва не должна быть бессильной. Она должна показывать, что вы в самом деле хотите жить так. Вам следует сделать все, что в ваших силах. Ни один камень не должен остаться нетронутым - только тогда божья помощь возникнет, низойдет и преобразит вас. Конечно, Бог приходит, но только когда вы сделали все, что в ваших силах, не раньше.

Эта трудность очень велика, особенно для современного человека. В прошлом люди всеща жили с «дающим Богом», который был на небесах, а люди оставались на земле. Люди жили почти как во сне, не творчески, просто полагаясь на Бога. Они молили или славили Бога и полагали, что они делают все, что в их силах, будто молитвы и славословий достаточно. В наше время, после Ницше, это невозможно, прежний Бог умер.

Послушайте короткую притчу Ницше.

Наверно, вы слышали о сумасшедшем, который зажигал фонарь в яркие утренние часы, бежал к рынку и громко кричал: «Я ищу Бога!» Ему попадались почти сплошь неверующие люди, поэтому над ним смеялись.

«Бог заблудился?» - спросил кто-то.

«Бог боится нас и прячется?» - спросил другой.

«Бог ушел в далекое плавание или эмигрировал?» - спросил третий.

Люди шумели и смеялись. Безумец вбежал в самую толпу и грозно оглядел людей.

«Где Бог? - закричал он. - Я скажу вам. Мы убили Бог, мы с вами! Все мы стали его убийцами. И теперь мы погружаемся в небытие. Разве вы не чувствуете дыхание пустоты? Разве вам не холодно? Разве сейчас не кромешная ночь? Разве нам не надо зажигать фонари по утрам? Разве мы не слышали шум могильщиков, которые копают Богу могилу и хоронят его? Разве мы до сих пор не чувствуем запах разложения Бога? Боги тоже разлагаются. Бог мертв. Он умер. Именно мы убили его».

Безумец замолчал и посмотрел на своих слушателей. Они тоже молчали, изумленно уставившись на него. Он бросил фонарь на землю, и тот погас.

«Я пришел слишком рано, - сказал он им. - Мое время еще не наступило. Невероятные события предстоят нам. Слухи о них еще не достигли людских ушей. Молния, гром, свет, дела - все они требуют времени, даже после того, как они свершились, и до того, как они их смогут увидеть и услышать. Эти дела все еще дальше от них, чем самые далекие звезды. И они совершили всё сами».

Безумец в поэме Ницше сказал: «Я пришел слишком рано; возможно, мое время еще не настало». Люди не понимают его... Этот миг пришел сейчас, через сто лет. Весь мир наполнен запахом разлагающегося Бога. Эта притча очень'важна.

В каждое столетье люди должны создавать своего Бога, чужие боги не пойдут. Их создавали люди для их собственных целей, для своих танцев. Теперь они неуместны. Они становятся неуместными каждый век. И как только один Бог становится неуместным и умирает, разлагается и исчезает, просыпается великая пустота, великая бессмысленность, потому что этот Бог давал смысл людям. Но теперь его уже нет. Вы остаетесь в одиночестве, хотя кругом темная, холодная ночь.

Бог согревал людей, ведь небо было рядом, очень близко. Вы могли почти коснуться его ног в любой момент. Бог все время присматривал за вами. Он постоянно наблюдал за вами. Вы были маленьким ребенком, а он был вашим отцом, или матерью. Теперь этого Бога больше нет. Вам очень трудно и смотреть на небо и молиться, как Иисус.

Иисус называл Бога отцом. Он использовал слово «абба», в котором больше любви, нежности и близости, его следует переводить как папочка. Слово «отец» довольно холодное. Он называл Бога абба. Вы не можете так называть Бога, правда? Посмотрите на небо и скажите: «Папа». Как глупо.

Шервуд Андерсон описал свое пробуждение и осознание духовной пустоты. Он рассказал, как шел один поздно ночью по освещенной луной дороге, и тут «у меня вдруг возникло сильное и, как мне показалось, смешное желание склониться перед чем-то нечеловеческим. Выйдя на залитую лунным светом дорогу, я встал на колени прямо в пыли. У нас уже нет Бога. Из-за современной жизни в Бога как личность люди уже не верят. Во всем повинна сила в человеке, которую он сам не понимает и называет интеллектом. Я улыбался, глядя на свою тень, которую сам уменьшил, встав на колени...»

Постарайтесь вообразить лунную дорогу, безмолвную ночь, прохладный ветерок. И тут Андерсон испытывает желание помолиться. Он говорит о желании склониться.

Если нет Бога, то разве вы можете молиться? Когда нет Бога, совершенно логично захотеть склониться, сдаться небытию, пустому небу, просто уменьшиться». Запомните слово «склониться». Тот, кто понимает молитву, не скажет, что он унижается. Он скажет, что так он благодарит Бога, воспаряет к нему. И если нет Бога, если вы не можете молиться ему, тогда зачем становиться на колени в пыли дороги? Может быть, вам хорошо. Струится лунный свет, кругом царит тишина. Но вы опускаетесь в грязь.

Он писал: «Я улыбался, глядя на свою тень, которую сам уменьшил, встав на колени. Там больше никого не было, но он понял смехотворность, абсурдность всего происходившего. Не было Бога ни в небе, ни во мне. Я не верил, что у меня есть сила верить в Бога. Я просто опустился на колени в пыли в слушал тишину. Слова не приходили ко мне, не срывались с моих губ».

Вот так вы и живете. Вы не можете сказать абба. Такие слова не придут к вам на ум. И даже если вы заставите себя произнести их, они прозвучат фальшиво, и вы посмеетесь надо их нелепостью.

В каждый век люди должны создать нового Бога. Не то чтобы Бог умирал, просто отмирают прежние понятия о Боге. Сейчас человек живет в пустоте, настоящем вакууме. Старые боги ушли, но мы не создали новых богов. Старый храм развалился, но мы не построили новый храм. Люди в каждое столетье должны снова искать Бога, должны открывать нового Бога по-своему. Поэтому жизнь кажется бессмысленной: старый Бог уже не оживет, старый Бог не может вернуться к жизни. Именно этого пытаются добиться церкви, священники. Они силятся вдохнуть жизнь в мертвого Бога. Это невозможно, человек повзрослел. Человеку нужен более зрелый Бог. Человеку нужен Бог, который сможет удовлетворить требования нашего времени.

Кришна удовлетворял потребности людей древности, пять тысяч лет назад. Иисус соответствовал запросам людей две тысячи лет назад. Бог Моисея был не тем же, что и Бог Иисуса. У Иисуса Бог не сможет соответствовать людям современности. Все меняется, но человек не может жить без Бога.

Говоря о Боге, я подразумеваю смысл. Вы можете забыть это слово, оно не имеет значения. Человек не может жить без смысла. Ему хочется чувствовать, что все его поступки уместны, что все его дела вносят вклад в общую радость, красоту бытия. Может быть, его усилия малы, его силы ничтожны, но он не должен оставаться в стороне. Человек хочет быть нужным кому-то. Бог исполняет потребность в смысле жизни. Когда человек выполняет свой долг, у него появляется смысл жизни. Вместе со смыслом приходит радость. Если вы не исполните что-то нужное, то можете исчезнуть, и ничего нового в мире не произойдет. Вас смогут заменить, выбросить, и кто-то другой станет выполнять вашу работу. Вы просто выполняете некую задачу, с которой может справиться и другой человек. Так возникает настоящий вакуум. Вы чувствуете боль в сердце. Тогда зачем продолжать жить? Ради чего? Какой смысл в такой жизни? Кажется, что смысла нет, и эта мысль сводит людей с ума.

Я понимаю твой вопрос. Ты говоришь: «Жизнь кажется мне бессмысленной. Почему?»

Жизнь кажется бессмысленной потому, что ты еще не нашел жизнь. Ты не создал то, что может придать ей значимости.

Элиот сказал, что человек пуст. Да, это так: человек пуст, но и бамбук пуст. Коща бамбук становится флейтой, возникает смысл. Точно так же человек может стать флейтой. Но вы не флейты, а просто полый бамбук. Элиот говорит о современном человеке:

Очертания без формы, тень без цвета,

Парализованная сила, жест без движения...

Вот как он видит: «Парализованная сила, жест без движения»... Наверно, Шервуд Андерсон видел себя таким, когда встал на колени в дорожной пыли. Должно быть, он представлял собой нелепую фигуру. «Очертание без формы, тень без цвета; парализованная сила, жесть без движения».

Тоща ваша жизнь кажется голой земле, пустыне, где не течет река, не растут деревья, не поют птицы... Ничего не происходит. Получается ночной кошмар.

Человек бредет все дальше, но ничего не происходит. И однажды человек падает и исчезает в пыли. Прах к праху!

Лев Толстой очень интересовался снами и расспрашивал друзей. Как-то раз он стал расспрашивать Максима Горького. Они сидели вместе и разговаривали о разных вещах, обменивались мнениями.

Толстой спросил Горького: «Ты можешь рассказать мне один из своих снов, который ты еще не забыл, который ты считаешь особым для себя среди всех своих снов?»

Горький ответил: «Один сон я не могу забыть. Он являлся мне не раз, но очень часто. Он буквально отпечатался в моем сознании».

Толстому стало очень интересно, и он попросил: «Расскажи мне свой сон».

Горький стал рассказывать: «Во сне я вижу безбрежную пустыню без единого дерева, человека, животного. Она абсолютно пуста, кругом одни лишь пески. Солнце жжет горячо, как огонь. Я вижу, что бреду наугад. Мне некуда идти, у меня нет цели. Удивляет еще то, что я вижу лишь свои ноги и ботинки. Я больше ничего не могу увидеть. Я пытаюсь что-то рассмотреть и начинаю сходить с ума. Я не вижу свое лицо, свое тело, свои руки. Я вижу лишь две ноги в кожаных ботинках. Я слышу шуршание своих ног. Мои ноги все идут и идут по пустыне, наугад! Кажется, мое странствие продолжается вечно! Ничего не происходит, только идут ноги без тела, души, лица. Куда же они идут? И почему они вообще идут? Какой во всем этом смысл? Почему они не могут остановиться? Все эти вопросы захватывают меня, и сильный страх охватывает мою душу. Я каждый раз просыпаюсь в страхе и холодном поту».

Сон Горького символичен. Он показывает, чем стал современный человек. До тех пор, пока вы не создадите свое лицо, вы не найдете никакое лицо. Вы останетесь безликим в мире. До тех пор, пока вы не создадите свою душу, у вас не будет души. У вас может быть только то, что вы создали сами.

У Будды есть душу, как и у Иисуса, а у вас ее нет. Не считайте душу нечто само собой разумеющимся. В этом заключалась одна из причин величайших несчастий человечества: люди полагают, будто у них есть души. Разве у вас может быть что- то, если вы еще ничего не сделали? У вас может быть только то, что вы сами создали. Вы можете обладать только тем, что сотворили.

Религия должна заняться этим творчеством, созданием души, лица, существования из пустоты. Тогда появится радость, великий экстаз. В жизни будет все, что придает ей вкус, силу, насыщенность, цвет, трепет. Тогда жизнь пульсирует, становится приключением. Жизнь не монотонна, не ночной кошмар. Деревья растут в вашей пустыне, птицы начинают петь в вашей стране, распускаются цветы, плывут облака. Пустоты нет, вы наполнены жизнью. Я повторю: смысл надо создать.

Раджниш, иногда у меня появляется чувство, что вы толкуете Библию некорректно, не совсем точно.

Вполне может быть. Я же не ученый! Если я иногда бываю точным, это просто чудо! Наверно, случилось совпадение. Я даже не христианин. Я не думаю о том, как в точности написано в книге. Меня больше занимает, что происходило с Иисусом в его внутреннем мире. То же самое происходило со мной, поэтому я понимаю Иисуса. Когда я говорю что-либо, то опираюсь не на Библию, а на сознание Христа. И если иногда вы видите, что я произношу то, чего нет в Библии, то можете сделать дополнение к своей Библии. И такие строки будут абсолютно подлинными.

Все возможно, так как я «пьяница». Я говорю из своего опьянения. Если вы слушаете как ученый, то можете обеспокоиться, смутиться. Тоща вы многое потеряете.

Вам нужно постоянно помнить о том, что я верен не букве, а духу. Но вас учили тому, что написано в Библии, заставляли учить ее строки. Их вбили вам в голову, поэтому вы, разумеется, смущаетесь, увидев что-то другое.

Однажды кто-то сказал мне: «Кажется, Иисус - не пример для тебя. Он выглядит слишком большим моралистом. А стихи, которые ты выбрал, содержат вовсе не тот смысл, который ты приписал им».

Вам тоже будет часто казаться несоответствие, но это только видимость, а не истина. На самом деле, вы не знаете, каким был Иисус. Вы знаете Иисуса, нарисованного для вас христианством. Вы знаете Иисуса через христианское толкование. И вы поверили, что это так. Подобные моралистические толкования предлагают христиане. Иисуса следовало правильно понять. Людям всего мира нужно увидеть подлинного Иисуса.

Иисус нарушал иудейские законы, поэтому иудеи невзлюбили его. Иудеи тех времен были очень законопослушными людьми. Они рассердились за то, что он не был законопослушным, учил народ «опасным» вещам. Иисус принес «беззаконие».

Иудеи всеща были законопослушными, поэтому все знаменитые революционеры мира были евреями, и это не случайно. Когда общество слишком сковано законами, в качестве реакции оно порождает революционность. Иисус - великий революционер. Маркс тоже был евреем и великим революционером, как и Фрейд или Эйнштейн.

Эти четыре человека повлияли на историю человечества, как никто другой. Почему? Евреи законопослушны и праведны, поэтому рано или поздно рождается тот, кто восстает против законов. Только в покорном обществе может родиться восстание. Вы удивитесь тому, что здесь сидят в основном евреи, что также странно. Такое положение непропорционально. Вивек то и дело говорит мне о том, что такой-то саньясин тоже еврей! Иногда я начинаю подозревать, что я сам еврей. Если здесь почти все евреи, значит я сам наверняка еврей.

В Индии евреев невероятно много. Наверно, лишь в нашей стране вы найдете так много евреев. Индия - почти еврейское государство, подлинный Иерусалим. Но почему? Общество слишком покорно и традиционно, поэтому тот, у кого есть разум, начинает восставать. Он убегает, ищет новые способы существования. Поэтому здесь так много евреев.

Евреи рассердились на Иисуса потому, что он был аморальным: не безнравственным, а именно аморальным. Говоря об аморальности, я подразумеваю, что его нравственность была внутренней, а не внешней. Его мораль была спонтанной. Иисус жил одним мгновением; у него не было планов, не было предписаний для жизни. Он был сознательным человеком, в каждый миг он принимал новое решение. Иисус не хранил умозаключения прошлого. Он просто пребывал в ситуации и позволял жизни развиться. Ответ Иисуса всеща был свежим, поэтому в Библии так много противоречий, и они неизбежны.

Человек, живущий в каждый миг, очень противоречив. Он не может быть последовательным; только мертвые люди могут быть последовательными. Человек, который жив по-настоящему, меняется каждый миг, потому что жизнь меняется. Поэтому и он меняется. Он никогда не теряет ритм жизни. Жизнь непоследовательна, поэтому и он непоследователен. Поистине великий человек так необъятен, что заключает в себе все противоречия.

Иисус демонстрирует разительные противоречия. Один из логиков французской революции Вольтер в приступе безумия кричал: «Покончим с этим негодяем!», подразумевая Иисуса. Почему? По какой причине Вольтер, столь рассудочный, логичный, философски настроенный человек, называет Иисуса негодяем? «Покончим с этим негодяем!» - кричит он, потому что Иисус противоречив. По сути, вы не можете понять Иисусу, вы не сойдете с ума. Вы не можете понять меня, не отказавшись от ума. Поэтому я говорю: «Не следите за нитью моих рассуждений. Просто поймите меня».

То же самое я говорю об Иисусе. Поймите его, не надо вникать в ход его рассуждений. Если вы следите за его речью, то противостоите Иисусу, потому что он никогда ни за кем не следовал. Если вы последуете за Иисусом, тогда в вашей голове будет некий план, на который вы будете всегда оглядываться: что делать, а чего не делать? Иисус никогда не делал умозаключения. Он жил открыто.

Коща я отвечаю на вопросы об Иисусе, вам часто кажется, будто я говорю не то, чему вас учили. Послушайте анекдот о моем положении.

Новый священник во время своей первой службы так испугался, что постоянно заикался от волнения. После службы он спросил настоятеля, понравилась ли ему лекция, и тот ответил: «Неплохо, но на следующей неделе вам не помешает выпить водку или джин, чтобы не нервничать».

В следующее воскресенье священник налил в свой стакан водку и бушевал во время выступления. После службы он снова спросил настоятеля, понравилась ли ему лекция.

Тот ответил: «Очень хорошо, но кое-что все-таки следует уточнить. Во-первых, заповедей десять, а не двенадцать. Во-вторых, апостолов двенадцать, а не десять. В-третьих, Давид убил Голиафа пращой, а не отшиб ему голову к чертовой матери. Мы не объявляем Иисуса Христа последним крутым парнем. В следующее воскресенье будет благовест Святого Петра, а не отличная вечеринка. И наконец, Отца, Сына и Святого Духа не называют папулей, сынком и привидением».

Я пьян. Поэтому иногда простите меня, если я порой слегка путаюсь.

Как изменить мой осуждающий, мнительный, обвиняющий, трусливый ум? Мой ум ужасно надоел мне.

Этот вопрос задал мне Нирват. Прежде всего, ум не надо менять, его следует просто отбросить. Вы не изменяете болезнь, а устраняете, отбрасываете ее. Вы не меняете то, что неправильно в вас, а просто избавляетесь от этого. Ум не надо изменять. Просто поймите, что ум - нечто вроде раковой опухоли в вас, и отбросьте его! По сути, если вы поймете, что это рак, то отбросите ум. Само понимание вызовет отречение от ума.

Ты до сих пор хочешь изменить ум? Ты все еще хочешь сохранить его, сделав его немного более разумным, полированным, исправленным тут и там, покрыв его шпаклевкой и побелкой? Значит он тебе еще не надоел. Ум все еще привлекает тебя. Ты испытываешь слепое влечение к нему, хочешь сохранить его. Ты хочешь оставить ум, немного очищенным, усовершенствованным, но главное - сохранить ум. И в этом заключается сама суть трудности.

Тебе надо покончить с умом, тем самым вызвав его преображение, революцию. Ты должен порвать с ним все связи. Когда ты начнешь по-настоящему осознавать его глупость и причиняемые им неприятности, то не станешь спрашивать, как изменить, исправить ум, как сделать его немного более цивилизованным и ручным. Ты не спросишь, как сделать ум более изощренным, чтобы каждый человек мог удобно жить с ним, в полном комфорте, как сгладить его углы. Это будет то же самое. Может быть, вирус приобретет утонченную форму, которая опаснее явной, грубой формы, потому что нечто тонкое глубже того, что очевидно.

«Как изменить мой осуждающий, мнительный, обвиняющий, трусливый ум?» Нет больше необходимости в твоем уме. Он абсолютно ничего не стоит. Отбрось его, тогда у тебя появится вселенский ум. Из-за твоего ума вселенский ум не может работать, ты мешаешь ему. Ты не позволяешь космическому уму действовать в тебе. Ты и есть препятствие, помеха, препятствие. Надо убрать препятствия, помехи следует устранить.

И ты говоришь, что твой ум ужасно надоел тебе. Значит это не так, Нирват. Если бы твой ум ужасно надоел тебе, ты бы не стал задавать такие вопросы. Кто заставляет тебя хранить этот ум? Он не надоел тебе. Должно быть, все еще остается какая-то маленькая привязка. Ты до сих пор надеешься на то, что нечто лучшее произойдет. «Мой ум прекрасен. Может быть, в нем что-то не так, значит это надо исправить. Какие-то шарики и ролики разболтались, их можно подтянуть. Чего- то недостает, значит всё поставим извне. Что-то не работает, значит мы почистим это и перезапустим». Но так ты просто проведешь «косметический ремонт». У тебя будет более полированный ум.

Подобным образом ничего не изменишь. Ум останется, и он создаст препятствие между вами и Богом. Ваш ум не позволяет космическому уму действовать беспрепятственно. Вы стоите на дороге и выбираете, решаете, делая выводы в соответствии со своими мнениями, идеологиями, мыслями, предписаниями, опытом. Бог приходит к вам, но ваш ум всё ретуширует, поэтому вы не видите то, что стоит перед вами.

Откройте окно, пусть не останется препятствий, завес. Посмотрите прямо в существование, не привнося в него свой ум. Даже если вы будете видеть так один миг, у вас возникнет великое озарение. Оно может случиться. Я пережил озарение, как и Иисус, Будда, значит этот же опыт можете пережить и вы, потому что вы носите семя, сокровенное семя в себе.

Итак, не спешите. Если ум еще не надоел вам, подождите немного. Надо отпустить себя. Послушайте замечательный анекдот.

Скалолаз преодолел половину пути вверх по крутому обрыву, как вдруг он поскользнулся и сорвался. Пролетев несколько сот футов, он сумел зацепиться за маленькое дерево, растущее из расщелины на вертикальном склоне горы.

Цепляясь изо всех сил, он поднял голову к небу и закричал: «Господи, спаси меня!»

Громовой голос ответил ему: «Уверуй и поднимайся!»

Скалолаз, продолжая висеть, на миг задумался, а затем поднял голову и снова закричал: «А еще кто-нибудь есть там, наверху?»

Вот ваше положение. Я предлагаю вам выйти из него. В самом этом падении обретается благословение. Но вы боитесь отказаться от ума. Вы сильно отождествляетесь с ним и считаете его собой! Отсюда и трудность. Когда вы говорите: «Ум надоел мне», то кого подразумеваете? Говорит тот же ум. А ум очень хитер в игре. Он делит себя и продолжает играть. Тот, кто говорит: «Ум надоел мне», представляет собой часть ума: в игре ум делится и продолжает играть в прятки. Ум, надоевший вам, и тот, кто об этом говорит, одно и то же.

Поймите меня! Вдумайтесь, и вы всё поймете, потому что я прав. Я лишь утверждаю то, что есть. Поняв меня, вы засмеетесь. Если вы послушаете ум, который говорит: «Мне надоел ум», то увидите ум с другой стороны. Они дополняют друг друга. Они не противоречивые, а взаимодополняющие.

Просто живите без выбора. Не выбирайте. Выбор и есть ум. Выбор - вот ум. Поэтому все старинные писания, все древние мастера говорили только так: «Будьте свидетелем. Просто наблюдайте за тем, что происходит».

Спросите: «Кому надоел ум?» Вы увидите, что именно ум затеял новую игру. Он обманывает себя на более тонком и глубоком уровне. Так может продолжаться вечно.

Просто смотрите, не решайте. Не принимайте ту или иную сторону. Продолжайте смотреть. Наблюдать гораздо труднее, потому что ум говорит: «Сделай что- нибудь. Встань либо на эту, либо на ту сторону. Не продолжай просто тихо сидеть и смотреть», потому что ум очень сильно боятся, коща вы просто смотрите на него.

Нирват, я предлагаю тебе три месяца просто смотреть, не решая, что делать с умом. Просто все время наблюдай. На каждом более тонком уровне продолжай смотреть. За это время у тебя однажды случится первый проблеск не-ума. Может быть, он продлится только миг, но станет поворотным пунктом в твоей жизни. С этого мига все больше таких моментов будет приходить к тебе. И скоро ты увидишь, что ум сам отступит, без всяких мер с твоей стороны. Он уходит все дальше. Ум все еще шумит, но уже тихо, не затрагивая тебя. Однажды он уйдет, и ты останешься в одиночестве. А в уединении ты пребудешь с Богом.

Вы всегда были в Боге. Из-за влияния ума вы не можете смотреть в самих себя.

Я много лет хотел задать этот вопрос. Несколько раз вы говорили на интересующую меня тему; но она лишь становилась всем более загадочной для меня, поэтому я прошу вас осветить ее. Когда и где произошло у Иисуса просветление? Он был рожден просветленным, как сказали три восточных мудреца, пришедших посмотреть на младенца Иисуса? Или просветление произошло у Иисуса, когда он тайно и скрытно путешествовал по Тибету и Индии, посещая буддийские монастыри? Может быть, просветление произошло у Иисуса, когда он был посвящен Иоанном Крестителем в реке Иордан? Или оно случилось у Иисуса, когда он висел на кресте, говоря: «Господи, придет твое царство, и воля твоя исполнится»?

У просветления есть три стадии.

На первой стадии случается первый проблеск. Я называю это кратким сатори. Когда впервые один миг ум не работает, он совершает скачок: мысли исчезают между вами и существованием. На миг вы встречаетесь с существованием, сливаетесь с ним, общаетесь, испытываете оргазм... Но все это длится лишь один миг. С тех пор семя в вашем сердце постоянно растет.

Вторую стадию я называю сатори: вы можете удерживать свое новое состояние сколь угодно долго. Часами, днями вы можете оставаться в этом промежутке, в абсолютном одиночестве, в Боге, с Богом, как Бог. Но небольшое усилие все еще необходимо с вашей стороны. Если вы отбросите усилие, сатори исчезнет. Первое сатори, краткое сатори, произошло случайно, вы даже не ожидали его. Разве вы можете ожидать его? Вы не знали прежде, никогда не вкушали его. Разве вы можете ожидать сатори? Оно пришло как гром среди ясного неба. Да, вы многое делали: молились, медитировали, танцевали, пели. Но так вы лишь брели ощупью во тьме.

Сатори не произошло бы, если бы вы вообще не искали его. Оно происходит только у «искателей», подлинных искателей. Они постоянно ищут, никогда не чувствуют усталость и безнадежность. Миллионы раз они терпят поражение, ничего не происходит, но они идут все дальше. Они жаждут Бога. Они могут принять всевозможные поражения и разочарования, но их поиск будет продолжаться. Не дрогнув, они будут искать. Тьма густа; она кажется почти бесконечной, но их надежда больше тьмы. В этом заключается значение веры: люди ищут во тьме, опираясь на веру.

Вера означает надежду на то, что кажется почти невозможным. Веруя, вы уповаете на что-то, хотя надежды нет. Вера означает попытку увидеть то, что ты не видел, и даже не можешь быть уверен, существует ли это. Для такой веры нужна сильная страсть.

Для искателя, живущего верой и продолжающего идти все дальше, препятствий нет. Никакое поражение не остановит такого человека, его плавание будет продолжаться. Он странник. Однажды нечто происходит совершенно неожиданно. Вы ничего не ожидали. Что-то неведомое подходит близко к вам и окружает вас. На миг вы даже не можете поверить. Да и как вы можете поверить? Миллионы жизней человек искал, но не переживал. Первый раз сатори выгладит почти как фантазия, сон. Но сатори так реально, что все, что вы до сих пор считали реальным, бледнеет перед ним, становится тусклым. Сатори настолько реально, что его реальность несомненна, очевидна. Вы не можете усомниться в нем. Вот показатель того, что случилось краткое сатори: вы не можете в нем усомниться. Вы можете попытаться усомниться, но вам это не удастся. Проблеск настолько очевиден, что не возникает никаких сомнений. Всё просто так.

Вам кажется, будто встало солнце... Разве вы можете усомниться?

Поиск второго типа становится более сознательным. Теперь вы знаете, что просветление есть, что его проблеск случился у вас. Теперь вы знаете, что озарение было у вас! Вы видите очевидность этого опыта. Теперь вам вера не нужна, достаточно и опыта. Теперь в доверии нет необходимости. Определенность опыта охватывает все ваше существование. Теперь вы ищете более сознательно, прикладываете усилия в нужном направлении. Теперь вы знаете, как и коща все произошло, в каком месте проблеск стал возможным. Вы танцевали? Что вы делали, коща проблеск случился? Каким образом вы установили связь? Затем это случается снова и снова, и вы можете определить, как это происходит, в каком настроении. В каком настрое вы гармонируете с тем, что происходит? Теперь все становится более ясным, и вы не ищете ощупью во тьме. Вы можете начать идти уверенно, видя направление.

Дата добавления: 2015-07-25