Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 9 страница

Иисус говорит: «Молитесь же так...» Он только приводит вам пример, не дает вам молитву. Запомните, что он просто говорит: «Молитесь же так...». Он просто показывает вам способ. Затем вы творите собственную молитву.

Суть заключается в вашей сдаче, что наполниться благодарностью, признательностью, чтобы быть готовым принять, открыто слушать. Вы должны быть безмолвны... в тайне, уединении. Вашу любовь следует излить к ногам Бога. Молитесь же так... Откройте свою молитву, сотворите собственную молитву. Пусть она будет принадлежать вам. Заимствованная молитва ложна.

Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями.

Иисус говорит: «Вам не нужно молиться на рыночной площади, не нужно молиться только для того, чтобы показать другим людям, что вы молитесь. Это неправильно. Так вы все равно как отдаете то, что свято, псам. Люди, которые не понимают молитву, если вы молитесь там, не поймут вас.

...и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями...

Жемчуг вашего сердца нельзя бросать свиньям.

...чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.

Просто попросите Бога, позвольте молитве излиться к нему, лишь к нему.

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам...

Бог всеща готов. Не только вы ищете Бога, но и он тоже ищет вас. «Стучите, и отворится вам...» Бог долго ждал вас. Поиск человека не односторонен. С другой стороны тоже есть жажда встречи - вот смысл этого послания.

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

Молитесь в тайне... Молитва должна литься исключительно между вами и Богом, она должна стать диалогом. И ваше поведение... Иисус показал суть религиозной жизни.

С людьми поступайте так же, как вы хотите, чтобы они поступали с вами. Вот и всё! Вкратце все послание закона и пророков звучит так: как вы хотите, чтобы люди поступали с вами, точно так же поступайте и вы с ними. Это должно быть вашим поведением, этих приготовлений достаточно для молитвы. Закройте ваши двери и втайне молитесь своему Богу.

Если вы не сделали людям ничего дурного, тогда ваш путь ничего не преграждает. Если никто не гневается, если никто не противостоит вам, если вы никому не причинили боль, значит вы готовы. Ваша молитва будет услышана. И пусть ваша молитва будет принадлежать вам, пусть она будет неформальной, подлинной.

Вводите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Иисус говорит о существовании двух врат. Одни врата для толпы, коллективного ума, а другие врата - для вселенского ума. И те, и другие врата схожи в одном: они оба врата. А различие заключается в следующем...

...потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель...

Но там, ще ходят толпы, естественно, ворота широкие, и путь просторен. Там ходят толпы. Но подлинные врата узки, только ты один можешь пройти там. И те, и другие врата (коллективные и универсальные) похожи, но на коллективном уровне ты просто часть массы, а на универсальном уровне ты уже не часть массы. Перед универсальным умом ты достиг свободы, эго, индивидуальности, самоопределения. Ты идешь один.

...потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. *

Запомните, что вы можете погрузиться в Бога только в абсолютном одиночестве. Вы не можете взять с собой даже друга, возлюбленную. Каждый человек должен войти один. Ворота очень узкие. Вы не можете войти как индуист, не можете взять с собой индуизм. Вы не можете войти как христианин, как христианская толпа. Вам придется войти как индивидуальность. А для того чтобы обрести индивидуальность, вам придется развить третий ум. Только из третьего ума вы сможете попасть в ум четвертый. А из четвертого ума постепенно сам собой развивается пятый ум. Он растет и раскрывается как лотос.

Таковы пять стадий ума. Смотрите, наблюдайте. Первый ум есть в каждом человеке, второй ум есть у девяноста девяти процентов людей, третий ум очень редок (три, четыре, пять процентов), четвертого ума меньше одного процента, а пятый ум крайне редок.

Только раз рождается Христос или Будца. Но пятый ум становится целью. Всегда помните о цели и продолжайте медленно двигаться с первого уровня на второй, со второго уровня на третий, с третьего уровня на четвертый.

Человек представляет собой процесс становления. С появлением пятого ума, то есть ума Будды, Христа, человек становится существованием. Тоща человек - уже не человек, потому что он больше не ум. Тогда человек - сам Бог. И только такое положение может удовлетворить вас, больше ничего. Никогда не довольствуйтесь ничем меньшим.

Глава 6 Распятие

(26 октября 1977 года)

Я не понял связь между упомянутыми вами пятью умами и высказываниями Иисуса. Не могли бы вы объяснить их?

Боже мой, неужели мне снова надо возвращаться? Я решил, что закончил с пятью умами. Но это неудивительно, так как я ожидал нечто подобное, ведь я не прояснил суть. Я только дал вам несколько намеков, причем очень косвенных.

Если бы ты медитировал на мои слова, то нашел бы взаимосвязь, но ты вообще не хочешь работать. Ты не хочешь делать домашнее задание. Что ж, надо вернуться.

Я описал вам пять умов. Первый ум, предварительный ум я предложил называть примитивным. Второй, коллективный ум мы решили называть общественным. Третий, индивидуальный ум - эго-ум. Четвертый, космический, ум универсальный. Пятый, не-ум это ум Христа, Будды, его следует называть трансцендентальным.

Первым делом надо понять, что высказывания Иисуса обращены к третьему, индивидуальному уму, потому что их можно обратить только к третьему уму. Все священные писания обращены к третьему уму, потому что только на его уровне возможно понимание. Это трудно, но возможно.

Вплоть до второго, общественного, ума у вас нет понимания. Вы подражаете, являясь просто членом огромного механизма, который называется обществом. У вас отсутствует личность. К вам нельзя обратиться, вас нельзя задеть. В вас вообще никого нет. Вы просто эхо общества, церкви, государства, страны. Вы эхо многих вещей, просто эхо. Вы еще не настоящий. Разве вы можете понимать? Поэтому Иисус или Будда рождаются в высокоразвитом обществе. Они не рождаются в первобытных обществах.

Будда родился в Бихаре, не Бастаре. Бихар был высшим пиком индийского ума тех времен. Никогда больше индийское сознание не переживало такой расцвет. Иисус родился на вершине иудейского сознания. Он стал плодом и цветком всей иудейской истории, он не мог родиться в другом месте.

Для того чтобы появился Иисус, необходима особая аура, определенные люди, которые могут понять его. Нужны люди, которые могут не только понять его, но и достичь преображения.

Итак, прежде всего, стихи Иисуса обращены к третьему, индивидуальному уму, эго-уму. Эго должно выполнить определенную задачу, оно не просто бесполезно. Эго становится помехой, если вы поднимаетесь выше третьего ума, но вы не можете пойти выше него, если вы не пребываете в неком состоянии. Эго нужно, таков необходимый шаг, только эго может понять свое несчастье. Общественный ум не может понять это; трудность еще не возникла, поэтому решение бессмысленно.

Если вы страдаете от болезни, тоща лекарство становится важным. Если же вы не страдаете от болезни, тоща вы не считаете лечение полезным.

Общественный ум еще не пострадал от эго. Поэтому все, что помогает пойти дальше эго, бессмысленно, лишено точки приложения, контекста. Иисус говорит для третьего ума, запомните. Если вы до сих пор находитесь во втором уме, тогда Иисус останется для вас загадкой. Если вы только христианин или иудей, или индуист, тогда вы не сможете понять Иисуса.

Подумайте сами. В те времена люди, собравшиеся вокруг Иисуса, были очень индивидуалистичными. Иначе с какой стати они стали бы слушать того, кто был так мятежен, решителен, кто переворачивал вверх дном все общество, кто постоянно говорил: «Вам говорили в прежние времена, но я говорю вам...» Он отрицал все, что было сказано, неизменно ниспровергал, разрушал. Конечно, он создал нечто новое, но обычный иудей не мог установить тесную связь с Иисусом. Это было ему не под силу. Только несколько мятежных людей, наделенных индивидуальностью, собрались вокруг Иисуса.

Общественный ум приговорил Иисуса к распятию. Общество, формалист, фарисей, раввин, моралист, пуританин - все они собрались, чтобы убить Иисуса, потому что он нес нечто от индивидуального сознания, создавал в людях индивидуальность.

Итак, первым делом вам следует понять, как эти стихи соотносятся с пятью умами.

Прежде всего, они обращены к третьему уму, и могут быть обращены только к третьему уму. Первый, примитивный ум не сможет даже слушать. Второй, общественный ум может слушать, но не сможет понять. Третий, индивидуальный ум сможет понять, но не сможет следовать. Но однажды, когда появляется хотя бы интеллектуальное понимание, двери открываются. Только четвертый, универсальный ум может следовать, когда эго отброшено. Эго использовано и отброшено, задача эго выполнена, поэтому в нем уже нет необходимости, вы ушли дальше него. Лодку можно оставить.

Запомните, что первый ум не может даже слушать, второй ум может слушать, но не может понять; третий ум может понять, но не может следовать; четвертый ум может следовать, но не более того; пятый ум может стать трансцендентальным. Так они соотносятся. Иисус говорит:

Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Вообразите третий ум. Это середина, полпути. Два ума находятся под ним, два ума - над ним. Общественный ум находится ниже, а универсальный ум - выше. Оба ума выглядят одинаково. Только эти два пути открыты для индивидуального ума, в противном случае вы почувствуете, что вас загнали в угол.

В жизни нужно постоянно двигаться. Это движение, процесс. Если вы чувствуете усталость, то станете несчастным. Нужно идти дальше, пока цель не будет достигнута. Пребывая в третьем уме, индивидуальное эго встречается с двумя возможностями: либо идти вверх и стать универсальным умом, либо упасть вниз и стать общественным умом.

Они похожи, поэтому Иисус говорит: «Входите тесными вратами». И те, и другие - врата, они похожи. Как же выражается их сходство? Универсальный ум отбросил эго, он гармонирует с целым. Общественный ум еще не создал его, он гармонирует с обществом. Но у них обоих своеобразная гармония.

Общественному уму легко в обществе, он течет ритмично и гладко. У него нет борьбы, противоборства. Ему хорошо вместе с обществом, он утверждается в обществе. Но общество очень велико, поэтому кажется, будто ты утвердился в Боге. Общественный ум нормальный. Им занимаются психоаналитики. Когда кто-то проявляет индивидуальность, они говорят: «Он плохо приспособлен». Что они делают? Они приводят вас к общественным воротам, помогают вам приспособиться к обществу. Они называют это нормальным психологическим здоровьем. Психологи убирают напряжение, убирают неудобства, окружают вас удобством и безопасностью, но большой ценой.

Религия тоже помогает вам избавиться от напряжения, но не через вторую дверь. Религия помогает вам пройти через третью дверь. В этом заключается разница между психоанализом и религией. Религия тоже приспосабливает вас, но не к обществу. Она приспосабливает вас к целому, вселенной, Богу. Вот подлинное соответствие, и великая радость возникает из него.

Настроиться на общество не так уж и важно. Вы будете менее напряженным, но не более радостным, запомните. Четвертый ум даст вам радость, празднование;

второй ум просто поможет вам оставаться более спокойным, безмолвным, гармоничным, но у вас не будет экстаза.

Пусть экстаз всегда будет вашим критерием. Когда вы высоко поднимаетесь, ваш экстаз растет. Если вы падаете, ваш экстаз уменьшается. Но эти состояния похожи, потому что оба есть утверждения. В одном случае вы отбрасываете индивидуальность и становитесь овцой. Вы начинаете подражать людям, становитесь частью толпы. Толпа сама по себе может и не быть правой (не в том суть), но вы настраиваетесь на нее. Толпа может быть невротичной. По сути, так оно и есть: толпа всегда невротичнее людей, наделенных индивидуальностью.

Ницше правильно сказал: что касается индивидуальности, то здесь невроз - редкий случай. А что касается толпы, там это правило, а не исключение. Толпа всеща была невротичной. Если вы встанете в ряды толпы, то почувствуете себя хорошо, так как теперь вы стали частью общественного невроза, ваша недуг - не исключение. Вы никоща не почувствуете это, ведь повсюду люди такие же, как и вы. Все идет нормально. Поэтому Иисус говорит, что и те, и другие врата похожи. Но они сильно различаются.

Вот различие: Входите тесными вратами, ибо широки врата... Если вы идете назад, то врата широкие... и пространен путь... Но если вы идете вверх, узок путь... очень узок. По сутй, вам придется идти одному. Вы не можете никого взять с собой. Если вы перейдете на четвертый уровень, вам придется идти одному. Вам придется идти в абсолютном одиночестве. Поэтому одиночество, медитация, молитва - все это надо делать в одиночестве. Вы не можете попасть на четвертый уровень со всеми друзьями, родными, знакомыми и т.п. Вам придется оставить всех позади и идти по очень узкому пути, который настолько узок, что не может даже вместить сразу двоих. Вы не можете даже взять жену, мужа, сына, мать. Это невозможно. Вам нужно идти одному. Таково одиночество.

Вы можете помочь другим людям также пойти туда, но они пойдут в своем одиночестве. Запомните, что, чем выше вы идете, тем глубже чувствуете одиночество. И чем ниже вы идете, тем чаще вы общаетесь с людьми.

Это состояние похоже на пирамиду, у самой низкой части пирамиды самая широкая основа. По мере того, как вы поднимаетесь все выше, пирамида уменьшается, и на вершине становится просто точкой. Вы можете представить себе эти умы так. Примитивный ум это основание пирамиды; общественный ум очень близок основанию. Он немного меньше основания; индивидуальный ум очень близок к вершине, пику, которая очень далека от основания; а универсальный ум это просто точка, вершина. А когда вы прыгнули еще дальше, пирамида исчезает, и появляется пятый, трансцендентный ум. А это вообще не часть пирамиды.

Иисус обращается к третьему уму. Он говорит, что таковы две возможности. Если вы пойдете с общество, то будете разрушать себя. Вы будете заниматься разрушением, а не созиданием. Вы не родитесь из него, а совершите простое самоубийство,^ нем не будет воскресения.

Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими...

Люди в своем большинстве так и живут. Поэтому вы не видите цветение, не видите глаз, полные очарования, не видите танцующих людей и поющие сердца, не видите пульсирующие жизненные энергии и потоки жизни. Вы видите только скучные, застойные, грязные пруды, которые перестали течь. А когда поток исчезает, то исчезает и яркость красок. Тогда вы медленно умираете и ничего не делаете. Вы распадаетесь. \

Если вы последуете в более высокий, универсальный ум, так как тесны врата, и узок путь... Слово «узкий» нужно запомнить. С общественным умом можно быть с толпой, а с индивидуальным умом нельзя быть с толпой. Вы можете быть только с маленькой группой людей. Вы всегда увидите, коща бы ни собрались эгоистичные люди, что они создают маленькие группы, свои общества, клубы, ложи. Они не будут жить с толпой, а всегда будут окружены своими избранными людьми. Небольшое число людей будет жить с ними, с писателями. Поэты будут жить с поэтами. У художников будут свои клубы и рестораны, где они будут встречаться. У них будут свои, высоко стоящие над всеми, маленькие группы, и они будут думать о том, кого допустить в них.

С четвертым умом вы одни. Нет даже общества избранных людей, вы одиноки. С пятым умом вы даже не одни, даже вы исчезли. Так и происходит. Постепенно все исчезает. Сначала исчезают массы, затем маленькие общества, группы, клубы, потом остаетесь только вы. И однажды в ваших руках сияет пустота. Как раз эту пустота Иисус называет божьим царством, а Будда - нирваной.

Иисус говорит о молитве. Молитва это способ Иисуса быть одиноким. Способ Будды - медитация, а способ Иисуса - молитва. Но сокровенное качество должно быть одним. Иисус говорит: «Безмолвствуйте, язык не нужен».

Язык полезен в общественном уме. В универсальном уме язык не нужен. Язык это общественное явление. У животных нет языка, потому что у них нет общества. А у человека есть язык, потому что у нас есть общество, ведь человек - социальное животное. Когда вы выходите за пределы общества, язык утрачивает важность. Язык существует для того, чтобы общаться с другими людьми, а Бог - не другой, он есть сама ваша сущность. Нет необходимости в каком-то языке. Итак, Иисус говорит:

И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Молитесь не для того, чтобы люди подумали, будто вы религиозны. Не молитесь напоказ, не делайте представление. Это священнодействие. Молитва должна совершаться в одиночестве, никто не должен знать об этом. В показной молитве нет необходимости. Это ваше личное дело.

«Ты же, когда молишься, пойди в комнату твою...» Что Иисус подразумевает, говоря о комнате? Он призывал выбросить все языки из вашего ума, всякую вербализацию из вашего ума. Когда вы отбрасываете вербализацию из ума, то погружаетесь в личный мир, и никто больше не может пойти туда. Язык отключен, вы отбросили весь мир. Подумайте об этом. Если на миг в вас нет языка, где вы? Вы уже не здесь, не в этом мире. Вы живете в совсем другом мире. Когда в вас нет языка, вы абсолютно одни. Язык позволяет вам жить в обществе. Отключив язык, вы пребываете в уединении.

Вот что подразумевает Иисус, когда говорит: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, то есть отбросьте язык, вербализацию. Всякое общение следует отложить. Вам надо быть просто безмолвным, присутствующим, но говорить не следует. Не произносите ни слова.

...И затворив дверь свою...

Коща закрывается дверь в язык, лингвистику, молитесь вашему Отцу в тайне. Тоща просто пребывайте в глубокой благодарности, признательности. Тогда поклонитесь неведомой сфере, сдайтесь таинству. Просто пребывайте в благоговении, удивлении. Вот что такое молитва. Вы выходите из эго в ум универсальный, вселенский, переходите от третьего ума к уму четвертому.

Язык это посредник, чтобы общаться с другими людьми, а тишина это посредник, чтобы общаться с Богом, потому что Бог не другой. Только в тишине вы общаетесь со своим внутренним существом.

Логика это способ существования в мире, а любовь - способ существования в Боге. Молитва это любящая тишина, больше ничего. Если вы спросите меня, что такое молитва, я отвечу, что это любящая тишина. Эта тишина до предела переполнена, наводнена любовью. Если тишина есть, а любви нет, тоща это медитация. Если присутствует тишина, и при этом она залита любовью, благоухающей любовью, тоща это молитва - вот единственное различие. Если вы можете залить вашу тишину любовью, она становится молитвой. В противном случае она остается медитацией. Обе ведут туда, поэтому не возникает вопрос о том, что выше и ниже. Медитация не выше молитвы, и молитва не выше медитации.

В мире люди бывают двух типов: «мужчина» и «женщина», то есть люди, ориентированные на рассудок и любовь. Иисус принадлежит ко второму типу, его путь исполнен любви. Путь Будды исполнен ума. Будда говорит, что надо просто быть безмолвным, тогда вы перескачете с третьего ума к четвертому. Иисус говорит, что надо быть безмолвным и переполненным любовью, тоща вы прыгнете с третьего ума к четвертому. Они оба мосты.

Если что-то привлекает вас, если у вас появляется чувство, что нечто поднимается в вашем сердце, если мысль откликается в вашем существе, тоща молитва - ваш путь. Но испытайте оба пути. Если вы сомневаетесь, испытайте оба пути. Какой путь вам понравится, тот и хорош для вас, потому что оба в принципе равны.

Все слова принадлежат общественному уму, а тишина принадлежит уму универсальному. А в трансцендентальном уме даже тишина исчезает. Сначала исчезает язык, а затем и тишина. Так возникает абсолютная тишина, и тишина тоже исчезает.

Вот в чем заключается смысл слов Иисуса: «Да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя на земле, как на небе». Он сдается с глубокой любовью, в тишине.

Запомните, что эти слова не надо повторять. Христиане не поняли Иисуса. Эти слова не надо повторять, а следует пережить чувства.

Да придет Царствие Твое... Для вас это может быть просто фразой. Вы можете повторять ее. В вас возникает чувство: Да придет Царствие Твое... Ни единого слова не произнесено про себя, но таково ваше чувство. Ваши руки воздеты, чтобы принять Царство, вы сдались, ваше сердце открыто. Вы готовы к тому, чтобы Бог низошел в вас.

Вы видите разницу? Не повторяйте слова. Пусть в вас возникнет чувство. Затем оно пойдет глубже и действительно станет молитвой. И еще он говорит о трансцендентальном уме так:

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Что Иисус подразумевает, когда говорит: «Просите, и дано будет вам»? Он хочет сказать, что на самом деле все уже дано вам. Вы не могли увидеть это, потому что не просили об этом. Дверь уже открыта! Но вы не стучали в нее, поэтому она осталась открытой и одновременно закрытой для вас. Только благодаря тому, что вы просите, вы получите истину? Так происходит, только если вы уже получили ее, иначе как вы можете получить что-либо простой просьбой?

Попытайтесь. Вы хотите получить большой дворец. Вы хотите получить его только потому, что попросите? Вы не получите его, если просто просите, иначе все попрошайки были бы императорами. У вас нет его, и вам придется упорно трудиться, но и тоща тоже не будет уверенности в том, что вы получите его. У вас может получиться, а может и не получиться. У вас великое множество конкурентов. Вам придется пережить агрессию, придется поставить на карту все, что у вас есть. И тогда тоже будет даже больше вероятности, что вы проиграете. Вы хотите денег? Вы не можете получить их только потому, что просите. Вы хотите престиж, власть, респектабельность, славу? Вы не получите их, только если просите.

Но Иисус говорит: «Бога вы можете обрести, просто попросив». Что он подразумевает? Это утверждение невероятно важно. Он просто подразумевает то же самое, что и Будда, когда говорит, что у вас уже все есть. Вам не нужно достигать истина, так как она составляет саму вашу сокровенную природу. Иисус говорит то же самое: вы можете получить истину, просто попросив о ней, потому что она уже есть у вас. Сам факт вашей просьбы подготовит вас, вот и все. Если вы просите осознанно, если вы стучитесь сознательно, если отбрасываете с пониманием, то будете готовы к тому, что уже было, что всеща было, что было условием с самого начала. Бог дан вам. Вы носите Бога в себе. Но вы не просили его. Ваше желание не стало сознательным.

Итак, Бог есть, и вы есть, но между вами нет моста. Своей просьбой вы создаете мост. Если прошение активно, истово, всеохватно, тоща мост будет выстроен мгновенно. Царство божье внутри вас, поэтому...

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам.

Так эти стихи соотносятся пятью умами. Но они обращены главным образом к третьему уму.

Тех, кто ищет личность, О'Браун призывает: «Потеряйтесь», а Т. Лири говорит: «Избавьтесь от эго». Но я говорю вам, что для того, чтобы потеряться, надо сначала найти себя, а для того, чтобы отбросить эго, надо сначала побыть в эго. Вы можете отбросить эго, если ваше «я» есть. Вы можете потерять эго, если оно готово, зрело. Таково различие между саньясином и хиппи.

Хиппи - тот, кто пытается отбросить то, что он еще не получил, кто пытается выбросить то, что он еще не заработал, кто пытается отвергнуть то, чего нет. Саньясин - тот, кто почувствовал созревшее эго и, осознав его несчастье и страдание, отбрасывает его. Они похожи. Оба выглядят сходно, но хиппи не переходит с третьего уровня на второй. Хиппи еще не был на третьем уровне, он упадет на второй. Поэтому хиппи создают свои кланы, племена, общества. У них почти та же структура, что и у старого общества, которое он покинул.

Если в старом обществе вы не могли носить длинные волосы, то в обществе хиппи не можете носить короткие волосы. Подход тот же. Если в старом обществе вы не могли жить, не принимая каждый день ванну, то в обществе хиппи вам не разрешают мыться месяцами. Это тоже обычай. Ваше поведение будет неадекватным, противостоящим мироощущению хиппи, если вы моетесь каждый день. Так прежнее общество повторяется, мы видим ту же структуру. Оно противостоит традиционному обществу, но у него такая же структура. Хиппи не выходят за пределы общества. Они противостоят одному обществу, тотчас же создавая другое общество.

Саньясин выходит за пределы общества. Он отказывается от самой потребности быть частью общества.

Эти стихи обращены к эгоисту. Но запомните, что эгоист может понять их, но не может следовать им. Для того чтобы следовать им, вам придется отречься от своего эго. Тогда вы сможете следовать, вселенский ум возникнет в вас.

Молитва это путь, или медитация. Когда вселенский ум возник, не останавливайтесь. Надо сделать еще один шаг... Следует отказаться от осознания того, что вы пришли, достигли Бога, стали едины с Богом. Вот последнее препятствие, которое надо отбросить. Однажды Бог исчезнет, и вы будете едины с целым. Вы настолько едины, что нет никого, чтобы сказать: «Я одно с целым». Вы вышли в за- предельность. Вот что Иисус называл божьим царством.

Вы учите тому, что вообще не следует планировать будущее?

Психологически не нужно планировать будущее, но это не означает, что вы не должны практически планировать. Различие громадное, и его надо понять.

Если вы собираетесь путешествовать, если намерены поехать в Гималаи, тогда вам нужно пойти на железнодорожную станцию и заказать билеты заранее. Это просто практицизм. Вы не можете сказать: «Когда я захочу поехать в Гималаи, то просто поеду». Вам придется трудно. Может быть, вы не достанете билет на поезд или самолет. Не глупите. Но психологически не следует планировать будущее.

Что означает психологическое планирование? Вы здесь, но в ментальном зрении вы перемещаетесь в Гималаи и радуетесь обычной фантазии. Вы уже там, где в действительности вас нет. Таково психологическое планирование. От него надо отказаться. Но практическое планирование совершенно нормально.

Не живите психологически в прошлом или будущем. Но практически вам иногда придется вспомнить прошлые события. Вам придется вспомнить свое имя, нужно вспомнить жену. Вы не можете приходить домой каждый день и спрашивать: «Кто ты, женщина? Давай познакомимся». Вам придется вспоминать пролитое для практических целей. Но не живите там, ведь прошлое ушло. У вас есть память - используйте ее, коща только в том появляется необходимость, но не живите в воспоминаниях. Не тратьте время, потому что, если вы живете в воспоминаниях, то кто будет жить в настоящем? Тогда настоящее потеряно. А жизнь в воспоминаниях - всего лишь сон, а не реальная жизнь. Это ложь, фальшивка.

И не живите в будущем. Люди живут в будущем. Они постоянно планируют поехать в Кашмир или Швейцарию. Они уже там! Они мечтают, думают, фантазируют о том, что будут делать там, как станут наслаждаться тамошней жизнью. И запомните, что, когда они приедут в Швейцарию, то не будут там, потому что к тому времени они начнут планировать возвращение домой, где осталась их работа, семья и все остальное.

Они никогда не бывают там, где находятся, постоянно игнорируют свое местопребывание. Они всегда мечутся, никогда не останавливаются. Не живите в будущем, не живите и в прошлом. Но это не означает, что не надо думать о практических вещах.

Один ирландец в свой выходной день он ехал по безлюдной дороге и увидел симпатичную девушку, которая пыталась поймать машину. Он предложил подвезти ее.

Прошло несколько минут, и он спросил, можно ли взять ее руку.

«Для полной уверенности», - согласно кивнула девушка.

Немного попозже водитель спросил, может ли поцеловать ее.

«Для полной уверенности», - снова ответила она.

Скоро они въехали деревню, и тут девушка попросила его остановиться у аптеки.

«А вам зачем?» - поинтересовался ирландец.

«Для полной уверенности», - сказала девушка.

Такая практичность позволительна. А в большей практичности нет необходимости.

Почему я плачу, когда в медитации случается что-то подлинное? Иногда даже на лекции, когда вы говорите то, что потрясает меня, как моя личная истина, слезы падают из моих глаз, и я дрожу от беззвучных рыданий. Как истина связана со слезами?

Этот вопрос задал мне Майкл Готтлиб. Прежде всего, Майкл, только слезы в тебе истинны, а все остальное фальшиво. Твоя улыбка, лицо, жесты, слова - все это, может быть, стало ложным. Возможно, только твои слезы все еще подлинны. Поэтому, как только ты слышишь что-то подлинное, слезы начинают капать. Слезы гармонируют с истиной. И это происходит не только с тобой, но и со многими людьми.

Дата добавления: 2015-07-25