Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 16 страница

Я не говорю, что мышление не нужно. Оно необходимо. Когда вы взаимодействуете с внешним миром, мышление нужно. Но когда вы встречаетесь непосредственно со своим существом, это уже не трудность, а тайна. Вам надо понять, что такое тайна. Трудность это то, что можно решить; тайна - то, что невозможно решить по самой своей природе. Из тайны нет выхода, поэтому нет вопроса и о способах, путях.

Вы и есть тайна. Ее никогда не получится решить, потому что вы не можете идти позади себя. Разве вы можете решить ее? Вы не можете выйти из себя и счесть себя трудностью. Разве вы можете решить ее? Кто кого будет решать? Вы решение, и вы же трудность. Здесь вообще нет разделения. Познающий, познаваемое, знание - все это тайна.

Когда познающий отличается от познаваемого, возникает трудность. Тогда есть что-то объективное. Вы можете думать о выходе, можете обнаружить то, что становится знанием. Но в себе вы встречаетесь с вечностью, безначалием, бесконечностью. Вы встречаетесь с запредельностью. Вы не можете думать. Если вы будете размышлять, то упустите суть. Только отказавшись от мышления, вы не упустите ее. Вы можете только вглядываться в истину, с благоговейным страхом и великим интересом. Вы можете идти в нее все глубже, можете нырять в нее. Вы можете продолжать копать; и чем глубже вы копаете, тем лучше понимаете, что жизнь это тайна, которую надо прожить, а не трудность, которую надо решить. Поэтому мышление здесь неуместно. А когда мышление неуместно, возникает медитация. Отказ от мышления позволяет пробудиться медитации. Наука это мышление, а религия - медитация. Если вы размышляете о Боге, это философия, а не религия. Если вы живете Богом, тогда у вас есть подлинная религия.

Если вы смотрите на лотос и думаете о нем, тогда это наука, философия, эстетика. Но если вы просто смотрите на лотос... Ваш взгляд чистый, незагрязненный мыслью, и лотос считается не трудностью, а красотой, которой надо жить... Вы там, и лотос там, и нет ничего между вами. Пустое пространство, никто не стоит между вами и цветком - вот медитация. Тогда цветок не вовне вас, потому что нет ничего, что можно было бы поделить на мир внутренний и внешний. Тогда лотос находится как бы в вас, а вы - в лотосе. Вы растаяли друг в друге; разделения стираются, границы становятся неопределенными. Лотос прикасается к вашему сердцу, а оно - к лотосу. Происходит общение. Такова медитация.

Когда мысль не работает, возникает медитация. Когда вы слушаете меня, то иногда погружаетесь в медитацию. Я говорю «иногда», потому что иногда вы думаете, и тогда вы теряете нить. Когда вы просто слушаете, вообще не думая о моих словах... Вы ни за, ни против них, не сравниваете их со своими прошлыми знаниями, не стремитесь жадно накопить их для своей будущей пользы, не пытаетесь объяснять, рационализировать. Вы вообще ничего не делаете... Я здесь, и вы здесь, и происходит наша встреча. В этой встрече случается медитация. Так возникает сказочная красота.

Ты говоришь мне, что утреннюю встречу я завершил призывом медитировать на мои слова. Не важно, добавляю я такой призыв к своей беседе или нет, так звучит мое послание каждый день (в начале, середине и конце). Я призываю вас медитировать на мое послание. Медитируйте!

Английское слово «медитация» не подходит к восточному термину «дхъяна». «Медитация» несет оттенок мышления. Английское слово «медитация» означает размышление. Дхъяна не означает размышление о чем-то. Дхъяна просто означает присутствие чего-то, пребывание. Если вы сидите в ауре дерева, то медитируете на дерево. Если вы стоите в ауре звезд, то медитируете на звезды. А когда вы одни, то просто чувствуете собственное присутствие. Это и есть медитация.

От дхъяны произошло китайское слово «чань», от него в свою очередь произошло японское слово «дзен». Все они стали производными слова «дхъяна». Слово «дхъяна» прекрасно. Оно непереводимо на английский язык, потому что у англичан такие слова, как «медитация», «созерцание», «сосредоточение» упускают суть.

«Сосредоточение» это концентрация на одной вещи. Но медитация - не концентрация, а абсолютно рассредоточенное состояние сознания, то есть нечто прямо противоположное. Когда вы сосредоточиваетесь, в вас возникает напряжение, и вы начинаете сужать фокус внимания, прикладываете усилия. А когда вы сосредоточиваетесь на одной вещи, другие вещи отвергаются, и вы закрываетесь для других вещей. Если вы сосредоточиваетесь на мне, то сможете ли уловить гул пролетающего в небе самолета? Тогда вы закроете свой ум для остального шума и будете сосредоточиваться на мне. Вы станете напряженным, потому что вам нужно отвергать звук самолета. Вам приходится закрывать для него ум, тогда ваш ум уже не открыт. Что вы станете делать, если запоет птица? Вы должны закрыться. Этому учат в школах, колледжах, университетах. Таково сосредоточение.

А медитация это не сосредоточение, а просто открытость, бдительность, присутствие. Вы слушаете меня, но и не только меня. Вы просто слушаете. Гудит пролетающий в небе самолет - вы слушаете и его. Птица начинает петь - вы слушаете и ее. Здесь нет разделения, вы не выбираете. Вы принимаете всё, что происходит в окружающем мире, вбираете слухом весь мир. Ваше слушание ничего не исключает, оно включает всё.

Сосредоточение это не медитация. Само слово «медитация» это еще не медитация, потому что в медитации кто-то медитирует на Иисуса, на Библию, на Бога. Это не медитация. Если объектом становится Бог, Иисус, тогда возникает разделение между тем, кто познает и тем, что познается. Появляется двойственность. А в двойственности присутствует противостояние, а конфликт приносит несчастье.

В цельности противоборство исчезает, а вместе с ним растворяется и весь ад. Тогда возникает радость.

Итак, медитация это не размышление о чем-то», а просто иное качество вашего внутреннего бытия. В мышлении ваш ум продолжает бурлить, жонглировать мыслями. В медитации ваш ум просто молчит; он абсолютно безмолвен и вообще ничего не делает. Ум даже не медитирует! Он совсем ничего не делает. Вы сидите в молчании и ничего не делаете, и тогда трава растет сама собой. Весна приходит, и трава растет сама собой. Медитация это естественное состояние тишины. Это также не созерцание.

В созерцании вы думаете о «высоких материях», о духовных, а не мирских вещах. Вы думаете не о мире, семье, а о высоких ценностях, истине, красоте, блаженстве. Но вы размышляете. Вы пытаетесь думать о высоких ценностях жизни - вот созерцание.

Но медитация не такая. Медитация это состояние покоя. А состояние покоя невозможно сосредоточить, потому что его нельзя вызывать силой. Если вы принуждаете себя к покою, он получается неправильным. Если вы силой вызываете покой, он не естественный, не спонтанный. Что же делать?

Надо понять, как возникает мышление. Надо понять тупость ума. Надо понять, что мышление создает противостояние, разделение, борьбу, делит вас на части. В мышлении вы распадаетесь на части. Надо понять, что приносит вам мышление. И в самом этом понимании возникает медитация. Тогда вы сразу же чувствуете налетающий ветерок тишины. На мгновение всё затихает, и воцаряется высший покой, безмолвие. Это ощущение принесет еще больше покоя. У вас появится навык. Медитация это умение. Медитация - не наука, даже не искусство, а именно умение. Вы должны учиться медитировать медленно, на своем опыте. Так, когда я советую вам медитировать на что-либо, то подразумеваю, что вам не следует думать об этом. Просто закройте глаза и пребывайте в безмолвии. Пусть воцарится тишина.

Вспомним историю об Иисусе. Иисус и женщина из Самарии стоят у колодца, Иаковлева колодца, и Иисус просит ее: «Дай мне пить». Этот диалог получается из формулы «да будет так».

Пребывайте в абсолютном безмолвии перед этой притчей. Пусть она уподобится лотосу, каковой в действительности является. Пусть она просто будет вибрировать, пульсировать вместе с бьющимся сердцем. Пусть притча оживет перед вами, а затем затихнет. Что вы можете сделать? Вы можете только молчать. Пусть спектакль разыграется перед вами. В глубокой тишине вы видите притчу, и она откроет вам свой смысл. Она покажет вам все диалоги, которые прозвучали между просветленным человеком и его учеником. Эта притча будет повествовать не только об Иисусе, но и о нас с вами.

Так бывает каждый день. Вот что я подразумеваю, когда я говорю: «Пусть тема нашей беседы станет вашей медитацией.

Когда вы говорите о необходимости доверия для того, чтобы освободиться от эго, я понимаю, что где-то застрял. Я ясно ощущаю свое недоверие. Оно причиняет мне боль, но я не могу избавиться от него. В начале года какое-то непродолжительное время я чувствовал высокую энергию, открытость, любовь, доверие. Но эта энергия ушла, а вместе с ней и открытость.

Всеща помните о том, что, когда я говорю что-либо, то не приказываю вам делать это. Если вы восприняли что-то именно так, то уже упустили суть. Я просто показываю вам что-то. Не спешите практиковать. Все, что я говорю, не имеет отношения к практике. Вы должны просто понять меня. Вам поможет лишь ясность, прозрачность.

Когда я говорю об эго, не прыгайте вперед. Не думайте: «Как мне отбросить эго? Раджниш прав. Эго создает неприятности, значит его надо отбросить». Вы не достигли ясности, погрязли в жадности. Вы стали честолюбивым. Вместо того чтобы понять, что вам сказали, вы сделали нечто желанием. Теперь вы окажетесь в затруднении.

Когда я говорю об эго, слушайте медитативно, всем сердцем. Просто увидьте суть предмета нашего разговора. Не спешите, ведь вам нечего делать, нечего практиковать. Не привносите завтрашний день, не привносите даже следующий миг, будущее, потому что вместе с будущим приходит желание, а желание впускает в вас весь ад. Если вы, слушая меня, начнете думать, как это сделать... «Да, эти слова хороши. И если я смогу достичь этого, то обрету великую радость. Как этого добиться?» Пока вы думаете, как сделать это, я говорю об эго, вы уже не слушаете меня.

Эго можно отбросить, только когда ясность полная, абсолютная. Вы не можете отбросить эго. Вы и есть эго! Разве ваше «я» может отбросить эго? Но когда вы слушаете всем сердцем, безмолвно и созерцательно, вас нет, и тогда есть ясность. В этой ясности что-то начинает действовать. Вы все увидите очень ясно, поэтому само видение вызовет в вас преображение. Не то чтобы завтра вам следовало отбросить эго. Нет, завтра вы не найдете эго. Не то, чтобы в следующий миг вы должны были пойти домой и учиться отрекаться от эго.

Я не учу вас упражнениям йоги. Вам не надо учить особые позы йоги, репетировать и практиковать их, дисциплинировать себя ими. Здесь я просто делюсь с вами своим просветлением, своей ясностью. У меня есть ясность, и я приглашаю вас прийти и разделить со мной мою ясность. В самом этом участии что-то изменится в вас. Это алхимическое участие. В следующий миг вы удивитесь тому, что эго уже нет. Не то, чтобы вы отбросили эго, просто поняли суть, осознали глупость эго, его смехотворность и абсурдность. Что же оставлять, от чего отрекаться? Эго это не что-то реально существующее в вас, что надо отбросить. Эго не рак, который следует вырезать на операции. Эго - просто иллюзия.

Так темной ночью вы видите веревку и считаете ее змеей. И вы очень напуганы, вы бежите. У вас срывается дыхание, вы потеете. Я встречаюсь с вами и говорю вам: «Я очень хорошо знаю о том, что это не змея, а веревка. Пойдем, ты увидишь сам». Но вы продолжаете спрашивать: «Как убить змею?» Я утверждаю: «Это не змея. Пойдем со мной, ты увидишь веревку. Вот зажженный светильник. Мы пойдем вместе и посмотрим при свете. Я был там, поэтому знаю эту веревку. Однажды я тоже счел ее змеей и тоже привычно испугался, прямо как ты. Но потом я понял свою ошибку. Я не смеюсь над твоим несчастьем, но сострадаю тебе, потому что знаю твое состояние, поскольку сам был в такой же ситуации. Пойдем со мной».

Вы спрашиваете: «Раджниш, как убить змею? Мы должны захватить с собой пистолет или палку? Может быть, там лежат камни? Тогда мы можем бросать в змею камни и убить ее!» И так постоянно... Я говорю, что на тропе нет змеи, там лежит только веревка, но вы не слушаете меня. Вы спрашиваете: «Когда мы дойдем, что нам делать?» Даже если вы не говорите так многословно, то все равно в душе думаете об этом. И вы по-прежнему боитесь, идете несмело. Вы прячетесь за моей спиной и говорите: «Кто знает? А вдруг это все-таки змея? Разве я могу доверять этому человеку? Может быть, он безумный, потому что я собственными глазами видел очень опасную змею».

Вот ситуация, о которой я говорю: эго это тень. Разумеется, вы видели эго, но оно не реально. Конечно, вы пострадали от него, и все же оно иллюзорно.

Я понимаю вашу трудность. Вы говорите: «Разве можно пострадать от того, чего нет?» Это заявление кажется очень логичным. Как может кто-то пострадать от того, чего нет? Если кто-то страдает, рассудочный ум говорит: должна быть причина страдания, потому что есть следствие. Но разве вы не можете пострадать от веревки, сочтя ее змеей? Разве вы не страдали в своих сновидениях? Разве вы не страдали от собственных иллюзий, проекций? Вы страдали. Вы часто страдали от того, чего нет, но что может создать воздействовать на вас.

Вы можете заболеть, если кто-то скажет, что вода, которую вы только что выпили, отравлена. У вас может начаться рвота. Если многие люди говорят, что вода отравлена, если весь город говорит, что в воде растворен яд, если весь мир говорит, что она отравлена, то ваша иллюзия поддерживается, усиливается всё больше и больше.

Именно так и происходит! Вы страдаете от эго, номинального эго. Весь мир говорит: «Да, это так». И не только мир! Так называемые религиозные люди, махат- мы, святые тоже говорят: «Эго очень опасно, от него надо отречься, его следует затоптать и убить. Эго - ваш враг». Они изобретают техники, способы устранения эго. Все человечество верит в эго.

Мирские люди верят в эго, и люди, которых называют духовными, тоже верят в него. Одни потакают эго, другие борются с этим, но все они верят в него. Что касается веры, они согласны друг с другом.

Я делаю нечто совсем другое. Я говорю: «Эго не существует». Я не советую вам отбросить эго. Разве вы можете отбросить эго? Начнем с того, что эго нет. И если вы начнете выбрасывать то, чего нет, то смутитесь. Вы не можете отбросить эго, поэтому станете очень несчастными. И вы будете упорно стараться отбросить эго, будете постоянно обнаруживать, что не выбросили эго. Тогда вы будете становиться все более испуганными и несчастными, почувствуете унижение. Вы не можете совершить простой поступок: отбросить эго! Никто никогда не мог отбросить эго. Запомните, что никто никогда не мог отбросить эго!

Что я подразумеваю? Разве Будда не отбросил эго? Разве Иисус не отбросил эго? Нет, вовсе нет. Они только поняли, что эго не существует. Они постигли суть и засмеялись. Они просто убегали от того, чего нет. Благодаря такому пониманию эго исчезает.

Эго часто исчезает в вашей жизни, иногда вопреки вам. Иногда в глубокой любви эго исчезает, и тоща вы переживаете радость любви. В действительности это радость не любви, а исчезновения эго. Коща вы молитесь, медитируете, созерцаете природу (глядите на море или просто на звезды), нечто случается, и приходит великое благословение. На вас изливается дождь...

Но это длится только миг, потому что даже тогда вы не понимаете, что происходит. Вы снова утрачиваете опыт. Потеряв его, вы становитесь несчастным, думаете о том, как снова получить его, как еще раз войти в это пространство. Не то, что вы вошли в это пространство, просто вы очаровались звездами, поэтому на миг забыли свою прежнюю одержимость, привязанность к эго. Вы так очарованы звездами, что забыли веревку и змею. Вы просто обо всем забыли. Но сколько времени вы можете сохранять очарование звездами? Рано или поздно вам придется вернуться, а веревка ждет вас как змея! Вы снова пугаетесь.

Иногда вы глядите в глаза любимого мужчины (женщины), и эго исчезает. Но на какой срок? Медовый месяц не может длиться очень долго. Рано или поздно... Вы знаете эти глаза, знаете эту женщину, знаете этого мужчину, поэтому возвращаетесь в свою старую так называемую реальность и снова видите веревку, похожую на змею. Таково ваше положение.

Бодхипрем задал мне вопрос: «Когда вы говорите о необходимости доверия для избавления от эго...» Ты не понимаешь меня. Ты пишешь: «Когда вы говорите о необходимости доверия для отпускания эго...» Ты утверждаешь, будто я говорю: «Доверяйте для того, чтобы отбросить эго!» Ничего подобного я не говорю. Я говорю, что если вы доверяете, эго отпадает. Это не причина и не следствие, будто ваше доверие станет причиной, и эго будет отброшено как следствие. Я говорю, что в тот миг, когда вы доверяете, эго нет. В доверии эго не существует.

Но вы так одержимы эго, что говорите: «Ладно. Если ты утверждаешь, что в доверии эго нет, я буду доверять для того, чтобы эго не было». Так вы привносите «ради».

Я прошу вас быть очень осторожными, потому что все, что я говорю вам, невероятно важно. Ничего не меняйте, ничего не толкуйте. Пусть всё остается в том виде, в каком было произнесено. Я не говорю: «Доверяйте для того, чтобы отбросить эго, иначе ваше доверие будет средством, а отречение от эго - итогом. Разумеется, итог будет в будущем, а средство следует практиковать. Вы должны практиковать целые годы или даже жизни. А когда вы в самом деле обретете доверие, то сможете отбросить эго. Нет!

Я говорю: «В этот самый миг, если есть доверие, эго нет!» Они не сосуществуют. Это как если бы мы вошли в темную комнату, и я сказал бы вам: «Зажги светильник». Вы ответил бы: «Если я зажгу светильник, сколько времени будет рассеиваться тьма? Если я пойду в комнату и стану взращивать там свет, коща тьма исчезнет?» Вам не нужно ничего взращивать. Просто внесите в комнату свет, и вы не найдете там тьмы. Они не сосуществуют.

Что такое доверие? Это любовь высшего типа, чистейшая любовь, незагрязненная любовь. Она не загрязнена никаким желанием. Если вы доверяете мне с желанием, это не доверие. Тогда вы используете меня. Если вы полагаете, что благодаря вере в меня вы достигнете нирваны, мокши, божья царства, то не доверяете мне, а используете меня; вы сделали меня средством. Это неуважительное отношение. Если вы доверяете мне, то ваше божье царство - доверие. Остается лишь «здесь и сейчас», и вам некуда идти. Вот ваша нирвана. В самом доверии тьма исчезла, и свет ярко возгорелся.

Бодхипрем пишет мне: Коща ты говоришь о необходимости доверия для избавления от эго...» Он создает большую трудность. «Я чувствую, что застрял...»

Ты застрял из-за своего непонимания, неясности. Тебе мешает не эго, а помрачение. Ты застрял из-за того, что не был со мной и слушал меня с желанием. Тебя сковывает не эго, а твоя неразумность.

Теперь тебе будет скверно, потому что приятно быть прикованным к эго... Но как же привязанность к невежеству? Ты будешь казнить сам себя, приговаривая: «Как я неразумен!» Ты можете смириться с тем, что ты эгоист, но принять мысль о том, что ты неумен, очень трудно. Твое эго будет говорить: «Ты неумный, Бодхи- прем? Ты самый умный на свете!» Бодхипрем, должно быть, именно об этом и говорит сейчас.

Но будь терпеливым и постарайся понять меня. Мы несвободны из-за своего невежества. Называй это сновидением, невежеством или еще как-то, но в своей основе это все равно невежество. Умный человек... Я не хочу сказать, что на свете бывают умные и неумные люди. Каждый неумный человек в принципе способен стать умным. Невежество это просто семя, которое еще не сломало скорлупу. Однажды скорлупа лопается, и семя пускает росток, становится разумом. Поэтому невежество не противостоит уму. Оно представляет собой материнское чрево, из которого рождается разум.

Но позволь мне всё называть своими именами. Даже если это кому-то неприятно, каждый человек должен понять, что к чему. Невежество мешает нам, а разум освобождает. Ты не понял меня. Из-за своего невежества ты создаешь желания.

«Я чувствую в себе недоверие». Это не недоверие, потому что ты даже не познал доверие - разве ты можешь не доверять? Ясно осознай этот момент. Недоверие возможно, только когда ты познал доверие. Ты же не познал доверие, поэтому недоверие невозможно. Что же это? Это отсутствие доверия, а не недоверие - разные явления. Ты отказался от доверия. Чем они различаются?

Отсутствие доверия просто означает, что ты никогда не пытался доверять, так как боишься, запуган. Каждый человек боится, когда собирается делать что-то новое, когда заходит в море, неотмеченное на карте, или в джунгли, где карта бесполезна, как и мильные камни. Здесь вы никогда не встретите другого человека, которого можно спросить, куда идти и как найти дорогу.

Один исследователь заблудился в джунглях и провел там три дня. Он проголодался и безумно бегал по лесу, стараясь найти тропу к селениям. На четвертый день рано утром он увидел другого человека, тот сидел под деревом. Исследователь так обрадовался, что сразу же забыл о трех днях страданий, когда он не мог спать по ночам из-за бродящих неподалеку диких животных, а днем беспрестанно искал выход из джунглей. Три дня показались ему вечностью.

Разумеется, вы на месте этого исследователя тоже обрадовались бы, возликовали при виде другого человека. Он бросился к человеку, обнял его и воскликнул: «Я счастлив!»

Тот, кто сидел под деревом, мрачно спросил: «Почему?»

Исследователь объяснил: «Я счастлив просто увидеть вас, потому что я заблудился три дня назад!»

«Ну и что? - усмехнулся человек. - Я заблудился неделю назад!»

Если вы даже нашли кого-то, какой в этом смысл? Он сам заблудился! Теперь вы будете просто вместе блуждать. Может быть, вы забредете еще дальше, потому что два человека будут беспрерывно спорить. До сих пор вы блуждали в одиночестве. Вы могли хотя бы выбирать направление. А теперь у вас есть попутчик, с которым вы тесно связаны. И у вас будет еще больше трудностей, потому что он захочет пойти на север, а вы захотите отправиться на юг. И они будут внушать друг другу страх. «Может быть, он прав, а я ошибаюсь?» Они могут создавать друг в друге чувство вины.

Именно страх перед неизвестной сферой парализует вас, а не недоверие. Ваше недоверие указывает на то, что вы доверились, но вас обманули; вы доверяли, и из-за вашего доверия вас обманули. Так возникает недоверие.

Но доверие еще ни разу никого не обмануло, это невозможно. Я не говорю, что из-за доверия люди не могут обмануться. Запомните, что доверие никогда никого не обманывает. Иногда ученик становился просветленным, потому что он доверял мастеру, но тот не был просветлен. Такие странные вещи не раз случались на протяжении веков.

В Тибете один человек пришел к мастеру, а тот был мошенником. Надо сказать, что в духовном мире жуликов больше, чем где-либо еще, потому что там много легковерных людей, к тому же вам приходится принимать на веру нечто невидимое. Вы не можете увидеть сферу духа. Мошенники говорят: «Вот Бог! Посмотри в мою руку». Если вы не видите, они говорят: «Ты не доверяешь мне». Если же вы видите, они говорят: «Теперь всё в порядке. Разве ты не видишь?» Вы отвечаете: «Конечно, я вижу!» Но вы ничего не видите. Когда вы соприкасаетесь с невидимыми вещами, обмануть вас очень просто. В мирской среде много мошенников, но там все иначе. На рынке не может быть много жуликов, потому что они держат в руках нечто видимое. Там есть критерий, позволяющий судить о том, настоящая вещь или нет.

Но в религии нет такого критерия оценки. Поэтому из ста мастеров девяносто девять обманывают вас. Религия - лучший способ обмана людей, ничто не сравнится с ним.

Итак, человек пришел к ложному мастеру. Но юноша доверял мастеру, причем доверял всем сердцем. Он считал своего мастера просветленным. Что бы мастер ни говорил, он старательно всё выполнял. В окрестных селениях ходили слухи о том, что этот мастер так велик, что можно даже ходить по воде, если просто повторять его имя. Правда, еще никто не пытался сделать это. А если кто-то делал робкую попытку, то сразу же шел ко дну. Но такие неудачи всегда можно было списать не недостаток доверия к мастеру. Поэтому вы не можете упрекнуть мастера, ведь он скажет: «Твое доверие неполное, поэтому ты тонешь».

Юноша стал ходить по воде, он в самом деле не тонул. Хождение по водам стало для него обыкновением. Если вы можете ходить по воде, тогда зачем вам искать мост или мелководье? Люди стали приходить смотреть на этого ученика. А другие ученики, особенно старшие, очень разволновались. Они тайно пытались ходить по воде, но каждый из них тонул. Даже мастер был озадачен. Однажды мас- ' тер сам тайно попытался ходить по воде. Он подумал: «Если мои ученики могут ходить по воде, просто доверяя мне, тогда почему я не могу ходить по воде? Я могу всё! Я величайший мастер на свете. Мои ученики ходят по воде. Иисус ходил по воде, и мои ученики ходят по воде. Значит я еще более великий, чем Иисус!»

Итак, мастер попытался ходить по воде. Конечно, он сделал это тайно, потому что боялся. Он еще ни разу не пробовал ходить по воде. «Кто знает?» А он знал прекрасно, что он мошенник. Ученик глубоко верил в него, но сам мастер не верил в себя. Откуда ему было взять веру? Он прекрасно знал, что обманывает людей. Как только он вступил на воду, сразу же пошел ко дну.

Затем он позвал юношу и спросил его: «Как ты ходишь по воде?»

Тот ответил: «Я просто говорю: "Мастер, я хочу пойти на другой берег", и тогда вы подхватываете меня. Недавно я начал летать с одной горной вершины к другой. Я говорил: "Если я могу ходить по воде, то почему не могу летать по воздуху?" Поэтому однажды я сказал: "Мастер, перенесите меня на другой берег", и вы тотчас же выполнили мою просьбу. Теперь я могу делать что угодно. Достаточно просто обратиться к вам».

Мастер упал к его ногам и сказал: «Посвяти меня, ты знаешь тайну. Я обычный человек. Сегодня ночью я пытался ходить по воде, но чуть не утонул».

Такие истории случались часто, потому что дело не в том, обманывает ли вас тот, кому вы доверяете. Доверие никогда не обманывает! Вы не можете обмануться из-за своего доверия. Если доверие бесконечно, обмануть вас невозможно. Никто не сможет обмануть вас. Ваше доверие защитит вас. Ваше доверие станет самим вашим опытом. Ваше доверие станет вашей лодкой и перенесет вас на другой берег.

Но запомните, что у вас нет недоверия. Вы не можете испытывать недоверие, так как никогда не доверяли. Недоверие может прийти только как опыт предательства доверия. Но доверие никогда не обманывается, поэтому «недоверие» - просто слово. У вас есть лишь отсутствие доверия.

Вы никоща не пытались доверять, поэтому вам нужно всего лишь немного смелости для таких усилий. Сделайте попытку, наберитесь смелости. Постепенно выходите за пределы ограничений, которые создали вокруг себя, шаг за шагом. И чем дальше вы выходите за препятствия, которые создали вокруг себя, тем шире ваше сознание. Вы увидите, что можете зайти как угодно далеко, потому что каждой выход за пределы ограничений приносит больше радости, свободы, существования.

«Мое недоверие - ощутимая вещь. Оно причиняет мне боль, но я не могу избавиться от него».

Не надо избавляться от этого чувства. Медитируй на него и познай в точности, что это такое. Мы даем имена вещам, которые даже не увидели правильно. А если ты даешь неправильное имя, то оказываешься в ловушке. Неправильное имя никогда не позволит тебе увидеть вещь такой, какая она есть. Если ты вглядишься, то поймешь, что это отсутствие доверия, а не недоверие. Если ты посмотришь хорошо, то увидишь, что тебе просто недостает смелости, ты боишься.

Тогда всё переменится. Когда вы знаете, что это страх, когда болезнь правильно диагностирована, возможно правильное лечение. Если вы называете свой туберкулез раком, то лечитесь от рака, поэтому никогда не излечитесь от туберкулеза. Диагноз важнее лечения. Все дело в том, что люди не беспокоятся о диагнозе. Они просто готовы схватиться за любое лечение. Они готовы принять любое лекарство, совсем не думая о том, чем они больны. В этом заключается девяносто процентов трудности. А лечение составляет всего лишь десять процентов. Нужен диагноз, поэтому мастер может оказаться полезным. Он должен определить, диагностировать недуг.

Я напомню вам о том, что это отсутствие доверия, а не недоверие. Этот страх в каком-то смысле естественен. Он существует в каждом. Поэтому не надо считать себя трусом, этот страх естественен. Страх неизвестности есть у каждого человека.

Каждый человек должен медленно выходить за пределы известной сферы. Надо сделать всего лишь несколько шагов, чтобы в случае необходимости вернуться. Но однажды вы пустились в путь.

Такой же страх испытывает молодая птица, готовая взлететь в небо. Она боится, коща сидит на краю гнезда. У нее есть крылья, и она может лететь, но она никогда не летала прежде. Потому она переживает отсутствие доверия, а не недоверие. «А вдруг я не смогу летать? А вдруг я упаду? Смогу ли я воспарить в прекрасное небо?» Птица машет своими крыльями, пытается набраться смелости, но по-прежнему остается в гнезде, застревает там. Мать толкает ее. Она летает вокруг гнезда, чтобы показать ей, как летать. «Смотри! Я могу летать! Почему же ты не можешь летать? Ты происходишь от меня, ты точно такая же, как и я. Посмотри на мои крылья, у тебя тоже есть прекрасные крылья. Мои крылья старые, и все же я могу летать. Твои крылья молодые. Ты можешь улететь далеко отсюда, дальше меня. Гляди!» Мать летает, возвращается в гнездо, смотрит в глаза ребенку, подталкивает его. Я делаю то же самое, я побуждаю вас летать.

Иногда, если возникает такая необходимость, она в самом деле физически толкает птенца, и тот пулей выскакивает из гнезда. Он начинает спонтанно махать крыльями, как получится, потому что никогда не делал этого раньше. Он летит неумело, не очень энергично, не очень искусно. И такой его полет естественен. Несколько секунд пролетев у дерева, птенец возвращается в гнездо. Страх все еще остается у него, но сейчас в нем начинает расти доверие. Птенец знает, что он не очень ловок, но у него есть крылья, остается лишь приобрести умение. В следующий раз ему не понадобится толчок матери. В следующий раз он скажет ей: «Ты просто посиди здесь и посмотри, как я буду летать!» И он в самом деле летает. Сначала он летает вокруг гнезда, потом вокруг дерева. Затем птенец улетает к другим деревьям, а вскорости и вовсе улетит.

Дата добавления: 2015-07-25