ВЕБЛЕН(Veblen) Торстейн Бунд 2 страница

губляющая фрейдомарксистский В. с. франкфуртской школы. В атмосфере своеобразной «моды» на В. с, вызван­ный неомарксизмом и движением «но­вых левых», усиливаются соответствую­щие тенденции в социологии религии, иск-ва, науки. В рамках последней сложилась т. наз. когнитивная социоло­гия науки, в к-рой были реанимированы вульгарно-социол. ошибки 20-х гг. Од­нако начиная со второй половины 70-х гг. в зап. социологии углубляется кри­тическое отношение к В. с, связанное с осознанием кач. специфики идеаль­ного измерения человеческого сущест­вования, не поддающейся социол. редукции. Предпринимаются попытки преодолеть ведущую к В. с. дихотомию «базисно-надстроечного» подхода к рассмотрению культуры, при к-ром яв­ления духовного порядка оказываются «эпифеноменальными» — чистыми «от­ражениями» исторически меняющейся действительности, не имеющими собст­венных корней в бытии. В рамках на-

____________ Вульгарны й соц иологизм

чавшегося в 70-х гг. «веберовского ре­нессанса» перспектива преодоления подобной дихотомии, ведущей к пред­ставлению о духовной культуре как о чем-то иллюзорном, фиктивном (в лучшем случае как полезная фикция), намечается на путях разработки поня­тия избирательного сродства, предло­женного М. Вебером. С т. зр. идеи из­бирательного сродства, существующего между явлениями духовного и мате­риального порядка, ни первые не явл. отражением вторых, ни вторые — от­ражением первых; как те, так и др. представляют собой одинаково значи­мые факторы образования социокуль­турной действительности. Образуя не­повторимо индивидуальные историче­ские констелляции, они обнаруживают изначальное родство, внутреннее тяго­тение друг к другу, свою взаимную со­пряженность, в рамках к-рой представ­ляют собой одинаково значимые «мо­менты», предстающие в нерасторжи­мом единстве.

Ю. Н. Давыдов

()()

Г

ГАЙГЕР (Geiger) Теодор (09.11. 1891. Мюнхен — 1952) — нем. социо­лог. Получил юридическое образование; с 1929 по 1933 г.— проф. в Браун-швайге; с 1933 по 1945 г. находился в эмиграции в Дании (проф. в Архусе); поете возвращения явл. одним из веду­щих социологов Зап. Германии. В по­нимании социальной реальности при­мыкал к феноменологической теории Фиркандта. Проделал эволюцию от социал-демократизма к критике социа­лизма. Наибольший резонанс в зап. социологии получили его работы по проблемам социальной стратификации, классового сознания и социальной мо­бильности, социологии права и интел­лигенции (включая проблематику идео­логии). Еще до эмиграции Г. подверг критике первоначально им разделяв­шуюся «классическую» (марксистскую) концепцию рабочего класса и его роли в совр. социальных преобразованиях. Он был в числе социологов, противо­поставивших концепцию рабочего клас­са проблематике «нового класса», к-рым считал служащих. Ему принад­лежит идея «возможной связи» между неустойчивым положением этого клас­са, заинтересованного в упрочении сво­его социального положения и престижа, и нацистским движением. Г. активно работал над различением понятий «класс» и «сословие», обосновывал пре­вращение в совр. условиях классовой дифференциации об-ва в профессио­нальную дифференциацию. Г. считал, что прежние межклассные напряже­ния смещаются в 20 в. по линии, пе­ресекающей границы классов. Источ­ником таких напряжений и конфликтов явл. противоположность интересов

«солидарности производителей» (пред­принимателей и рабочих), с одной сто­роны, и интересов потребителей — с др.; все большее значение, согласно Г., приобретают конфликты между мест­ным населением и «пришлым» (эми­гранты), а также конфликты между различ. этническими, религ. и др. груп­пами [1]. Считая, что интеллигенцию нельзя определять ни через классовое (или сословное) положение, ни пос-средством классового сознания, Г. ставил во главу угла вопрос о ее со­циальной функции, к-рая состоит в соз­дании новых культурных, ценностей и идеологий, вкладе в общую рационали­зацию жизни, критике существующих ин-тов с целью ограничения притязаний власть имущих [2]. Г. отстаивал тезис, согласно к-рому мышление и идеология не обязательно связаны с социальным положением их носителей [3]; он от­мечал особую роль идеологий в совр. массовом об-ве. По Г., атомизирован-ное, характеризуемое безличностью и анонимностью отношений «массовое об-во» — миф, изобретение теоретиков; «массовость» — лишь один из аспектов жизни об-ва, где интимно-непосред­ственные и анонимно-дистанцирован­ные отношения не исключают друг друга. Сфера проявления «массовос­ти» — классовые, национальные и проч. движения. В них первичные, «общин­ные» ценности играют не свойственную им роль; «симпатия» вырождается в «пафос», формируется идеология. В др. аспекте идеология трактуется как тео­ретико-познавательное понятие, как «атеоретичное, проступающее в тео­рии». Задача ученого, по мн. Г., путем рефлексии нейтрализовать этот фактор.

Гелен

Отсюда следуют нормы научной этики: «ценностное воздержание», «аскетизм чувств» и т. п. В социально-полити­ческой сфере Г. рекомендовал всеобщее просвещение — «демократизацию ра­зума», с тем чтобы место патетически-иррационального занял трезвомысля­щий индивид, сознающий объективный характер социальных процессов и огра­ниченность человеческих возможностей. Начав как социал-демократ с деятель­ности по просвещению пролетариата и «формированию классового созна­ния», Г. пришел к либерально-рефор­мистским взглядам, свойственным пози­тивистски ориентированному социаль­ному мышлению.

Л. Г. Ионин

Соч.: 1) Die Klassengeselischaft im Schmelz-tiegel. Koln, 1949. 2) Aufbau und Stellung der Intelligenz in der Gesellschaft. Stuttg., 1949. 3) Ideologie und Wahrheit: eine sozioiogische Kritik des Denkens. Stuttg., 1953.

ГЕЛЕН (Gehlen) Арнольд -(29.01. 1904, Лейпциг — 30.01.1976, Гам­бург) — нем. философ и социолог, один из основателей филос. антропо­логии как специальной дисциплины. Ученик X. Дриша. Испытал влияние Шопенгауэра, Ницше, Н. Гартмана, феноменологии и др. Проф. в Лейп­циге (с 1934), Кенигсберге (с 1938), Вене (с 1940), Шпейере (с 1947), Ахе-не (1962—1969). Антропологические взгляды Г. первоначально складыва­лись в русле инспирированной фило­софией жизни консервативной критики культуры. Наиболее полно они сфор­мулированы в главном труде Г. «Чело­век. Его природа и место в мире» (1940) [1]. Филос. антропология, по его замыслу, должна свести воедино данные отдельных наук о человеке. Г. вслед за Шелером и Плеснером стре­мится выявить специфику положения в мире человека как особым образом организованного живого существа, но именно Г. отказывается от использо­вания в исследовании человека «лест­ницы существ», сущностно отображаю­щей ступенчатое строение 'органичес­кого мира («растение» — («зоофи­ты») — «животное» — «человек»). Г. подчеркивает своеобразие человеческой организации как взаимосвязанной сис-

темы функций. Следуя И. Г. Гердеру, Г. называет человека «недостаточным» существом. В отличие от животного, оно обделено полноценными инстинк­тами, т. е. не имеет устойчивых раздра­жителей вовне и столь же устойчивых реакций у себя; не пребывает от рож­дения в гармонии с природой, не нахо­дится во взаимосоответствии с «окру­жающим миром», т. е. сегментом мира как такового, специфически значимом именно для данного вида живых су­ществ. Человек открыт всему миру. Отсутствие специфически значимого «окружающего мира» сопряжено с внутр. избытком побуждений у чело­века. Т. обр., на человека ложится непосильный груз выживания и само­определения. Поэтому главным для него оказывается «разгрузка», дающая воз­можность более опосредованно, опре­деленно относиться к окружающему и к себе самому. Избыток побуждений делает невозможной их одновременную реализацию. Реализация одних задер­живает др. Возникает «самодистанци­рование», позволяющее человеку, в отличие от непосредственной жизне­деятельности животных, не просто «жить», но «вести жизнь», планомерно и осмотрительно изменять своими дей­ствиями себя и окружающее. Действие как единство — осн. антропологическая характеристика человека. В действии нет дуализма процесса и рез-та, субъ­екта и объекта, души и плоти и т. п. Прогрессирующая разгрузка, пони­маемая как деятельное самоосущест­вление, все больше высвобождает действие из ситуативной определен­ности, и на более высоком уровне не­обходимая функция выполняется «сим­волическим» образом. Зрение берет на себя ведущую роль среди органов чувств, позволяя ориентироваться без непосредственного соприкосновения с вещами, язык еще больше удаляет от частностей ситуации. Действуя, человек создает культуру, к-рая при­надлежит именно природе человека и не может быть «отмыслена» от нее. Действие, соотнесенное с др. действия­ми и «кооперированное» с ними, поз­воляет говорить о различ. типах «со-

Генетический структурализм

общества». Понятие действия позволя­ет перейти от «начальной антрополо­гии» книги «Человек» к учению об ин-тах, т. е. фиксированных формах антропологической организации, к-рое наиболее полно изложено в работе «Первобытный человек и поздняя куль­тура» (1956) [2]. Действие мотивиро­вано целесообразностью, но его посто­янное повторение может оказаться полезным и в ином отношении. Непре­дусмотренная целесообразность может своей объективной полезностью воз­будить мотивы для дальнейшего ста­билизирования полученного рез-та. Так, архаические ин-ты семьи, животновод­ства, земледелия и т. п.— непреду­смотренный рез-т религ.-ритуального, изобразительного действия, удовлет­воряющего фундаментальной потреб­ности в поддержании стабильности мира через его ритуальное изображе­ние-закрепление. Возникшие т. обр. ин-ты не только «разгружают» человека от опасностей, но и позволяют ему действовать инстинктоподобно, опре­деляя его сознание и волю. Г. выделяет в истории три культурные эпохи: куль­тура охотников, культура земледельцев и совр. индустриальная культура, воз­никшая около 200 лет назад. Следуя М. Веберу, он описывает прогресси­рующую рационализацию ин-тов (ве­дущую роль, по Г., играет тут техника). Но при этом ин-ты все больше подчи­няются имманентным законам; инстан­ции, соединяющей совокупное истолко­вание мира и нормирование поведения, как то было в архаическую эпоху, боль­ше нет. Отсутствие взаимосогласования ин-тов между собой и с моральной жизнью человека означает для послед­него тяжелый груз необходимости при­нимать решения по своему усмотрению. Вместе с прогрессирующим освобож­дением людей от опасностей, физичес­кого труда и т. п. это провоцирует развитие «современного субъективиз­ма». Консервативная социальная кри­тика полностью оформлена Г. в кон­цепции «плюралистической этики» (книга «Мораль и гипермораль», 1969, [3]). Он постулирует наличие четырех не зависящих друг от друга источников

морали, «этосов»: стремление к взаим­ности, «физиологические добродетели» (инстинктивное стремление к благо­получию, переходящее в эвдемонизм), родовая (клановая) мораль братской любви, предельно выраженная в морали гуманности; институциональный этос. В ходе рационализации ин-тов, зас­тавляющей их все больше полагаться на свой внутр. порядок и решать объ­ективные проблемы, сообразуясь с дав­лением обстоятельств, клановая (гу­манная) мораль универсализуется и вступает в конфликт с этосом полити­ческих ин-тов. Положение усугубляют интеллектуалы, скрывающие за пропо­ведуемой моралью братства собствен­ную жажду власти. В 70-е гг. Г. ока­зался ведущим идеологом неоконсерва­тизма в ФРГ, что вызвало новый инте­рес и к его теоретическим работам. А. Ф. Филиппов

Соч.: 1) Der Mensch. Seine Natur u. seine Stellung in der Welt. Fr./M.— Bonn, 1962. 2) Ur-mensch u. Spatkultur. Fr./M.— Bonn, 1964. 3) Mo­ral u. Hypermoral. Fr./M.—- Bonn, 1969..4) Gesam-tausgab'e. Bde. 1—4—7-. Fr./M., 1978—1983.

ГЕНЕРАЛИЗИРУЮЩИЙ МЕТОД В СОЦИОЛОГИИ -см Номотети-ческий метод в социологии.

ГЕНЕТИЧЕСКИЙ СТРУКТУРА­ЛИЗМ — концепция франц. социолога Гольдмана, представляющая собой раз­новидность классического структураль­ного (Структурализм) метода исследо­вания социокультурных явлений («гу­манитарных фактов») с целью создать методологию, с помощью к-рой можно было бы анализировать одновременно и структуру, и генезис этих явлений. Конкретным материалом, на к-ром Гольдман отрабатывал метод Г. с, явились: философия Б. Паскаля, Д. Лу-кача и М. Хайдеггера, драматургия Ж- Расина, живопись М. Шагала, авангардистский театр Ж· Жене и др. произведения духовной культуры [2]. Г. с. стал у Гольдмана своеобразной разновидностью критики структура­листских социально-филос. концепций, поскольку сам С. характеризуется им как теория «формальных трансистори­ческих структур», предлагающая чело­вечеству «культуру, сосредоточенную

Гигиена социальная

на комбинации средств без всякого интереса к целям и ценностям» [3]. В противоположность понятию «струк­тура» Г. с. выдвигает категорию «зна­чимая динамическая структура». В то же время он заимствует у структура­листов прием скрупулезного имманент­ного анализа социокультурного явле­ния (напр., художественного произве­дения) в его внутр. последовательности и взаимосвязанности элементов. Г. с. содержит требование описывать социо­культурный контекст, породивший ис­следуемое произведение (или комплекс произведений), чего не ставили своей осн. задачей структуралисты. По за­мыслу Гольдмана, Г. с.— это «марк­систский» «диалектико-материалисти­ческий» С, постоянно имеющий в поле зрения не только структуру, но и генезис исследуемого явления, как и его по­следующее развитие.

С. М. Митина

ГЕОГРАФИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕ­НИЕ в социологии — множество нату­ралистических теорий, признающих ве­дущим фактором социальных изменений или исходным пунктом социол. анали­за обществ, бытия, порядка, органи­зации географическую среду. Хотя трактовка последней как единствен­ной детерминанты, однозначно направ­ляющей эволюцию данного об-ва или культуры, встречается редко, для Г. н. обычна недооценка масштабов исторической деятельности человече­ства по преобразованию природной среды в культурную и потенциала из­менений, заложенного во внутр. взаи­модействии социальных и духовных факторов. Филос. опорой теорий Г. н., тяготевших к географическому детер­минизму, т. е. к методологической ус­тановке, что психологические и куль­турные процессы однозначно опреде­ляются физическими факторами внеш­ней среды, было механистическое миропонимание, физический монизм. В философии истории 18—19 вв. (Мон­тескье, К. Риттер, Бокль, Л._ЧИ. Меч­ников и др.)- преимущественное вни­мание обращалось на роль географи­ческой среды (напр., длины береговой линии, особенностей речного половодья

и т. д.) в формировании цивилиза­ций, в генезисе первых исторических форм общественности. Однако призна­валось, что на высших ступенях ци­вилизации постепенно приобретают перевес умственные факторы.

А. Д. Ковалев

ГИГИЕНА СОЦИАЛЬНАЯ (соци­альная санитария) — направление эм­пирических обследований в европ.стра­нах в 19 в. Наиболее известные пред­ставители: Э. Чадуик (Англия), Л. Вил-лерме, А. Паран-Дюшатле (Франция), Р. Вирхов (Германия). Цели Г. с. за­ключались в том, чтобы, во-первых, восполнить недостатки официальной информации о положении городского трудящегося населения, возрастающего в период индустриализации и урбани­зации, и, во-вторых, способствовать оздоровлению жизни неимущих слоев. Филантропическая деятельность со­циальных гигиенистов основывалась на идеале рационализации обществ, и частной жизни, медицинского обслу­живания, гос. управления; на вере в возможность всеобщего процветания, достижимого по мере роста экономичес­кой эффективности об-ва. Их работы влияли на осуществление гос. реформ в области здравоохранения. Г. с. зало­жила основы медицинской гигиеничес­кой статистики, ввела в практику новые методы сбора информации — опросы, интервью, наблюдения и проч., делала первые попытки социального объяснения здоровья. Конечной при­чиной распространения заболеваний среди низших слоев признавались не­удовлетворительные условия жизни и труда. Обществ, здоровье понималось как сумма здоровья всех членов об-ва. К концу 19 в. в области Г. с. получили распространение идеи социал-дарви­низма, евгеники, психологии, психиат­рии. Объяснение данных медицинской статистики сводилось к наследствен­ности и борьбе за существование, а обществ, здоровье стало пониматься как здоровье нации в целом. В социальной политике вместо цели улучшения жизни каждого человека и бедных слоев на­селения в первую очередь была сфор-

Гиддингс

мулирована цель создания наилучших условий для воспроизводства здоровых членов об-ва, что означало переход на позиции, близкие к евгенике. Измене­ния претерпело и «медицинское» содер­жание работ по Г. с: от борьбы против эпидемических заболеваний (тифа, хо­леры), туберкулеза и проч., за соблю­дение элементарных санитарных усло­вий в обществ, учреждениях (тюрьмах, публичных домах, больницах и проч.) и пропаганды личной гигиены — к борь­бе с венерическими заболеваниями, алкоголизмом, психическими и умствен­ными дефектами. На последних в после­военное время было сосредоточено осн. внимание. За последние 10 лет наметилось оживление интереса к «со­циальному» содержанию вопросов об­ществ, здоровья, связанное, напр., с осмыслением роли нормальной семьи в воспитании здорового поколения или с исследованием воздействия на молодежь массовой культуры.

М. С. Ковалева

Лит.: 1) Историй буржуазной социологии XIX —начала XX века. М., 1979. 2) Jones О. Social hygiene in twentieth century. L., 1986.

ГИДДИНГС (Giddings) Франклин Генри (23.03.1855, Коннектикут, США,— 11.06.1931, Нью-Йорк) — амер. социолог, президент Амер. социол. об-ва (1908). Первым в США получил должность «полного профессора» со­циологии в Колумбийском ун-те в 1894 г. В ранний период своей научной дея­тельности примыкал к психологичес­кому эволюционизму, одному из тече­ний психологической социологии кон­ца 19 — начала 20 в. Как и др. пред­ставители этого направления, Г. стре­мился сочетать органицизм Спенсера с идеалистической интерпретацией об­ществ, жизни. Об-во, по мн. Г., есть физико-психический организм, особого рода организация, «представляющая отчасти продукт бессознательной эво­люции, отчасти результат сознатель­ного плана» [1]. Поэтому социол. ана­лиз обществ, процессов должен соче­тать в себе изучение объективно-при­родных и субъективно-психологических факторов. В.трактовке Г. психологи­ческих оснований обществ, жизни

сказалось влияние Тарда. Считая осно­вополагающим элементом обществ, жизни «сознание рода» (т. е. коллек­тивное сознание, обеспечивающее взаи­мопонимание и коммуникацию людей), Г. использовал это понятие наряду с термином «социальный разум» для характеристики общест. сознания. В концепции социальной структуры Г. выделяет три класса («жизненные клас­сы», «классы личностей» и «социальные классы»); а для объяснения эволюции обществ, организации использует тезис о развитии социума от «зоогенической ассоциации» до совр. «демогенической ассоциации». Во второй период своей научной деятельности, начавшийся в 20-е гг., Г. становится одним из самых активных пропагандистов новых кон­цепций позитивизма (Э. Мах, К. Пир­сон, Б. Рассел) и статистического метода исследования, оказав заметное влияние на формирование эмпириче­ской социологии США. Соответственно изменяется и его трактовка предмета социологии, к к-рому в это время он относит изучение «плюралистического поведения», истолковываемого в бихе­виористском смысле — как совокуп­ность реакций индивидов на стимулы среды [2].

М. С. Комаров

Соч.: 1) Основания социологии. СПб., 1988. 2) Studies in the theory of human society. N. Y., 1924.

ГИНСБЕРГ (Ginsberg) Морис (14.05.1889, Литва (?) — 31.08.1970,

Лондон) — англ. социолог, ученик Хоб-хауса. Возглавлял отделение социоло­гии в Лондонской школе экономики и политических наук с 1929 г. Крупный исследователь совр. ему европ. и амер. социологии. В предвоенные и военные годы был единственным проф. социоло­гии в Британии, в 1955—1957 гг.— пер­вым президентом Британской социол. ассоциации. Г. продолжал традицию синтеза социальной философии, мо­ральной философии, социологии, соци­альной психологии и философии права. В центре интересов Г.— равновесие ра­зумного и неразумного в социальной жизни. Исторический прогресс он, по­добно Хобхаусу, связывал с возникно-

Гоббс

вением и развитием способности чело­вечества контролировать направление своих собственных социальных измене­ний. Постепенное развитие взаимосвя­зей между об-вами, по его мн., приведет к единству человечества. Отсюда осо­бую роль в об-ве Г. отводит праву, зна­нию вообще и социол. знанию в частно­сти. Для того чтобы служить во благо, знание должно иметь моральные осно­вания. Соблюдение социальной спра­ведливости и благонаправленности со­циального изменения возможно только при условии социальной ответственно­сти каждого лица, каждой группы и каждого поколения. Социолог, как лю­бой др. ученый, имеет, по мн. Г., двой­ную обязанность перед об-вом: исследо­вать истину ради нее самой и использо­вать знание для человеческого блага. М. С. Ковалева

Соч.: 1) The psychology of society. L., 1922. 2) Evolution and progress. L., 1961. 3) On justice in society. L., 1965.

ГЛОК (Glock) Чарлз (р. 1919) — амер. социолог, долгое время был проф. Калифорнийского ун-та (США), руко­водителем Центра по изучению религии и об-ва. Начиная с конца 50-х гг. Г. раз­рабатывал проблемы методологии и ме­тодики эмпирических исследований ре­лигиозности, на основе к-рых выделил пять ее осн. измерений: 1) религ. опыт (виды мистических и экстатических со­стояний); 2) религ. вера (религ. мифы и догматы, в к-рые верят люди); 3) формы культового поведения: посещение бого­служений, участие в исповеди и прича­стии, индивидуальные молитвы и т. п.; 4) уровень религ. информированности индивида, знание им осн. положений ре­лиг. вероучения; 5) степень мотивирую­щего воздействия религии на поведение личности и различ. сферы обществ, жиз­ни. Наиболее подробная разработка этих проблем дана в книге, написанной совместно с Р. Старком [1].

Д. М. Угринович

Соч.: 1) Stark R., Glock Ch. American Piety: The Nature of Religious Commitment. Berkeley, 1968. Л

ГОББС (Hobbes) Томас (05.04.1588, Малмсбери — 04.12.1679, Хардуик) — англ. философ, представитель механис­тического материализма, продолжатель

номиналистической традиции в филосо­фии. Взгляды Г. наиболее полно изло­жены в его философской трилогии «Ос­новы философии»: «О теле» (1655), «О человеке» (1658), «О гражданине» (1642). Филос.-политические взгляды Г. сведены в его книге «Левиафан или ма­терия, форма и власть государства цер­ковного и гражданского» (1651). Со­циол. воззрения Г. связаны с его фило­софией природы и человека. Мир, по Г., есть совокупность вещественных суб­станций — тел. Человек занимает про­межуточное положение между естеств. и искусственными телами: он явл. ес­теств. телом, но в кач-ве гражданина участвует в создании искусственного тела — гос-ва, «смертного бога», «Ле­виафана». В естеств., т. е. догос, состоя­нии люди равны друг другу физически и умственно. Равная способность к вож­делению и захвату одних и тех же вещей ведет к непрестанной борьбе. Поэтому естеств. состояние — это война «всех против всех», ибо, даже если и нет бит­вы, «явно сказывается воля к борьбе путем сражения» (Левиафан. Гл. XIII). Здесь действует естеств. право, к-рое Г. трактует как свободу делать все для самосохранения, в т. ч. и посягать на чужую жизнь. Но антропологическое равенство не обеспечивает совершенно­го превосходства и никому не дает га­рантий безопасности. Ее могло бы обес­печить исполнение предписаний естеств. разума, или естеств. закона, общее пра­вило к-рого состоит в том, «что всякий человек должен добиваться мира, по­скольку у него есть надежда достигнуть его, если же он не может его достигнуть, то он может использовать всякие сред­ства, дающие преимущество на войне» (Левиафан. Гл. XIV). Отсюда следует свод естеств. законов, согласно к-рому для установления всеобщего мира ра­зумно пойти на взаимное ограничение прав всех людей. Социальность тожде­ственна гос.-политическому состоянию и создается путем договора (Общест­венный договор). Соблюдение договора гарантирует мир, т. е. безопасность. В безопасности нет страха нарушить до­говор. Поэтому в естеств. состоянии не действуют естеств. законы. Человек по

3 Современная западная социология

Гоббс

природе не социален. Постоянное суще­ствование социальности гарантирует лишь то, что возникает не из взаимного перенесения друг на друга прав в до­говоре, но как условие возможности договора «трансцендентно» ему. «Это больше, чем согласие или единодушие. Это реальное единство, воплощенное в одном лице посредством соглашения, заключенного каждым человеком с каж­дым другим таким образом, как если бы каждый человек сказал каждому друго­му человеку: я уполномочиваю этого человека или это собрание лиц и пере­даю ему мое право управлять собой при том условии, что ты таким же образом передашь ему твое право и будешь санк­ционировать все его действия» (Левиа­фан. Гл. XVII). Возникающее т. обр. гос-во (демократическое, аристократи­ческое или монархическое) ценно само по себе. Традиционное различение «пра­вильных» и «неправильных» правлений неверно. Но Г. предпочитает монархию, к-рая обеспечивает непрерывность во­леизъявления суверена, внутр.единство воли в гос-ве и ее единство с исполни­тельными органами. Суверен — не толь­ко верховный политический властитель, но и верховный судья в вопросах веры и всех иных суждений и мнений, могу­щих иметь значение для гос-ва. Задача суверена — сохранение и продление жизни «государственного тела», т. е. поддержание мира и безопасности. «Но под обеспечением безопасности подра­зумевается не одно лишь обеспечение безопасности голого существования, но также обеспечение за всяким человеком всех благ жизни, приобретенных им за­конным путем, безопасным и безвред­ным для государства» (Левиафан. Гл. XXX). А для этого надо укреплять и охранять абсолютную власть сувере­на. Социально-политические взгляды Г. внутренне противоречивы. Так, га­рантии личного благополучия в граж­данском состоянии противоречат неог­раниченному произволу суверена. Свое­корыстное поведение, непосредственно безвредное для гос-ва, противоречит политическому единству. Признание права на борьбу за самосохранение вопреки воле суверена ограничило бы

его могущество, что противоречит оп­ределению. Суверен заставляет пови­новаться благодаря полномочному рас­поряжению жизнью граждан. Но уг­роза расправы со стороны суверена — не лучше естеств. состояния всеобщей войны в том, что касается безопасности. Эти противоречия в 17—18 вв. пытались разрешить Локк и Руссо. Отказ Г. от применения религ., моральных и т. п. оценок в рассуждениях о самодовлею­щем политическом единстве и подчинение всех иных сфер этому единству сделали его в истории политической мысли почти столь же одиозной фигурой, как и Ма­киавелли. Образ гос-ва-«Левиафана» стал нарицательным для обозначения тоталитарных, антигуманных режимов. Интерес к Г. был очень велик и после за­вершения процесса становления социо­логии как науки. Специальные исследо­вания о нем написали Теннис, К. Шмитт, Шельски, Л. Штраус. Особую извест­ность получила формулировка «гоббсо-вой проблемы» у Парсонса в книге «Структура социального действия». Рассматривая подходы к проблеме со­циального порядка, Парсонс показыва­ет, что теоретическая система Г.— это последовательный вариант концепции утилитаризма, исходящего из предпо­сылки об атомизации социальных дея­телей, их рациональном поведении при выборе средств для осуществления це­лей и в условиях отсутствия иерархии и взаимосвязи целей. Достижение це­лей, понимаемых как нормативный эле­мент действия, Парсонс называет «нор­мативным порядком». Статистическую повторяемость действий — фактиче­ским порядком. Исходный пункт утили­таризма — индивидуальное достижение целей. Но, как показывает Г., из этого следует состояние войны, т. е. недости­жение целей, хаос. Т. обр., нормативно­го порядка тут нет. Но и фактический порядок должен оказаться внутр. неста­бильным. Приняв указанные предпо­сылки, проблему порядка решить нель­зя. Парсонс убежден в наличии иерар­хии целей, в нормативном ограничении произвольности выбора целей как не­пременном моменте любого социального действия. Дарендорф снова возвраща-

Гольдман

ется к этой проблеме. Он противопостав­ляет подход Парсонса (вместе с Руссо) подходу Миллса (вместе с Г.) к пробле­ме социальной интеграции. Признавая правомерность обоих, он усматривает больше плодотворности во втором, т. е. в концепции принудительной интегра­ции. В последние годы т. зр. Парсонса на «гоббсову проблему» в социологии заново развил и обосновал со ссылками на Г. и совр. утилитаристов зап.-герман­ский социолог Р. Мюнх.

А. Ф. Филиппов

Соч.: 1) Избранные произведения. Т. 1—2. М., 1964. 2) Философские основания учения о гражданине. М., 1974.

ГОБИ НО (Gobineau) Жозеф Артюр де (14.07.1816, Виль-Авре — 13.10.1882, Турин) — франц. социальный философ, писатель, ориенталист-любитель и дип­ломат; в 60—70-х гг. посол Франции в Иране, Греции, Бразилии, Швеции. Один из первых пророков неминуемой гибели западной цивилизации. Это осн. мысль его главного труда «О неравенст­ве человеческих рас». Г. предложил ра-дик. биологическое объяснение истори­ческого процесса. Главный фактор ци­вилизации — «чистота расы», к-рую, однако, никогда не удается сохранить надолго. Отсюда и недолговечность рас­цвета цивилизации. «Этнические смеси» разрушают единство стиля жизни и при­водят к «вырождению человека», а вме­сте с этим и к распаду всей социальной структуры. Г. постулирует неизменную «иерархию рас»: негры всецело чувст­венны и неспособны к рациональному самоконтролю, желтая раса проникнута утилитаризмом и потому ей неведомы героические порывы и высокие достиже­ния. Единственной «исторической ра­сой» явл. белая. Она «первоначально владела монополией на красоту, ум и силу» [2]. Где бы и когда бы ни возни­кала цивилизация (Г. считает, что их было десять), в ее рождении обязатель­но принимала участие «белая кровь». Но и белая раса внутри себя неоднород­на, она представлена тремя вариация­ми: «хамиты», «семиты» и «яфетиды». Первые две разновидности оказались менее жизнестойки и быстро смешались с черной расой, из яфетидов Г. превоз-

Дата добавления: 2015-07-08