Критическое состояние ума искажает восприятие реальности

Ум подобен поверхности водоёма. Если нет ряби, то все объекты отражаются на ней в истинном виде. Когда человек входит в настроение осуждения, гнева или злобы, он уже не может быть объективным, так как подобные состояния вызывают «рябь» в озере ума, что приводит к искажённому восприятию реальности. Его ум становится сродни кривым зеркалам, в которых отражённые объекты обретают причудливые формы. Если мы испытываем неприязнь к кому-то, то не можем адекватно оценивать его.

Апи чет су-дурачаро…

апи чет су-дурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

«Того, кто задействован в преданном служении, следует считать святым, даже если он совершает самый отвратительный поступок, потому что он находится на правильном пути[6]».

Шрила Бхактиведанта Свами так объясняет смысл этого известного стиха из “Бхагавад-гиты” (9.30): «Оскверняющее влияние материальной природы столь сильно, что его жертвой может стать даже йог, поглощенный служением Господу. Но благодаря могуществу сознания Кришны, он быстро оправится от такого случайного падения».

Иронично заметить, что некоторые представители других конфессий умудряются за эти слова Самого Бога подвергать критике. Однако чистые преданные способны понять Его действия, так как Он находится в их власти[7]. Поэтому они выступают в роли «адвокатов Бога».

Почему Кришна делает такое противоречивое (с точки зрения мирской морали) заявление? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своём комментарии на данный стих раскрывает сердце Господа: «“Моя привязанность к преданному естественна и, даже если он ведёт себя недостойно, Я не перестаю его любить и делаю его настоящим праведником”»[8]. «На падшего преданного никогда не следует смотреть как на падшего карми [материалиста]. Карми страдает от последствий своей кармической деятельности, а преданного – чтобы исправить его – наказывает Сам Господь» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.19, комментарий Шрилы Бхактиведанты Свами).

Эта шлока (апи чет су-дурачаро …) не должна использоваться для оправдания своей греховной деятельности[9]. Иначе это будет равносильно одному из оскорблений Святого имени – «сознательно грешить, зная об очистительной силе Святого имени». Здесь идёт речь о случайном падении. «Вступая на путь преданного служения, человек объявляет войну иллюзорной энергии. И пока у него недостаточно сил, чтобы успешно отражать ее натиск, ему не избежать случайных падений» («Бхагавад-гита», 9.30, комментарий Шрилы Бхактиведанты Свами). Причина, по которой такого преданного всё же следует считать садху, святым, – «он находится на правильном пути».

Падение можно называть случайным, если после него у преданного возникает сильное чувство раскаяния. Само по себе сожаление о содеянном уже очищает его. «Если он раскаивается в своих неправильных поступках, то будет прощён» (Шрила Бхактиведанта Свами; цитата взята из 4-го тома «Трансцендентного дневника» Хари Шаури даса).

Человека, моющегося в душе, в каком-то смысле можно назвать уже чистым, так как это лишь вопрос времени – когда вся грязь сойдёт с него. Кому придёт в голову называть его «грязнулей»? Так же и преданный, вектор жизни которого направлен к Кришне, рано или поздно очистится. «Если Господь принял кого-то, Он берёт на Себя ответственность за исправление его пороков» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»). «Тот, кто не следует этому правилу и осмеивает преданного за случайно совершенный проступок, нарушает волю Верховного Господа» («Бхагавад-гита», 9.30, комментарий Шрилы Бхактиведанты Свами).

Дата добавления: 2015-07-08