Критика уводит в майю

«Недостатки составляют отрицательную сторону личности. Поэтому копание в них притягивает нас к отрицательной (материальной) стороне бытия… Сосредотачиваясь на отрицательном, мы заточаем себя в иллюзию… Нужно понимать – порочны не люди, а моё видение» (Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»). Особо хотелось бы подчеркнуть последние слова – «порочны не люди, а моё в и дение».

Атмаван манйате джагат. «Каждый смотрит на мир сквозь призму своего ума» – гласит этот ведический афоризм. «Сознание, в котором мы находимся, определяет наше восприятие мира[34]» (Шрила Шридхар Махарадж, «Субъективная эволюция сознания»).Видение недостатков других и концентрация на них – это особое состояние сознания, доша-вритти. Противоположность этому – адоша-вритти. Как известно, уттама-вайшнавов (преданных высшего уровня) называют адоша-дарши – «те, кто не видят недостатков». Означает ли это, что их видение несовершенно? Нет. Как раз они видят Истину такой какая Она есть. И это есть абсолютное видение – видение всей картины целиком: со всеми её белыми и чёрными красками.

Если сосредотачивать своё внимание только на каком-то отдельном фрагменте картины, то что мы увидим? Одни увидят чёрные мазки, другие – белые, третьи заметят шероховатости на холсте, четвёртые обнаружат трещинку на рамке и так далее. Но подлинный ценитель живописи будет восторгаться замыслом художника, красотой воплощения идеи автором. Шрила Бхактиведанта Свами говорил, что, глядя на творение (материальный мир), преданный высшего уровня, уттама-адхикари, видит в нём Творца. Также он говорил, что просто созерцая цветок, мы можем осознать Кришну.

Нам каждый день на глаза попадаются цветы, но осознаём ли мы при этом Кришну? Нет. Почему? Потому что мы не видим связи этого цветка с Кришной – связи части с Целым. Если мы погружены в настроение доша-вритти, то мы замечаем лишь недостатки: этот лепесток неровной формы, тычинок мало, стебель какой-то кривой, да и вообще он бутон нераскрывшийся… И это настроение (доша-вритти) всегда будет нам «показывать» лишь одни изъяны – во всём, куда бы мы ни направили свой взор[35]. И поэтому мы будем продолжать жить в мире недостатков – то есть в мире материи.

Согласно глубоким объяснениям ачарий гаудия-парампары, материальный мир – это не столько место в пространстве, сколько состояние сознания, при котором обусловленные души воспринимают мир в отрыве от Кришны[36]. Во Второй Песне «Шримад-Бхагаватам» майя, иллюзия, определяется как «то, что кажется существующим само по себе, вне связи с Богом». Если мы не видим связи несовершенного с Целым, значит мы находимся в иллюзии[37].

В творении Бога всему есть своё место, каждая деталь играет определённую роль в общем механизме. Поэтому и недостатки тоже существуют с позволения на то Господа. «Если Ему будет надо, Он устранит любой недостаток в Своём слуге. Раз Он этого не делает, значит Ему так нужно. Именно под таким углом нужно смотреть на недостатки преданных» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»). Одна из целей существования несовершенств заключается как раз в том, чтобы отвлекать внимание живых существ с материальным сознанием от истинной природы субъекта или объекта. Дживы хотят наслаждаться отдельно от Бога, а потому Майя-деви, наделённая Им соответствующими полномочиями[38], покрывает их сознание иллюзией. Вследствие этого живые существа воспринимают мир ограниченным образом, плавая своим сознанием по его поверхности[39].

«Тот, кто считает Божества состоящими из материальных элементов; тот, кто смотрит на Гуру как на обычного человека… – тот будущий житель ада» («Падма-пурана»). Этот известный стих говорит о восприятии духовных объектов. Все мы много раз слышали о том, что Божества неотличны от Самого Бога, что Святое имя неотлично от Кришны и тому подобное. Но осознаём ли мы это на самом деле? Если продолжаем совершать сева-, гуру-, нама-апарадхи, – значит, не осознаём. Причина заключается в том, что мы концентрируем своё внимание на поверхности, на материи, в то время как должны стараться видеть суть, сварупу. Мы видим только верхушку айсберга, игнорируя то, что сокрыто в глубине.

«Вначале божественный образ Господа проявляется в чистом сознании человека, затем отражается в его уме. Внешняя форма Божества создается по образу и подобию этой трансцендентной формы, явленной божественной силой бхакти в чистом сердце дживы. И потому шри виграха, казалось бы, созданная человеком, запечатлевает в Себе божественное откровение. Когда же преданный созерцает Божество, виграха вновь соединяется с трансцендентным образом, явленным преданному в его сердце» – так Шрила Бхактивинода Тхакур описывает правильное восприятие Божеств. Таким образом, правильное восприятие – это не вопрос зрения, это вопрос «настройки сознания». Так же – и с личностями.

«Шрила Рупа Госвами приводил такой пример: «Воды Святой Ганги порой кажутся грязными, но это внешняя нечистота. Муть и пена не могут повлиять на её очистительную силу. То же самое с преданным: никакая грязь материального мира не запачкает его безпречную душу, атму, – самое чистое, что есть на свете. То, что на первый взгляд кажется пороком, – это всего лишь “муть и пена”, как в водах Ганги. Духовные достоинства не зависят от “материальных” слабостей. Вайшнавы могут быть слепыми, глухими или безногими. Иногда они кажутся жадными и злыми, но святость вайшнава не зависит от качеств его характера и внешности. На вайшнава следует смотреть с точки зрения его верности Кришне… Мы не должны смотреть на внешние качества вайшнава, главное, что он предан Всевышнему» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

Что такое иллюзия? Это неадекватное восприятие реальности. Даже неживые объекты мы не можем воспринимать в полной степени[40], что уж говорить о живых личностях, которые неизмеримо более глубоки? Критикуя кого-то, мы сосредотачиваемся на поверхностной, материальной стороне личности, оставляя в стороне её глубинную, подлинную сущность. Выделяя отрицательные качества (а в этом и состоит суть критики), мы искажаем целостное восприятие. Таким образом мы «заточаем себя в иллюзию».

Безусловно, нелегко обрести правильное в и дение, отделить (мысленно) душу от её оболочки. Однако, если, осознав всё вышеизложенное, мы тем не менее продолжаем критиковать других, сохраняя уверенность в своей правоте, и никак не пытаемся бороться с этой тенденцией (критиковать), значит, – честно признаемся себе в этом – мы не хотим выбираться из сетей майи.

Каждая личность – глубокое, многогранное существо. Недостатки же – это её временная, незначительная часть, оболочка, связанная с материальной обусловленностью. Поэтому, сосредотачиваясь на этой оболочке, мы, по сути дела, культивируем своё материальное сознание.

Дата добавления: 2015-07-08