Глава 4. Путь Махаджан 5 страница

86) Что делать, когда гуру оставляет этот мир?

Шрила Прабхупада говорит, что приказ гуру должен стать для ученика дороже жизни. Ученику следует молиться: «Впредь я живу только твоими приказами. Пусть так будет всегда». Нужно воспользоваться этой возможностью, чтобы проверить себя (как и в предыдущем случае): «Мой настав­ник ушел. Я лишился опоры в жизни. Это проверка моей ис­кренности, целеустремленности, долга. Что я получил от сво­его гуру, насколько хорошо я принял и усвоил это? Настоя­щий ли я ученик или одно название? Насколько мирская скверна смешана во мне со стремлением к истине? Насколько я эгоистичен? Насколько меня беспокоят анартхи? От чего нужно избавиться и как это лучше всего сделать?»

Когда Шрилу Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа спро­сили, как ученикам продолжать миссию после ухода духов­ного учителя, он ответил: «Не заглушайте голос совести... Могут быть беспорядки. Более того, они должны быть. Пре­данные могут даже сражаться друг с другом, но, что бы там ни было, мы не должны прекращать проповедь послания Ма­хапрабху. Беспорядки естественны, потому что наш возлюб­ленный гуру ушел от нас. Как же нам жить мирно, если такое великое проклятье упало на наши головы? Вслед за этим придут беспорядки, и мы должны преодолеть их. Нужно ос­таваться искренними и правильно относиться к трудностям. Трудности пришли, чтобы научить нас, как идти в правиль­ном направлении. Мы лишь отдаленно поняли то, что дал нам духовный учитель... Пришло время, чтобы очиститься, чтобы проверить, настоящие мы ученики или только по на­званию. Каков настоящий ученик? Если мы живем в обще­стве, насколько глубоки наши убеждения? Насколько мы приняли наставления нашего гуру? Насколько глубоко они укоренились в нас? Нам предстоит выдержать испытание ог­нем. Устоим ли мы? Действительно ли мы приняли руково­дство гуру? Или это только притворство, подражание? Пламя покажет это».

Не надейтесь, что выстоите в одиночку. Прабхупада сказал, что, когда уходит гуру, ученик плачет. Он должен плакать о помощи. И Кришна придет на помощь, в той или иной форме. Помощь придет как личность.

87) Что мешает нам полностью предаться стопам гуру?

Накопленное в прошлом сукрити позволяет ученику пре­даться более полно. Если же сукрити недостаточно, это зай­мет больше времени, процесс будет постепенным. Но садху создает сукрити. Прабхупада сказал, что сам создал благую удачу и благочестие своих учеников. Слушая садху, вы при­обретаете сукрити, даже если до этого у вас его было не­много. Слушание, шраванам, – это служение. Слушая, вы сможете больше предаться, что позволит вам развить больше веры, которая, в свою очередь, позволяет еще больше пре­даться, – и так до тех пор, пока сомнения не будут вырваны с корнем. Ученик не может предаться, потому что цепляется за материальные привязанности, глубоко укоренившиеся в сердце. Материальные желания – это то, что удерживает нас от полного предания. Это двуличие, глубоко укоренившееся желание наслаждаться отдельно от Кришны. Это означает, что вера еще мягкая, неокрепшая (комала-шрадха). Поэтому продолжайте принимать сильнейшее лекарство хари-катхи, слушая ее из правильного источника.

Нужно понять и принять, что Шри Гуру очень дорог Кришне. Все принадлежит Кришне, а Кришна доверяет Свою собственность дорогим слугам, которые знают, как полно­стью и без остатка использовать ее в служении своему госпо­дину. Не осознав это, невозможно предаться. Вы не можете стать Кришна-дасом, не став гуру-дасом. И вы не можете стать истинным гуру-дасом до тех пор, пока не признаете, что все нужно предложить ему для использования в кришна-севе.

88) Говорят, что не важно, видит ли гуру Кришну.

«Гита» говорит обратное: «Таттва даршинах. Он видел ис­тину, Кришну». Шастры объясняют, что чистый преданный видит Кришну повсюду, куда бы ни бросил взгляд. Это же подтверждается в «Брахма-самхите» («Преманджана чу­рита…» (5.38)). Прабхупада дал однозначный ответ на этот вопрос: «Видел ли я Кришну? Да, каждый день, каждое мгновение» («Совершенные вопросы, совершенные ответы», «Выбор будущего», стр. 90).

89) Что насчет Гаудия Матха?

Давайте остерегаться оскорблений, как по отношению к Прабхупаде, так и по отношению к преданным Гаудия Матха. Шрила Прабхупада писал: «После ухода Шрилы Бхактисиддханты одна группа его учеников строго следовала его наставлениям, а другая – создала собственные домыслы. Ее ведущие секретари стали строить планы занять положение ачарьи и разбились на две фракции. Обе эти фракции стали бесполезны» («Ч.-ч.», Ади, 12.8, комм.) Шрила Прабхупада ясно говорит: что одна группа строго следовала, а другая, расколовшись на­двое, стала бесполезной. Он не сказал, что все члены Гаудия Матха бесполезны. Так что можете сами исследовать, кто в какой группе…

90) Шрила Прабхупада упоминал, что Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж и двое других, как ведущие секретари, в ответе за крах Гаудия Матха.

В разное время Шрила Прабхупада говорил по-разному. Он и предостерегал, и восхвалял. Поэтому совет: не напрягайте понапрасну мозги, стараясь понять и истолковать, что Шрила Прабхупада или Шрила Шридхар Махарадж могли сказать или подразумевать. Вместо этого сконцентрируйтесь на практике пути преданности, который оба они прославляли.

Мы не имеем права порицать преданных, которые нашли прибежище у стоп Шрилы Шридхара Махараджа, когда соб­ственные братья выгнали их из дома отца. Сам он никогда не искал последователей среди членов ИСККОН. Он предлагал «помощь утопающим», то есть, он не хотел вмешиваться в наши внутренние дела, но предлагал помощь тем, кто терял надежду и уходил из ИСККОН, спасая их от опасности паде­ния обратно в материальный мир.

91) Говорят, обращаться к нему за философским зна­нием непредосудительно, но оставить ИСККОН и пойти в его лагерь – это предательство.

Несомненно, не было ничего предосудительного в том, чтобы обращаться к Шриле Шридхаре Махараджу за фило­софским советом, ведь Прабхупада указал, что можно ходить к нему с такими вопросами. В любом случае, ситуация была спровоцирована руководителями ИСККОН. Когда они от­вергли Махараджа по политическим соображениям, некото­рые преданные, которые привязались к нему, решили ос­таться с ним, потеряв веру в лидеров Общества.

92) Последователи Шридхара Махараджа хотят выбро­сить из головы все негативное, что Шрила Прабхупада мог сказать о нем.

А люди, которые клевещут на него, отрицают все позитив­ное. Как его духовный брат, Шрила Прабхупада мог говорить всякое. Но мы, будучи племянниками или внучатыми пле­мянниками Шрилы Шридхара Махараджа, не должны при­нимать чью-то сторону, вставая, тем самым, на путь оскорб­лений. Не забывайте, что нужно с должным уважением отно­ситься к возвышенным преданным. Частью этикета вайшна­вов является оказание духовному брату гуру такого же ува­жения, что и самому гуру.

93) Но разве Прабхупада не предостерегал от губитель­ного влияния Гаудия Матха?

Что бы Шрила Прабхупада ни говорил о Гаудия Матхе, это было сказано более тридцати лет назад и касалось, в основ­ном, событий, происходивших более чем на полвека ранее. Его последние высказывания носили примирительный харак­тер: «Война закончена». Он даже назначил членами «Бхакти­веданта Чарити Траста» некоторых духовных братьев, о ко­торых раньше отзывался недвусмысленно. В последние дни он извинился, что использовал сильные выражения в адрес некоторых духовных братьев, чтобы сохранить дух пропо­веди у своих собственных учеников и закрыть дорогу в его движение духу самодовольства и беззаботности. Не думайте, что за эти десятилетия наши дяди, двоюродные братья или племянники так ничего и не достигли. Прабхупада беспоко­ился, в основном, о своих юных учениках: «Если они скажут хоть что-то, отличное от моих слов, это приведет к большому замешательству». Правда, он также сказал: «Не ходите к моим духовным братьям: они не могут помочь, скорее навре­дят нам». Но нужно понять, почему в то время он так гово­рил. Не делайте из этого высказывания лозунг против обще­ния со всеми членами Гаудия Матха. Такова была его реак­ция на проявление неуважения со стороны некоторых духов­ных братьев. Известно, что некоторые были настроены про­тив него и давали повторное посвящение его ученикам. По­сле ухода Бхактисиддханты Сарасвати состоялось собрание санньяси (он не был туда приглашен, т.к. был в то время до­мохозяином), на котором было принято решение никогда не использовать титул «Прабхупада» и закрепить его за Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати. Впоследствии многие духов­ные братья Прабхупады не понимали, почему он принял ти­тул «Прабхупада». И все же он снова и снова старался объе­динить своих духовных братьев, чтобы укрепить проповедь.

94) Как насчет тех гуру ИСККОН, которые с конца восьмидесятых и до девяносто пятого ходили к Шриле Бхактиведанте Нараяне Махараджу?

Обратившись к нему в то время, когда Шрила Гоур Говинда Махарадж все еще присутствовал на планете, гуру ИСККОН, тем самым, показали что: 1) плохо знают кришна-таттву и 2) считают, что никто в ИСККОН ее не знает. Другие члены ИСККОН могли задуматься: «Почему я должен слушать того, кто не знает по-настоящему? Лучше я пойду к тому, кто знает. Раз наши гуру ходят к этому садху, очевидно, что он знает больше их. «Йеи кришна-таттва ветта сеи гуру хайа» («Ч.-ч.», Мадхья, 8.128). Тот, кто постиг науку о Кришне, может быть гуру. А если они не постигли этой науки, как они могут быть гуру? Почему я должен принимать кого-то из них?»

Когда Гоур Говинду Махараджа спросили об этом, он отве­тил, что есть два соображения. Он сказал, что с точки зрения организации, это было не очень хорошо, ведь, чтобы управ­лять обществом, нужна дисциплина. Но с трансцендентной точки зрения не было никаких проблем, так как Махарадж – маха-бхагавата.

95) Некоторые преданные ИСККОН, очевидно, приняли Шрилу Нараяну Махараджа как рагануга-гуру или раса-гуру?

Эти преданные говорили совсем не так. Они утверждали, что изучали шастры под его руководством. Так или иначе, Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж обладал очень воз­вышенными качествами и был достоин обучать рагануга-бхакти. Если те преданные были на подходящем уровне, чтобы принимать от него наставления в этой области (а по­скольку они были гуру, предполагается, что они соответство­вали этому уровню), то возникает вопрос – а в чем проблема? Приказав им прекратить общение со Шрилой Нараяной Ма­хараджем, Джи-Би-Си, тем самым, подтвердило, что они были недостойны звания гуру.

Между прочим, если бы Шрила Нараяна Махарадж не был истинным учителем, тот факт, что они пошли к нему, означал бы, что они не разбираются, кто есть кто, а, следовательно, недостойны быть духовными наставниками. Но, поскольку в действительности Шрила Нараяна Махарадж – истинный Вайшнав, и они отвергли его, это говорит о том же. Тупико­вая ситуация…

96) Другие говорят, что они просто получали шикшу у Шрилы Нараяны Махараджа.

Принцип шикши абсолютно истинный. Перед тем, как оста­вить этот мир, Прабхупада настоятельно просил Шрилу На­раяну Махараджа помочь ему, продолжив обучение его уче­ников. Позднее Джи-Би-Си «состряпало» идею, что Прабху­пада этого не говорил. Но, представьте, если бы это происхо­дило сейчас, неужели он не повторил бы эту просьбу?! Позд­нее они попытались самым мерзким и оскорбительным обра­зом свести к минимуму их трансцендентные взаимоотноше­ния...

У Шрилы Махараджа ни в чем не было разногласий с Прабхупадой. У него просто другой стиль и настроение. Шрила Прабхупада много чего говорил, чтобы защитить свою миссию от некоторых завистливых духовных братьев или племянников, а также от незрелых, неблагочестивых, не предавшихся и не обладающих проницательностью учени­ков. Он так строго предупреждал нас не перенимать у Гаудия Матха определенные идеи, и, в результате, ровно эти идеи и были приняты! Неудивительно, что Прабхупада снова и снова предупреждал нас насчет своих духовных братьев! Общие утверждения всегда оставляют место для исключе­ний. Поэтому, как уже говорилось выше, нужно быть крайне осторожными, чтобы не совершить вайшнава-апарадху.

97) Однажды, в поисках духовной истины, мы можем примкнуть к религиозному движению, чтобы продви­гаться по пути к высшей цели жизни. Однако через какое-то время в движении могут появиться сектантские принципы, уводящие с пути прогресса. Тогда мы увидим, что в обществе практические вопросы стали преобла­дать над духовными идеалами. Когда мы почувствуем по­требность продолжать поиски истины в другом месте, власти могут сказать нам, что более высокой истины не существует. Нас могут также предупредить, что, если мы оставим общество, нас ждет страшная расплата. За то, что мы искренне стремимся к тому идеалу, на кото­ром и было основано общество, нас могут изгнать и за­клеймить еретиками. В этом случае, стоит ли нам риск­нуть и оставить общество, игнорируя указания непосред­ственных руководителей, или лучше постараться ос­таться в движении?

Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Прогресс означает оставление старого и принятие нового. Поэтому, когда от­носительная и абсолютная точки зрения сталкиваются друг с другом, относительную необходимо отставить в сторону, а абсолютную – принять… Нужно быть искренним в своих убеждениях… Установленный порядок необходим, чтобы помочь поддерживать мое нынешнее положение. В то же время, мое представление о высшем идеале будет всегда по­буждать меня продвигаться, идти вперед... Духовная жизнь развивающаяся, а не инертная... Поиск Шри Кришны – дина­мичный и живой, поэтому постоянно происходят поправки, вновь и вновь… Наша самая большая драгоценность – это идеал… Последнее наставление Кришны – это «сарва дхар­ман паритйаджйа мам экам шаранам враджа» (18.66): «Если это необходимо ради высочайшего идеала, ты должен оставить друзей. Предайся мне. Я – настоящая суть писаний». Высо­чайшие идеалисты бросают свою страну, семью, друзей и все остальное, но они не могут оставить свой идеал… Сознание Господа абсолютно. Если сознание общества препятствует развитию сознания Бога, его следует оставить позади… «Нужно немедленно оставить даже духовного учителя, род­ственника, родителя, мужа или полубога, если они не могут спасти нас от повторяющихся рождений и смертей». Что уж говорить об обычных вещах, если иногда нужно отречься даже от гуру… Общество нужно нам только в качестве под­держки. Если привязанность к обществу тянет нас вниз, то общество необходимо оставить и продвигаться дальше. Есть абсолютная и относительная точки зрения. Когда они сталки­ваются друг с другом, относительную необходимо отставить в сторону, а абсолютную – принять. Если внутренний голос, моя духовная совесть решит, что общение с этими людьми не может по-настоящему помочь мне, я встану перед болезнен­ной необходимостью оставить их и бежать к моей цели, куда бы меня ни направила моя духовная совесть. Любой другой курс будет лицемерием и остановит мое истинное продвиже­ние … Мы должны быть правдивы перед самими собой и пе­ред Верховным Господом. Мы должны быть искренни» («Шри Гуру и его милость», глава 5).

98) Следует ли тем, кто еще не достиг самоосознания, рисковать и принимать учеников?

Шрила Шридхар Махарадж также касается этой темы: «Нам следует думать: «Я склонен ошибаться, но я уверен, что гуру дал мне нечто очень редкое, жизненно важное и ис­полненное нектара. Он также просил меня делиться этим с другими. Неважно. Я должен рискнуть. Он приказал мне. Я – его слуга. Он позаботится обо мне». Ученик подойдет к от­ветственности с таким чувством: «Может, я пойду в ад, но я должен выполнить приказ Гурудева. Может, я умру, но я должен выполнить приказ моего командира». С таким на­строением ему следует подойти к задаче. Если он будет под­держивать такое настроение, то не будет никакой опасности. Но если он потеряет эту связь с гуру и своекорыстно будет стремиться к мирским целям – он обречен.

В противном случае, ему ничто не страшно. Нужно всегда поддерживать это настроение, это и есть настоящее качество ученика: «Я готов умереть ради выполнения приказа моего Гурудева. Я чувствую, что это нектар, и я должен раздать его другим, чтобы спасти их...» Если вы можете принять такого рода риск, гуру благословит вас, и неудача не сможет кос­нуться вас. Ученик принимает на себя риск, полагаясь только лишь на силу и поддержку этого духовного вдохновения. Если он так поступает, неудача никогда не коснется его. Гос­подь все видит. Он здесь. Гуру здесь. Они не могут не спасти такого ученика. Они не бросят его в опасности, весело думая: «Выполняя наши приказы, он идет в ад». Могут ли они это стерпеть? В конце концов, живы наши защитники или умерли? Мы должны быть насколько бескорыстны, чтобы думать: «Пусть я отправлюсь в ад, но я должен выполнить приказ моего Гурудева. Через меня дело может быть сде­лано». Такого рода убежденность в процессе, такая вера в мантру дает нам силы для выполнения работы ачарьи. Если я думаю: «Это лекарство помогает мне. Благодаря ему, я на пути к выздоровлению», – тогда, увидев страдающего от та­кой же болезни, я смогу порекомендовать ему это лекар­ство… Каким бы знанием мы не обладали, мы должны с пол­ной верой помогать другим...

Однако нужно быть начеку и, как только появился более возвышенный гуру, помочь другим принять его. Нельзя ста­новиться захватчиками. В «Хари-бхакти-виласе» также упо­минается, что, если доступен кто-то более великий, те, кто ниже, не должны рисковать принимать учеников. Предполо­жим, у фермера есть плодородная земля и два вида семян. Сначала нужно посадить хорошие семена. Если хороших се­мян нет, тогда можно посеять обычные. Ради хорошего уро­жая нужно сначала дать шанс лучшим семенам. Если мы не­предвзяты, чисты в сердце и бескорыстны, лучшие семена всегда нужно сеять первыми, а худшие – отодвинуть в сто­ронку. Итак, когда в любом обществе доступен высший тип гуру, гуру низшего уровня не должен вмешиваться» («Шри Гуру и его милость», глава 7).

99) Почему опасно становиться гуру, не будучи осознав­шим себя?

Шрила Шридхар Махарадж говорит, что такой человек стоит перед лицом двух опасностей: «Первая – это пристра­стность. Пристрастность означает полную свободу в отноше­ниях с учениками. Такие отношения также более привлека­тельны для него. Вторая – это отклонение. Итак, пристраст­ность и отклонение от наставлений гуру могут стянуть чело­века вниз. Это два врага. И тому, кто занимает положение гуру, нужно быть особо осторожным на этот счет… Положе­ние гуру опасно. Оно полно соблазнов. Поэтому учителю жизненно необходимо иметь сильные, искренние, неудержи­мые и возвышенные устремления в сознании Кришны. Иначе он не сможет удержаться на этом посту. Он падет. Став гос­подином, он начнет думать: «Я господин всех вокруг». В данном случае, он монарх, а монархия может привести к су­масшествию. Это огромный соблазн. Если человек не до конца осознает этот факт, он не сможет удержаться на посту гуру. Тому, кто обладает абсолютной властью над людьми и деньгами, очень сложно оставаться в положении слуги. Его атакует эго превосходства, большей частью присутствующее в каждом из нас...

Обычно симптомы отклонения можно разделить на три раз­личных класса: канака, камини и пратиштха (деньги, жен­щины и репутация). Вначале, гуру теряет привязанность к своему гуру и к шастра-упадеше, наставлениям шастр. За­тем то, что он прежде выражал, цитируя писания и слова сво­его гуру, постепенно уходит из него. Его тяга к высшему ос­лабевает. Это пратиштха, престиж. Канака, камини, пра­тиштха: деньги, женщины и слава, – это три испытания, ко­торые покажут, являетесь ли вы садху и до какой степени. Первый симптом падения – это отклонение от наставлений своих возвышенных гуру. Необходимо вовремя обнаружить это в себе. Это пратиштха, гордость. Второй признак – склонность к накопительству и нежелание тратить деньги. Нет ничего предосудительного в сборе пожертвований, но они должны быть потрачены на служение сампрадае, на служение вайшнавам. Но накопительство – это второй при­знак падения. И наконец, третий признак – это влечение к женщинам» («Шри Гуру и его милость», глава 8).

100) Если ученик получил харинаму от одного гуру, а дикшу – от другого, какими должны быть его отношения с этими двумя гуру?

Шрила Шридхар Махарадж отвечает: «Первостепенное значение должно придаваться нама-гуру или гуру, посвятив­шему в воспевание святого имени Кришны, а второстепенное – гуру, который посвящает в мантры гаятри... Джива Гос­вами пишет, что имя Кришны – это суть мантр гаятри... Мы принимаем мантру только как помощь нама-бхаджану, как поклонение святому имени... Мантра помогает нам покон­чить с апарадхами, оскорблениями и абхасом (или смутными представлениями в нашем бхаджане)… Дается такой при­мер. Представьте две концентрических окружности большего и меньшего диаметров. Святое имя Кришны – это круг боль­шего диаметра. Он простирается от самого высокого к са­мому низкому. Мантры гаятри – это круг меньшего диа­метра, который находится внутри большого. Мантра гаятри не может достичь самой низкой точки, в то время как святое имя простирается до самых падших. Гаятри помогает нам достичь освобождения, а затем святое имя ведет нас дальше. Такова природа наших отношений с мантрой и именем. Имя простирается до самых падших, до чандалов и яванов … («Ч.-ч.», Ади, 7.73): «Кришна-мантра хаите хабе самсара мочана кришна-нама хаите пабе кришнера чарана» - Повторение кришна-мантры (гопала-мантры) дарует освобождение от материального бытия. Святое имя Кришны дарует прибе­жище у Его лотосных стоп» («Шри Гуру и его милость», глава 9).

Дата добавления: 2015-07-08