Глава 4. Путь Махаджан 4 страница

54. Есть ли какая-то польза от служения под руково­дством гуру, который не слишком возвышен?

Разумеется, есть. Но также есть некоторая разница: это мо­жет быть либо сукрити, либо что-то большее – зависит от вашего сердца. Согласно потребности сердца, разные люди обращаются к гуру различных категорий и в соответствии с этим получают различные преимущества.

55. Но разве Кришна не принимает служение Своим пре­данным?

Тут есть разные точки зрения. Прежде всего, Кришна не обязан что-то от кого-то принимать. Кришна – это бхава-грахи, тот, кто ценит внутреннее чувство, а так же бхактиви­нода, тот, кто вкушает эмоции преданности. Он не нуждается ни в чьем служении. Бхактивинода Тхакур говорит даже, что Кришна в образе Нанда-кумара не принимает молитвы тех, кто не украшен шестью составляющими (ангами) шарана­гати. Иными словами, то, что мы считаем практикой бхакти, может, на самом деле, являться лишь накоплением сукрити, которое способствует развитию бхакти. Все зависит от сте­пени нашего предания. Шрипад Мадхвачарья говорит, что без шаранагати все девять видов практики бхакти подобны шелухе. Во-вторых, если мы хотим гарантий, что Кришна бу­дет доволен нашим служением, нужно убедиться, что мы пе­редаем это служение через хорошего посредника. Иначе это будет бесполезно – словно класть письма в необслуживаемый почтовый ящик[7].

Говорится: «Без покровительства чистого преданного, не­возможно достичь платформы преданного служения. Такой человек не может даже освободиться от уз материальной природы, не говоря уж об обретении кришна-бхакти»(«Ч.-ч.», Мадхья, 22.51).

56) «Засчитывается» ли служение тому «гуру», который впоследствии пал?

Гуру не падает. Учитель-самозванец может. Служение, ко­торое вы ему оказывали, относится к бхакти-унмукхи сук­рити. Оно приведет к бхакти. В этом преимущество. Но, чтобы получить полную пользу, необходимо служить истин­ному гуру.

57) Вы говорите, давать посвящения можно, лишь начи­ная со зрелой ништхи, а это редкость, потому что это означает отсутствие анартх..?

Освобождение от склонности к четырем видам греха про­исходит на уровне анартха-нивритти. Ништха же означает полную свободу от всей материальной скверны. На ништха-бхакту не влияют раджа - и тама-гуны, и это видно по от­сутствию у него присущих этим гунам качеств. На уровне зрелой ништхи преданный, в целом, свободен – по крайней мере, от низших качеств материальной природы. Духовное посвящение – это очень серьезно. Духовный учитель должен иметь силу передать Кришну. Ему нужно обладать Кришной, в противном случае, в чем ценность его дикши?Невозможно дать то, чем не обладаешь.

58) Вы говорили об уттама-адхикари, который спуска­ется на уровень мадхьяма..?

Он - таттва-дарши. Он видел истину, Кришну. Мадхь­яма-адхикари слышал об истине, но пока еще не видел ее. Он может в чем-то ошибаться. Он пока еще не уттама-бхакта, хотя, безусловно, оказывает существенную помощь и руко­водство.

59) Говорят, что ученик сам должен оценивать гуру.

Разумеется. Он же свою жизнь ему отдает, а не чужую. Но обязанность его старших, желающих ему блага – обучать его. Есть ли у вас право позволить младшим преданным принять абсолютное прибежище и предаться тому, чей духовный уро­вень вызывает сомнения? Если вы видите, что кто-то нахо­дится в опасности, разве вы не должны помочь?

60) Говорится, что никто не должен судить.

Это означает, что не нужно осуждать. Но шастры советуют оценивать предполагаемого гуру, согласно описанным при­знакам. Для этого и существуют эти признаки, для этого они и описаны в шастрах: «Бхагавад-гите», «Чайтанья-чаритам­рите», «Нектаре наставлений», третьей Песни «Шримад Бха­гаватам» (бхакти в различных гунах), одиннадцатой Песни «Шримад Бхагаватам» (признаки уттама-вайшнава). Запре­щая себе и другим судить или высказывать свое мнение о ком-либо, вы, тем самым, приглашаете в свое движение об­манщиков. Мы не можем с точностью определить уровень преданных, но наш разум позволяет проводить какие-то раз­личия. И критерием для оценки может быть не только внеш­няя деятельность. Если у нас есть эталон, мы можем мерить по нему, как по измерительной линейке.

61) Но даже Шрилу Прабхупаду многие духовные братья не признавали.

Не потому, что они были его духовными братьями, а по­тому, что некоторые из них были новичками (каништхами) и не обладали должным видением. Некоторым застилала глаза зависть.

62) Но во времена Шрилы Бхактисиддханты или Шрилы Прабхупады тоже было много достойных гуру, не так ли?

Я отвечу с иронией: «О, в те времена гуру было немного. Им не хватало милости. Но теперь мы настолько возвы­шенны, у нас больше гуру, чем наша сампрадая произвела за века. У нас их так много, что мы можем даже позволить себе потерять нескольких!»

63) Если мы кого-то критикуем или говорим о чьих-то упущениях – является ли это вайшнава-апарадхой?

Очень сложно совершить вайшнава-апарадху. Для этого сначала нужно найти истинного вайшнава. Даже если кто-то пришел в ярость, когда вы указали на его анартху, это еще не делает из вас апарадхи (оскорбителя). Вайшнава-апарадха означает – проявлять неуважение, завистливо оскорблять или клеветать на садху, а не просто называть вещи своими име­нами. Вот что такое садху-нинда, первая из нама-апарадх. Старайтесь не оскорблять, но не становитесь помешанными на вайшнава-апарадхах, запирая собственный ум в клетку. Вайшнавский этикет – это не инструмент подавления истины.

64) Кто из ачарьев говорил о бесполезных учениках?

Прабхупада говорил, что, когда некоторые ученики не сле­дуют указаниям гуру и искажают их, пропуская через призму материалистических идей, это считается отклонением. «Уче­ники, отклонившиеся от прямого следования указаниям гуру, бесполезны». «Всякий, кто не слушается приказов гуру, тот­час становится безнадежным». «Обе группы были беспо­лезны(асара), т.к., ослушавшись приказа духовного учителя, потеряли свои полномочия» («Ч.-ч.», Ади, 12.8 и 12.10, комм.).

Бхактивинода Тхакур и Прабхупада также говорили об уче­никах Кали(кали-чела), или псевдо-учениках. Махапрабху запер Кали на засов и сокрушил собаку Кали-юги, поэтому, чтобы выжить, Кали пришлось притвориться вайшнавом. Он вступил в движение санкиртаны. В итоге мы видим столько апа-сампрадай: все прикидываются вайшнавами, но на самом деле являются кали-чела. Прабхупада сказал, что не только в ИСККОН, но и в Гаудия Матхе есть множество кали-чела. Политические интриги, попытки контролировать других, борьба за положение, выставление себя тем, кем не явля­ешься в действительности, – все это указывает на то, что мы разрешили Кали войти в наше движение. Прабхупада гово­рил об этом без обиняков.

65) Может ли гуру отречься от ученика?

Гуру– это океан милости. В «Хари-бхакти-виласе» гово­рится: «крипа-синдху са сампурнах». Мы поем «шри гуру ка­руна синдху». Однажды Прабхупада сказал, что он был снис­ходителен к ученикам на 80%. Но в некоторых случаях гуруможет от­речься от ученика. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тха­кур говорит: «Хороший наставник не принимает в ученики того, кто не готов по собственной воле покориться ему. Он обязан отречься от ученика, который не обладает искренним желанием полностью следовать его наставлениям. Приняв в ученики того, кто отказывается полностью подчиняться его руководству, гуру обречен потерять свое духовное положе­ние». Он был очень строг, настолько, что Прабхупада одна­жды сказал, что его гуру никогда бы не принял в ученики ни одного из нас, западных преданных. Некоторые представ­ляют себя учениками какого-то конкретного гуру, который, на самом деле, никогда не принимал их в ученики, либо от­вергнул их из-за оскорблений.

Гуру может отвергнуть ученика на время, как было в случае с Дживой Госвами, которого Рупа Госвами отверг за легкое неуважение, проявленное к Валлабха-ачарье. Говорится, что это была его обязанность как гуру. Однако вскоре он вновь принял его. Джива Госвами также находится вне критики, поскольку выполнил обязанность ученика и защитил честь своего гуру. Санатана Госвами сыграл немаловажную роль в том, что Рупа Госвами вновь принял Дживу Госвами.

Подобное произошло с Чхота Харидасом. Когда Махап­рабху отверг его, все вайшнавы поддержали его и защитили перед Господом. Кала Кришна дас, слуга Махапрабху, пал в Южной Индии из-за женщины Бхаттахари. Махапрабху ска­зал, что больше не хочет иметь с ним дела, но преданные дали ему прибежище и служение. Только завистливые не-вайшнавы веселятся, когда кого-то отвергают.

66) Если гуру находится на низшей платформе предан­ного служения, может ли он посадить семя бхакти? Или, ввиду своей незрелости, он на это неспособен?

Это семя не будет обладать той же силой, что и семя, поса­женное уттама-адхикари. Каништха-адхикари может дать только слабую веру, комала-шрадху. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж пишет: «Обычный гуру может дать уче­нику ту же мантру, но какая сила будет в звуке? Какое каче­ство понимания и какая божественная сила будет в этом звуке? Это крайне важно... В мантре важны мысли или чув­ства, которые передаются через звук... Нужно следовать духу. Начиная от Джахнави Деви, жены Господа Нитья­нанды, и вплоть до Випины Госвами, от которого принял по­священие Бхактивинода Тхакур, было множество неизвест­ных женщин-гуру. Через них мантра дошла до Випины Гос­вами, а от него – до Бхактивиноды Тхакура. Мы принимаем Бхактивиноду Тхакура, а значит, должны включить в нашу цепь ученической преемственности и всех этих женщин, не так ли? Каково было их осознание?»

67) Но Прабхупада или Гурудев могут действовать через своего ученика, не так ли?

Это называется «скрытая риттвик-вада». Более того, мо­жет ли быть истинным гуру тот, кто не следует своему гуру? Он должен направить своих учеников к более возвышенному вайшнаву, чтобы у них появился шанс обрести все, что необ­ходимо для духовного роста.

68) Как преданный понимает, что достиг освобожде­ния?

В «Бхагавад-гите» Арджуна дважды задает этот вопрос: в стихе 2.54, на который Кришна отвечает стихами 2.55-59, 61, 65, 68, 70, а также в стихе 14.21, и ответ звучит в стихах 14.22-26.

69) Когда преданный понимает, что может принимать учеников?

Желая стать гуру, преданный способствует своему паде­нию. Вайшнав всегда считает, что Махапрабху дал приказ не ему, а его гуру. Это правильное отношение. Когда человек думает, что он гуру, тогда, на самом деле, он хочет лишь на­слаждаться. Чтобы освободиться от нездорового стремления к грубым и тонким наслаждениям, преданному нужно осоз­нать, что подлинным гуру («тяжелым») является его собст­венный духовный учитель. Чтобы стать гуру, нужно полу­чить указание от высших авторитетов – гуру и Кришны. А чтобы подтвердить это указание, как уже говорилось ранее, необходим шикша-гуру.

70) Все ли шастры подтверждают, что гуру должен со­ответствовать высшему стандарту?

Шастры поют славу гуру (эбе джаша гушук три-бхувана («Гуру-вандана», 4)). Но сегодня в ИСККОН распространено мнение, будто Праб­хупада создал новый тип гуру, которому достаточно обладать элементарными духовными качествами, и велел верить ему, как высочайшему святому. Но где доказательства? Неужели, вырвав из контекста несколько крайне субъективных и неод­нозначных цитат, мы изменим всю сиддханту?

71) Когда мы предлагаем изображению гуру молитвы или подношения, как гуру их принимает?

Гуру близко связан со Сверхдушой. Несомненно, истинный гуру – это внешнее проявление Сверхдуши. Принимая уче­ников, гуру распространяется во множество гуру, так же как Кришна распространяется в бесчисленное количество чай­тья-гуру. Поэтому он всегда в курсе происходящего и при­нимает молитвы. Он – проводник, поэтому молитвы, долж­ным образом предложенные, идут через него к Кришне. Чтобы получить такие способности, он должен быть уполно­моченным представителем, истинным духовным учителем. Гуру – это не дешевка.

72) Как нужно поклоняться гуру?

Согласно уровню такого гуру. Если он действительно достоин, то­гда нет предела. Если он таковым не является, но ему покло­няются, как сад-гуру, – это оскорбление. Прабхупада пишет: «Это никому не понравится. Такой гуру, в конце концов, де­градирует».

73) Могут ли женщины быть гуру?

Почему нет? Мы – не тело. Если они превзошли телесные представления, они могут быть гуру. В нашей линии есть этому примеры. Но если они ушли от телесных представле­ний о себе не далее, чем большинство мужчин, тогда лучше им не становиться гуру.

74) Когда гуру прославляет возвышенные качества ду­ховного учителя, разве он говорит не о себе самом?

Эту же претензию вы могли бы предъявить Прабхупаде или любому великому ачарье. Однако настоящий гуру никогда не говорит о себе. Он никогда не считает себя гуру. Он не счи­тает учеников своими. Он видит в них воплощение своего гуру. Он чувствует себя их слугой. Его служение – обучать их. Он смотрит на них, как на множество господ. Разумеется, многие будут так говорить, но это очень высокое видение, видение маха-бхагаваты. И еще кое-что: поскольку чистого вайшнава вдохновляет Сам Господь, очень опасно из зависти искать недостатки в его речи или манерах. Не так-то легко понять слова и деяния великих вайшнавов. Конечно, с другой стороны, если гуру недостоин, он может говорить, прослав­ляя самого себя. В Кали-югу количество лицемеров неистово растет. Разрастаются джунгли неверных путей (капатха-пантха), основанных на ложной логике. Вот почему мы должны быть очень хорошо осведомлены и молиться Кришне, чтобы Он направлял нас и послал Своего истинного представителя. При этом каждый должен представлять гуру-таттву согласно философии вайшнавов – независимо от того, является он гуру или нет.

75) Зачем настаивать? К чему так подчёркивать выс­ший стандарт?

Потому что предполагается, что гуру – это самый достой­ный преданный. Таков стандарт. Если гуру ему не соответст­вует, нужно представить его таким, какой он есть, а именно – гуру второго сорта. На ученике лежит огромная ответствен­ность следовать наставлениям своего гуру, как они есть, но принимать учеников – это тоже очень серьезно. На гуру ле­жит огромная ответственность перед учениками. Гуру на са сйат («Ш.-Б.», 5.5.18). Если гуру не может освободить тех, кто от него зависит, почему он занял это положение? Гуру должен быть способен передать своим ученикам бхакти-шакти, силу преданного служения, которая вдохновит душу и займет ее в кришна-севе.

76) Я немного сбит с толку. К какому гуру нужно идти?

Просто придерживайтесь рекомендаций, которые шастры дают ищущему истину:

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Во­прошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» («Б.-г.», 4.34). Также в «Мундака-упанишад» (1.2.12) говорится: «Тад-виджнанартхам са гурум … брахма ништхам … - Чтобы об­рести трансцендентное знание о Шри Бхагаване, нужно обра­титься к Шри Гуру, который постиг суть ведических писаний и во всей полноте осознал Верховную Абсолютную Истину».

77) А как насчет стиха «киба випра киба нйаси...», в ко­тором говорится, что любой, кто знает науку о Кришне, может быть гуру?

Данному стиху можно дать два толкования. Согласно пер­вому, в нем говорится о том, кто знает науку о Кришне в тео­рии, а согласно второму, – о том, кто постиг предмет этой науки. В этом стихе используется слово таттва (йеи кришна-таттва-ветта), так же как и в стихе «джанма-карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах» из «Гиты» (4.9). Комментируя данный стих, Прабхупада говорит, что тот, кто знает таттву о Кришне, является совершенным преданным: «О совершенном преданном (сиддхе) «Гита» го­ворит: «Оставив это тело, он приходит ко Мне»(«Ч.-ч.», Мад­хья, 20.397, комм.). Следовательно, Прабхупада говорит не о том, кто знает только теорию. Тогда о каком же уровне идет речь? Повторимся, что это должна быть, как минимум, стадия зре­лой ништхи. Но, на самом деле, для обретения бхагавата-таттва-вигьяны нужен гораздо более высокий уровень («Ш.-Б.», 1.2.20, комм.). Также Прабхупада говорит: «Гита» – это наука о Кришне. Тот, кто познал ее в совершенстве, становится гуру» (Из лекции Шрилы Прабхупады от 17 августа 1966 г.). Итак, здесь име­ется в виду именно совершенное познание науки о Кришне. Некоторые спорят, что выучить шастры дословно – это и есть совершенное познание. Но «Бхагаватам» говорит: «Стремление превзойти других в поверхностном знании священных ведических писаний, без осознания их внутрен­него смысла, подобно заботе о корове, которая не дает мо­лока» («Ш.-Б.», 11.11.18).

Итак, следует принять второе толкование данного стиха. Первое прочтение основано на поверхностном и обманчивом понимании (апара-вичаре), а второе – на абсолютном пони­мании. Более того, Махапрабху произносил данный стих специально для смарта-брахманов, которые были очень влиятельны в обществе на момент его прихода. Он провоз­гласил, что, из какой бы касты ни происходил вайшнав, он может быть гурудажедля брахмана. Кроме того, Махап­рабху заявил, что гуру-вайшнав не обязательно должен быть грихастхой, на чем настаивали смарта-брахманы. Обе эти идеи встретили яростное противодействие со стороны смарта-брахманов. Поэтому комментарий Шрилы Бхакти­сиддханты Сарасвати: «Так любой может стать гуру, будь то вартма-прадаршака-, шикша- или дикша-гуру», – нужно рас­сматривать именно в контексте этого стиха Махапрабху. Он приписывает слову вартма-прадаршака иной смысл, нежели тот, что обычно дается нашим обществом. В его понимании гуру не может быть кем-то иным, кроме как чистой и полно­стью осознавшей себя душой. Для него «Шри Гурудева – вечный спутник Нанда-кумара Кришны».

78) Почему после ухода Прабхупады ИСККОН так изме­нился?

У преданных не было примера истинного гуру кромеПраб­хупады. Он сказал делать так, как он, но это было непра­вильно понято. Вместо того, чтобы сердцем следовать по его стопам, они подражали ему внешне. Неофит – значит боль­шое ложное эго, и хотя обществом руководили наиболее старшие преданные, но даже они были еще очень незрелыми. Ложное эго не дает принять чье-либо руководство. Следова­тельно, человек не знает, как сострадать подчиненным. По­ложение еще больше усугубляло их чувство неуверенности в себе и в том, как осуществлять возложенные на себя обязан­ности. Все это привело к настоящему самодержавию. Вместо того, чтобы пытаться заслужить уважение, его стали навязы­вать. Мы поддерживаем идею абсолютной власти, так как Кришна – самодержец. Но, если ответственность возложена на недостойного, это создает смуту. Результаты налицо. Ма­хапрабху и Прабхупада, разумеется, продолжают заботиться о движении, но сейчас они словно придерживают Свою ми­лость и благословения. Это может прозвучать странно, так как продолжают выходить книги, строятся и открываются храмы… Но это ведь не единственные признаки духовного прогресса. Прабхупада сказал, что, когда его Гуру Махарадж увидел растущее число новичков, которые сражаются за бла­гоприятные материальные условия, он от разочарования ос­тавил этот мир.

Во время физического присутствия ачарьи, его исключи­тельное могущество, до некоторой степени, компенсирует наши недостатки. Но, когда он уходит, это влияние уходит вместе с ним. Как мы уже писали ранее, если ачарья уходит, настает смутное время. Когда Прабхупада присутствовал на планете, преданные казались более возвышенными, чем были на самом деле. Поэтому его ученики не могли реально оце­нить собственное положение. Прабхупада вел и поддерживал каждого. Это можно было ясно видеть в любом храме, где он присутствовал. Все вокруг менялось, благодаря его энергии. Когда Прабхупада ушел, многие потеряли большую часть своей преданности. Многие были своекорыстны, и после его ухода это только усугубилось. Его больше не было здесь, чтобы нейтрализовывать и уравновешивать эти качества.

79) Что если ученик получил посвящение, а затем пал?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит:«По­священие не исключает возможности возвращения в неду­ховное состояние. Если, получив посвящение, ученик про­должает грешить, он может скатиться ниже тех, кто не полу­чал посвящения. Тем не менее, посвящение меняет его взгляд на жизнь. Хотя даже после посвящения может случиться временный откат назад, это обычно не исключает спасения в итоге. Достаточно слабейшего проблеска истинного знания об Абсолюте, чтобы радикально и в лучшую сторону изме­нить наш образ мыслей и поведение. И этот проблеск невоз­можно полностью загасить, за исключением крайне редких и чрезвычайно неудачных случаев».

80) Можно ли осуждать того, кто не решается безого­ворочно покориться гуру, неважно, хорошему или пло­хому?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отвечает: «Ра­зумеется, прежде чем принять, даже предварительно, духов­ного наставника, необходимо быть полностью уверенным в его честных намерениях. Наставником следует выбрать того, кто, по нашему мнению, обладает качествами, позволяю­щими ему улучшить наше духовное состояние. Плохой на­ставник – это известный персонаж…

Преданность хорошему наставнику должна быть искренней и абсолютной. Он просит бедствующую душу покориться не законам этого мира, которые только сковывают нас, а выс­шим законам духовной сферы. Хороший ученик полностью предается стопам своего учителя. Лишь абсолютная покор­ность хорошему наставнику поможет войти в мир, являю­щийся нашим настоящим домом.

Однако покорность ученика не является ни бездумной, ни слепой. Она всецело зиждется на условии, что наставник продолжает оставаться полностью добродетельным. Ученик сохраняет за собой право отречься от своей верности в тот момент, когда понимает, что наставник – склонное оши­баться существо, такое же, как он сам.

Так же и хороший наставник не принимает ученика до тех пор, пока тот не будет готов добровольно покориться... По­корность Абсолюту не настоящая, пока она не абсолютна. Когда мы оставляем за собой право выбора – следовать или не следовать гуру – мы на самом деле следуем лишь себе, по­тому что, даже если соглашаемся следовать гуру, это лишь потому, что он, как нам кажется, пребывает в согласии с нами».

81) Я слышал, что гуру должен быть нитья-сиддхой.

Это высший уровень, идеальный гуру. Шрила Бхактисидд­ханта Сарасвати Тхакур пишет: «Хороший наставник при­надлежит духовному миру. Хотя кажется, будто он принад­лежит этому миру, в действительности, он не от мира сего. В этом мире никто не может спасти нас от влияния материи. Хороший наставник – житель духовного мира, который по воле Господа явился в этот мир, чтобы помочь нам осознать наше духовное существование».

Прабхупада также неоднократно упоминает, что идеальный гуру нисходит из духовного мира, что у него нет ничего об­щего с миром материальным, и он приходит сюда только из сострадания, чтобы перевоспитать падшие обусловленные души. Подчеркивая, что гуру, безусловно, должен быть осво­божденным, он при этом добавлял, что гуру может быть не только нитья-сиддхой, но и крипа-сиддхой или садхана-сидд­хой.

82) Что такое гуру-дакшина?

Это проявление благодарности духовному учителю за его милость. Мы должны без колебаний отдать гуру то, что он хочет. А что он хочет? Чтобы мы оставили стремление к на­слаждению, чтобы из гуру-бхоги мы превратились в гуру-севи. На самом деле, настоящая гуру-дакшина – это пропо­ведь. Единственное, о чем гуру просит ученика, – чтобы тот практиковал сам и учил других. И не нужно терять энтузиазм и мужество из-за того, что большинство людей не принимают послание Верховного Господа.

Даже если внешне человек избегает плохого общения, его сердце не покидают шесть врагов во главе с вожделением. Ни один другой метод не поможет нам оставить неблагоприят­ное общение с этими шестью врагами. Это возможно только благодаря проповеди и духовной практике под руководством вайшнава. Если наряду с духовной практикой мы пропове­дуем, то мы не только сами получаем благо, но и даруем его другим. Это доставляет Господу радость.

83) Правда ли, что гуру всегда знает, о чем думает уче­ник?

Шрила Прабхупада: «Кришна знает ваши сокровенные мысли. Для него нет тайн. Думаете, гуру не может сказать, какой ученик обманщик, а какой честен? Как, по-вашему: можно что-либо утаить от Параматмы, наблюдающей за всеми нашими действиями и мыслями?»

Не гадайте, знает ли ваш гуру все о вас, ваших мыслях и делах. Так или иначе, предполагается, что мы должны от­крыть ему все. Если вы не можете часто видеться с гуру, ре­гулярно посылайте ему отчеты. Некоторые жалуются на не­достаток личного общения с гуру. В таком случае написание письма – это возможность глубоко сосредоточиться на мыс­лях о Гурудеве и нашем долге перед ним, а также получить в ответ его прямые наставления.

84) Какого рода вопросы нужно задавать гуру?

Обращаться к садху нужно в настроении ученика. Таково правильное настроение. Не следует задавать вопросы с вызо­вом или чтобы проверить его.

Правильное отношение – это думать, что, пока не доказано обратное, он является истинным преданным. А если он очень возвышен, если он действительно садху, тогда нужно на практике вести себя с ним как ученик. Этот способ рекомен­дован в шастрах, и, следуя ему, мы получим благо от садху-санги. Настоящая садху-санга – этозначит впитать настрое­ние садху, предаться его наставлениям, устремившись к Кришне согласно методу предания, описанному сад-гуру. Нужно задавать, в основном, вопросы, соответствующие ва­шему уровню. То есть, вопрошать о существенном, задавать уместные вопросы. Следует задавать вопросы из желания правильно понять учение, прояснить и подтвердить свое по­нимание, избавиться от недоразумений и сомнений. По сути, есть лишь один вопрос: «Как нам предаться гуру и оставить тягу к мирскому? Как достичь Верховного Господа, единст­венного, кто может сделать нас абсолютно счастливыми?»

Однако, право задавать вопросы имеет только предавшийся ученик. Без предания гуру кришна-катха по-настоящему не входит в уши. Без этого невозможно ни понять, ни достичь Кришны. Никто не получает милость непосредственно от Кришны. Милость можно получить только посредством пол­ного предания достойному духовному наставнику, с полной верой в него. Эта милость, без сомнения, исходит от Кришны, но получить ее можно только через сад-гуру. Кришна проливает милость в образе гуру. Если гуруне под­ражатель-самозванец, а сад-гуру, то он – кришна-крипа-мурти, воплощение милости Кришны. Его милость очень мо­гущественна. Но нужна сильная жажда. Нужно плакать, всем сердцем мо­лясь Кришне, чтобы он появился в образе такого садху. Не­обходимо надлежащим образом обращаться к нему. Тогда мы получим защиту от майи и истинное благо от садху-санги, которая является кришна-сангой.

85) Какой должна быть позиция ученика, у которого «гуру» пал?

Видеть, как падает наставник, – безусловно, суровое испы­тание. Как уже говорилось ранее в разделе об обязанностях ученика, следует понимать, что не существует духовной не­справедливости. У плохого мастера всегда инструмент вино­ват. Истинная причина случившемуся – наша карма, от кото­рой не убежишь, а также недостаток сукрити. Следует при­знать это. Причина ситуации – мы сами. Необходимо тща­тельно исследовать себя. Каков наш уровень? Насколько мы жаждем чего-то истинного? И потом нужно плакать, моля Кришну принять нас Своим слугой и взывая к Нему о мило­сти. Нужно признать, что мы слепы и во всем зависим от Кришны – нашего вечного друга и благожелателя. Лишь Он может устроить наше спасение. Тогда Кришна, пребываю­щий в сердце каждого, поймет, что мы плачем по Нему, же­лая вернуться к Нему, и обязательно устроит для нас встречу с истинным гуру.

Параматма обретает тело и проявляется как гуру. Недаром духовного учителя называют внешним проявлением Пара­матмы. У всех нас различные темпераменты, характеры, на­строения, уровни сукрити, поэтому всезнающий Кришна по­сылает каждому соответствующего гуру. Перед простым, ис­кренним человеком, который просто хочет служить и прини­мает наставления Кришны, не перевирая и не спекулируя, Кришна проявляется как гуру. А двуличному человеку, кото­рый не серьезен по-настоящему, Кришна посылает обман­щика. Но некоторые говорят, что это не их вина, что они были искренними и честными во всех своих мыслях и жела­ниях, что виноваты не они, а Кришна и ИСККОН. Такие люди не готовы признать свою вину. Кришна не посылает гуру нечестным. Майя делает это. Кришна приказывает ей послать таким людям обманщика. Поэтому нужно взывать к гуру с открытым сердцем.

Дата добавления: 2015-07-08