Глава 4. Путь Махаджан 1 страница

В «Махабхарате» Якша задал множество вопросов царю Юдхиштхире. Один из них был таким: «Что самое удиви­тельное в этом мире?» На него Юдхиштхира ответил: «Самое удивительное то, что человек видит, как другие умирают, но продолжает действовать так, словно думает, что с ним этого никогда не случится».

После того, как Гаудия Матх пытался искусственно «соз­дать» ачарью, Шрила Прабхупада предостерегал своих уче­ников от повторения этой ошибки в ИСККОН. Поэтому ка­жется удивительным, что едва Шрила Прабхупада покинул этот мир, руководители Джи-Би-Си официально объявили одиннадцать преданных ачарьями. Гаудия Матх начал с од­ного «ачарьи», а мы были «благословлены» сразу одиннадца­тью!

Еще более удивительно то, что, хотя Шрила Прабхупада предупреждал своих учеников не возлагать на себя обязанно­сти дикша-гуру преждевременно, вскоре после его ухода очень многие преданные стали давать дикша-мантры, не за­думываясь о том, обладают ли они необходимыми для этого качествами, описанными в шастрах.

И наконец, самое удивительное то, что на смену многочис­ленным павшим «гуру» приходили новые, считавшие, что с ними этого никогда не случится.

Другой вопрос Якши был таким: «Каков путь?» На него Юдхиштхира дал знаменитый ответ: «Махаджано ена гатах са пантхах. Путь дхармы – следовать за Махаджанами».

Хотя Шрила Прабхупада подробно и очень детально рас­крыл истину о духовном учителе, его ученики, прикрываясь соображениями практичности, не стали четко следовать всем его указаниям. Это воистину удивительно.

Едва был введен институт гуру-преемников и зональных ачарьев, со всех сторон посыпались резонные протесты. На­пример, в 1980 г., на встрече в «Пирамид Хаусе», один из одиннадцати «назначенных ачарьев» справедливо осудил противоречивость теории ачарьев- преемников и зональных гуру. Но что самое удивительное, после этого нам пришлось пройти через шесть лет полного кошмара, прежде чем этот институт официально отменили.

Заблуждения – это яд

Первое заблуждение – это то, что Шрила Прабхупада якобы сам назначил ачарьев- преемников. Все преданные знали, что обусловленная душа не может быть сад - гуру, поскольку это является прерогативой только осознавшей себя души. По­этому нам объявили, что эти одиннадцать человек находятся на очень высоком духовном уровне. Нам также сообщили (и это стало вторым заблуждением), что Шрила Прабхупада ми­лостиво даровал этим одиннадцати все, чего им не хватало для достижения совершенства, сделав их крипа-сиддхами.

Третье заблуждение заключалось в том, что у каждого из этих так называемых крипа-сиддха ачарьев было эксклюзив­ное право на свою территорию (прабху-датта-деша). Пре­данные отказывались слепо верить этим постулатам и пред­почитали слушать голос разума (гуру-шастры-садху). В ре­зультате один за другим начались протесты, которым пыта­лись противостоять при помощи все новых ложных теорий, например, утверждающих, что Махаджаны сами иногда те­ряют Кришну из виду. Тем не менее, все больше преданных видели ситуацию такой, какой она была, и отказывались слушать эти выдуманные теории. В конце концов, преданные настояли на реформе. Однако реформа не затронула глубоко саму философскую концепцию, поэтому вскоре образовались новые ложные представления, такие как:

· Вовсе не обязательно, чтобы сад-гуру был осознавшей себя душой, освобожденным чистым преданным Кришны.

· Любой, кто находится на том же уровне, что и те, кто зани­мает посты, может стать гуру.

Мы должны понять, что это – лишь приспособленчество. Когда Шрила Бхактивинода Тхакур сказал, что в духовной жизни необходимо постоянно приспосабливаться и тончай­шим образом подстраиваться, он имел в виду, что нам нужно подстраиваться под философию, а не подстраивать филосо­фию под себя! Мы же отбросили истинные стандарты для гуру, завуалировали очевидное, и залатали проблемы состря­панными ложными теориями. Но все эти ложные теории в конечном итоге не работали, поскольку лишь внешне похо­дили на правду.

Где кроется корень этого яда? Источником всех заблужде­ний является мнение, что нам не нужно ничье руководство, что нет необходимости приходить к садху и принимать его своим шикша-гуру, что мы сами уже достаточно возвы­шенны.

После ухода великого ачарьи обычно наступает сумрачный период, когда учение становится неясным – это случилось с Гаудия Матхом после ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарас­вати Тхакура. В «Саджана-тошани» Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Если кто-то пытается установить истину, по­является очень много лжи, которая стремится скрыть правду. Такова воля Господа, ибо, можно ли оценить свет без тьмы? Без противостояния возможно ли прославить истину?»

Стараясь во всем видеть светлую сторону, давайте будем считать этот темный период нашей истории просто планом Кришны, чтобы преподать нам хороший урок. Господь хотел показать нам славу чистой преданности, которая не дается дешево, а также – славу чистых преданных, которые очень редки, их не так уж много.

В 1978 г. каждый понимал, что лишь преданный самого вы­сокого уровня может быть гуру, что подтверждается в стихе «Бхагавад-гиты» «Тад видхи пранипатена…» (4.34). В то время в ИСККОН учили, что, в отличие от обычного человека, гуру никогда не попадает в иллюзию. Вот почему, когда одинна­дцать риттвиков (которым Шрила Прабхупада поручил да­вать посвящения от его имени лишь до тех пор, пока он при­сутствует в этом мире) объявили себя его единственными за­конными преемниками, их автоматически пришлось объя­вить «чистыми преданными», «уттама-адхикари», «крипа-сиддхами» и т.д.

Рождение новой концепции

После ухода Шрилы Прабхупады первый намек на понима­ние того, что подлинный дикша-гуру должен соответствовать определенному уровню, прозвучал именно на встрече в «Пи­рамид Хаусе». Там было верно сказано, что: «Каждому, кто достоин, нужно дать возможность принимать учеников и быть гуру». К сожалению, никто так и не объяснил, что озна­чает «быть достойным». Хотя мы знаем, что истинный ду­ховный учитель очень редок («дурлабха садгурур деви», как говорится в «Падма Пуране»), на встрече прозвучала следую­щая точка зрения: «Если бы от претендентов на положение гуру не требовались особые, превосходные качества, вместо одиннадцати гуру у нас было бы 79 или 122».

В середине восьмидесятых была предпринята попытка ре­формировать организацию. В это время вновь, на этот раз с полной силой, распространилась идея, что, в конечном счете, гуру не обязательно должен находиться на очень высоком духовном уровне. Это была очередная попытка подстроить философию под ситуацию вместо того, чтобы подстроиться самим под наставления писаний. К сожалению, эта новая идея была официально принята и получила название «Теории гуру, не достигшего освобождения».

Действительно, можно быть кем-то вроде гуру, даже не об­ладая «особыми, превосходными качествами». Можно, на­пример, быть вартма-прадаршака-гуру – то есть, проповедуя новому человеку, убедить его принять сознание Кришны. Или можно играть роль одного из шикша-гуру (в повседнев­ном смысле этого слова). Говорится, что даже мадхьяма-ад­хикари может осуществлять лишь неполное руководство. Если в исключительных обстоятельствах преданный стано­вится дикша-гуру, ученики не должны сразу считать своего гуру единственным или вечным духовным учителем до тех пор, пока не увидят в нем качества вайшнава уттама-адхи­кари (сошедшего на уровень мадхьяма). Нигде в шастрах не говорится, что нужно слепо верить в гуру и полностью пре­даться ему независимо от того, на каком уровне он нахо­дится.

Существуют разные вариации этой «новой философии». Поэтому под влиянием ложных идей у преданных возникло различное понимание философской основы гуру-таттвы, к сожалению, не опирающееся на шастры. Нижеследующие пять пунктов – это наиболее распространенные заблуждения, представляющие собой вариации одной и той же ложной фи­лософии. И хотя некоторые из этих идей полностью противо­речат друг другу, все же, они нередко уживаются в одном че­ловеке.

1. Теория «Назначения риттвиков, ставшихгуру». Шрила Прабхупада назначил одиннадцать риттвиков, кото­рые должны были стать дикша-гуру после его ухода. (Это не новая философия, а лишь остатки печально известной лож­ной теории «ачарьи - преемника»).

2. Теория «Любой, кто дает посвящения, является пара­махамсой». Все дикша-гуру ИСККОН – уттама-адхикари. Эта теория основана на некоторых либеральных высказыва­ниях из книг Прабхупады, которые были прочитаны поверх­ностно (апара-вичара).

3. Теория «Ништха-бхакты». Все дикша-гуру ИСККОН находятся на ступени мадхьяма-адхикари. В любом случае, никто не может сказать об этом наверняка. Они могут пасть, но риск, что это случится, мал. Поскольку дикша-гуру очень много, риск для каждого ученика сведен к минимуму.

4. Теория «Почти освобожденного гуру». Любой хоро­ший проповедник может служить в качестве дикша-гуру, по­скольку он почти так же хорош, как освобожденный чистый преданный. Ему не нужно быть освобожденной душой или иметь какие-то особые качества. В любом случае, согласно определениям из шастр, никто не является по-настоящему достойным.

5. Теория «Гуру -транслятора». В чем бы ученик ни нуж­дался, все приходит через такого гуру от Прабхупады. Если гуру падает, ничего страшного, ИСККОН дает все необходи­мое, дело семейное, просто примите другого гуру.

На первый взгляд, эти теории кажутся справедливыми, по­скольку предлагают практичное решение, как вести себя по­сле краха системы зональных ачарьев. Однако при более вни­мательном изучении становится понятно, что эти теории от­носятся к «скрытой риттвик-ваде». Лидеры ИСККОН со всей ответственностью разгромили приверженцев риттвик-вады, которые ошибочно утверждают, что Прабхупада – это единственный истинный духовный учитель, на которого можно положиться, следовательно, он является единствен­ным гуру в ИСККОН, а преданные, дающие дикшу, – не бо­лее чем священники. Однако новая философия тоже содер­жит подобные идеи, например, мнение, что дикша-гуру свя­зывает своих учеников с Прабхупадой, который, таким обра­зом, становится самым важным фактором духовного успеха ученика. Или идею, что гуру дают посвящения от имени Прабхупады или от имени Джи-Би-Си. Но Прабхупада нико­гда не учил таким концепциям. Он дал четкое определение качеств подлинного гуру, далекое от подобных толкований.

Шрила Гоур Говинда Махарадж рассказал мне, что Праб­хупада просил его « сотрудничать, сотрудничать, терпеть, терпеть». Когда я спросил его в конце 1995 года: «Когда это становится невыносимым?», он с грустью ответил: «Когда искажается вайшнава-сиддханта. Это то, что сейчас проис­ходит. Их взгляд на джива-таттву ложный, они говорят, что из-за зависти мы пали с Голоки Вриндаваны, а самая священная гуру-таттва превратилась в «прачанна риттвик-ваду», скрытую риттвик-ваду».

Последствия

Великая катастрофа, духовный развал Общества произошел вследствие фальшивой теории ачарьев- преемников, когда не­сколько преданных, спустя всего лишь десять лет садхана-бхакти, назначили себя на очень возвышенный пост гуру. И не только гуру, но единственных преемников; и не только единственных преемников, но уттама-адхикари! Они не считали, что в Обществе или за его пределами могут быть преданные, которые так же духовно продвинуты, как они, или даже более. Они преждевременно заняли положение дикша-гуру, вместо того, чтобы обратиться к Кришне и Прабхупаде за помощью, смиренно подчиняясь руководству шикша-гуру. Своим поведением они не показали хороший пример. Шрила Бхактивинода Тхакур учит: «Сада–шишйа-таки, всегда оставайся под руководством», как например он поет в своем бхаджане «Крипа коро вайшнава тхакура», стих 4.

Но ведь кто-то должен был стать гуру после Прабху­пады!

Да, но это не означает, что нужно спешить занять его ме­сто! Это то, что Прабхупада называл «убийством гуру». Нужно понять, что давать посвящение на начальном уровне мадхьяма-адхикари – это не правило, и что многие предан­ные на уровне каништха-адхикари стали дикша-гуру по ошибке.

Однако нельзя выказывать неуважения к гуру, даже если он не очень высокого уровня. Согласно указаниям шастр, его ученики должны молиться и искать осознавшего себя чис­того преданного, чтобы обратиться к нему за шикшей. С дру­гой стороны, недопустимо запугивать учеников или отгова­ривать их от общения с более возвышенным Вайшнавом. Ни­где в шастрах не сказано, что «гуру есть гуру, он заслужи­вает абсолютной веры и поклонения, на каком бы уровне ни находился».

Но кто-то должен был заполнить пустоту после ухода Прабхупады?

Пустота действительно была, но этим нужно было восполь­зоваться, чтобы развивать настроение служения в разлуке и со слезами молить Кришну о помощи.

Разве в ИСККОН нет истинных гуру?

Качества гуру не имеют ничего общего с назначением от Прабхупады, поскольку Прабхупада никого не назначал гуру. Назначение или голосование не имеет места в Трансцендент­ности. Преданный становится гуру только благодаря своим качествам. Чтобы оценить гуру, нужно самостоятельно при­менить к нему формулу гуру-таттвы, при этом полностью предавшись Кришне и ожидая Его подтверждения. Сущест­вовал, по крайней мере, один полностью достойный предан­ный, Шрила Гоур Говинда Махарадж, которого Кришна в конце концов увел из этого мира, не вытерпев того, что его чистого преданного год за годом изводили так называемые духовные братья, завидовавшие его очевидному превосход­ству.

«Гуру – это самый священный вайшнавский институт», – говорил Шрила Гоур Говинда Махарадж. Гуру-таттва – одна из самых глубоких таттв. Так и не выработав ясного понимания истины о положении гуру, руководители ИСК­КОН не только не признали публично, что изначальные одиннадцать «ачарьев» заняли положение дикша-гуру по ошибке, но и позволили стать дикша-гуру еще многим дру­гим преданным. Все это привело к тому, что организация из­менилась до неузнаваемости. Известно, что сад-гуру очень редок, поэтому нужно было найти объяснение, откуда в ИС­ККОН взялось так много гуру. Словам «чистый преданный», «освобожденный» и «гуру» дали новые определения, взяв за основу выборочные цитаты из наиболее общих высказыва­ний Шрилы Прабхупады на эту тему (и даже эти высказыва­ния не были тщательно проанализированы). В 1987 г. вместо применения аюрведического метода, который требует уста­новления коренной причины заболевания, ИСККОН после­довал аллопатическому методу, лечащему лишь симптомы. Но не вылеченная болезнь порождает новые симптомы. Это был лишь вопрос времени.

Если представители ИСККОН действительно хотят обра­титься к шастрам, им нужно понять, что истинный духовный учитель должен быть свободен от всех анартх, таких как ка­мини, канчана, нисиддхачара, пуджа, кутинати, лобха и осо­бенно пратиштха (стремление к общению с женщинами, стремление к богатству, непристойное поведение желание почестей, двуличие, жадность, гордыня). Факт, что пятьдесят процентов их дикша-гуру пали, говорит сам за себя.

Как быть с верой учеников?

Была создана сложная ситуация, и никто глубоко не принял во внимание ее последствия. Однако все члены ИСККОН, особенно преданные, получившие посвящение, имеют право знать правду об истории их Движения. Прабхупада никогда не скрывал, что случилось с Гаудия Матхом, и почему он в определенный момент вынужден был прекратить общение с большинством духовных братьев. Истинная вера ученика не должна быть разрушена. Знание правды укрепит их веру. Правда создаст истинную веру. Если кто-то теряет веру, это означает, что она была искусственной или сентиментальной. Прабхупада не давал непрактичных наставлений, которые требовали пересмотра и поправок перед применением на практике. Занижая значимость положения гуру, мы рискуем уничтожить саму идею о наиболее священной форме автори­тета. Мы всегда должны быть уверенны, что руководящая сила в нашей жизни – это гуру-шастры-садху. Человек полу­чит благо, если будет предупрежден об отклонениях в фило­софии. Существует сиддханта, истинное совершенное пони­мание шастр, и рядом с ней всегда присутствует апасидд­ханта, ложное понимание. Шрила Бхактисиддханта Сарас­вати Тхакур даже сказал, что первейший долг проповедника – обнажать апасиддханту. Шрила Прабхупада также гово­рил, что первое дело ачарьи – сампрадая ракшана, спасение сампрадаи от апасиддханты (Бхубанешвар, 1977 г.).

Прабхупада, конечно, хотел, чтобы все его ученики стали гуру, но только когда они станут достойными. К чему приво­дит то, что человек становится гуру, не имея необходимых качеств? Какие последствия ждут ученика, который прини­мает такого преданного как своего духовного учителя? Это самые насущные проблемы ИСККОН в наши дни.

Наблюдения

Есть доказательства, что Шрила Прабхупада предвидел, что после его ухода некоторые ученики начнут давать посвяще­ния, не достигнув необходимого уровня уттама-адхикари. Однако он предупреждал их: «Любой, кто стал чистым пре­данным, может стать духовным учителем и освободить ос­тальных. Но до тех пор, пока преданный не достиг такого уровня, он не должен предпринимать подобных попыток. В противном случае оба – и учитель и ученик – пойдут в ад, по­скольку слепой ведет слепого» (Письмо к Тушта Кришне дасу). Как это было описано в первой части книги, чистое предан­ное служение начинается с уровня твердой ништхи или ручи [4].

В ИСККОН было более ста сорока преданных, дающих по­священия, и все они обладали разной квалификацией. Можно ли стать дикша-гуру, не достигнув самоосознания? Это не ре­комендуется, но происходит повсюду. Ученики такого гуру не могут быстро продвигаться по духовному пути из-за того, что уровень их руководителя недостаточно высок («Упаде­шамрита», 5, комм.). Шрила Прабхупада видел, что мир очень нуждается в учителях-вайшнавах, но большинство его учеников были далеки от уровня уттама-адхикари, уровня гуру. Поэтому он пошел на уступку: мадхьяма-адхикари. Чтобы проповедовать, преданный уттама-адхикари так или иначеспускается на уровень мадхьяма (начинающийся с ништхи). Однако он спускается на высшую ступень мадхь­яма-адхикары – мадхьяма-уттама, или асакти.

Прабхупада писал не только для нас, но для последующих десяти тысячелетий, определив в своих книгах стандарт гуру: уттама-адхикара, начинающаяся с бхавы; однако Прабху­пада пошел на уступки из соображений рациональности, по­тому что хотел, чтобы движение жило. Тем не менее, он строго предупреждал, чтобы каништха-адхикари не станови­лись дикша-гуру. Он предостерегал, что даже для мадхьяма-адхикари это очень рискованно. Поэтому преданному уровня мадхьяма-каништха, только что преодолевшему уровень анартха-нивритти (последнюю ступень каништха-адхи­кары) и вступившему на порог мадхьяма-адхи­кары, не сле­дует давать посвящения. До тех пор, пока он не достигнет более высокого уровня (мадхьяма-мадхьяма), ему следует просто давать наставления (шикшу), не принимая собствен­ных дикша-учеников. Шрила Нараяна Махарадж говорит о том же самом: «Дикша-гуру должен быть, по крайней мере, на уровне мадхьяма-мадхьяма» («Прогулки со святым»).

Шрила Прабхупада пишет: «Существует три уровня пре­данных, и духовным учителем следует принимать предан­ного самого высокого уровня. Когда вайшнав достигает вы­сочайшего положения маха-бхагаваты, его можно принять как духовного учителя. Только такой преданный имеет право на положение гуру» («Ч.-ч.», Мадхья, 24.330, комм.).

Освобожденный гуру, испытывающий чистую любовь к Богу, и в самом деле встречается нечасто. Но искренний ис­катель всегда находит такого гуру. Это наиболее благопри­ятно, и нужно стремиться к этому и молить об этом.

Пища для размышлений

«Неизменное предназначение проповедника – проповедовать недвусмысленно и ясно, прямо и открыто возражать тому, кто причиняет вред себе и другим, искажая правду вследствие злобы или из-за непонимания. Проповедник не должен допускать лояльности по отношению ко лжи». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати.

«Пусть же мы всегда будем готовы сотнями жестких и колючих щеток вычистить из сердца отвратительное желание снискать почета среди преданных Господа или других живых существ. В тот самый день, когда мы освободимся от пагубного желания снискать личную выгоду и всеобщий почет, Господь окажет нам милость и благословит на преданное служение Его лотосным стопам. Желание господствовать над другими, быть великими, появляется тогда, когда мы поддаемся искушениям иллюзорной энергии Господа. Те, кто хотят господствовать над преданными – самонадеянные гордецы, заслуживающие порицания. Идея о господстве над преданными Господа ведет в ад. «Пусть преданные служат мне». Если мы не освободимся от этого дурного желания, мы не получим никакой пользы. Единственный путь, ведущий к настоящему благу – следование по стопам преданных Господа. Я молюсь, чтобы, став частицами пыли на лотосных стопах преданных Господа, мы жизнь за жизнью могли идти путем последователей Шрилы Рупы Госвами. Мы культивируем желание принести в жертву наши никчемные тела на алтарь санкиртана-ягьи Шри Чайтаньи Махапрабху и Его спутников». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати.

Глава 5. Вопросы и ответы (1-50)

1. Говорят, что гуру должно быть много. Разве Шрила Прабхупада не говорил, что нужны миллионы гуру?

Да, особенно сад-гуру. У нас могут быть миллионы вартма-прадаршака-гуру. Главное – отдавать себе отчет в том, чего мы лишаемся, выбирая гуру невысокого уровня. Нигде в уче­нии Прабхупады мы не найдем ни единого намека на то, что нужно принять посвящение и полное прибежище у того, кто не достиг освобождения и все еще борется с анартхами. Даже если опытный каништха-адхикари пользуется уваже­нием среди начинающих преданных, ему не следует прини­мать учеников. Шрила Прабхупада хотел, чтобы все его уче­ники сначала стали достойными, а потом стали гуру. Он ут­верждал: «Те, кто дает посвящение, должны быть достой­ными, иначе выражение «истинный гуру» теряет всякий смысл». Он имел в виду проповедников. Он говорил им: «В науке о Кришне нужны тысячи учителей», и тут же предос­терегал:«Станьте гуру, но, прежде всего, станьте достой­ными этого. Только потом вы можете быть гуру. Какая польза от очередного ложного гуру? Что толку повесить на себя ярлык «гуру»? Так вы ничего не добьетесь. Вы можете обманывать, но это не принесет пользы» (Из беседы со Шри­лой Прабхупадой от 22 апреля 1977 г.).

2. Как тогда продолжилась бы парампара?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что наша па­рампара – это бхагавата-парампара, то есть преемствен­ность маха-бхагават, личностей, олицетворяющих учение «Шримад Бхагаватам», а не парампара тел, каништх. Иногда кажется, что в этой парампаре появляется брешь. Однако сам Шрила Прабхупада начал принимать учеников лишь спустя тридцать лет после ухода его гуру, за исключением одного индийского преданного, которому он дал посвящение спустя примерно пятнадцать лет. Необходимость давать посвящение ради продолжения парампары была создана искусственно. Эта инициатива исходила не от потенциальных учеников, а от потенциальных гуру! Шрила Прабхупада велел принимать учеников лишь Радха Говинде Махараджу, что тот и начал делать без лишнего шума сразу после ухода Прабхупады. Прабхупада сказал то же самое Шриле Гоур Говинде Маха­раджу, но тот ждал до 1985 года, когда 50 орисских предан­ных выстроились в очередь к нему за посвящением, отказы­ваясь принимать духовным учителем своего «зонального» ачарью. Лишь после этого Шрила Гоур Говинда Махарадж смиренно попросил руководителей Джи-Би-Си разрешить ему исполнить указание его гуру. Какой контраст с одинна­дцатью риттвиками, которые обманули своих духовных братьев, заявив, что сам Прабхупада назначил их на пост гуру, затем с большой помпой водрузили себя на высокие вьяса-асаны, присвоили себе громкие вайшнавские титулы и, в результате, разрушили всю миссию.

3. Кто же является гуру?

Гуру – эта та личность, которая может в наивысшей сте­пени удовлетворить наши самые глубинные запросы и жела­ния. Кришна проливает свою милость через гуру, гуру-рупе. Но не через любого гуру, а только через кришна-крипа мурти. Гуру – это тот, чье сердце тает при виде страданий обусловленной души, и он забирает эти страдания, освобож­дая дживу из тюрьмы Майи. Гуру ходатайствует за дживу перед Кришной и может призвать Кришну в сердце ученика. Он обладает таким могуществом, поскольку уподобил свое сердце Вриндавану и связал Кришну своей любовью. Плохих гуру не бывает. Если гуру плох, как он может быть гуру? Только тот, кто полностью усвоил учение своего гуру, в со­вершенстве владеет собой и осознал истину, может быть гуру. Гуру означает – превосходный слуга. Это личность, не желающая ничего для себя и ничего, что не связано с любов­ным служением Господу. Таков идеальный гуру.

4. Где найти таких садху?

Вечная гуру-парампара всегда существует в совершенной чистоте и силе. Но, чтобы распознать истинного представи­теля Шри Гуру, нам следует освободиться от своей сомне­вающейся природы. Нам необходима садху-санга. Стреми­тесь к ней. Плачьте о Кришне! Развейте жадность к садху-санге (лаульям). Такие великие души существуют. Если вы почувствуете себя падшими и покинутыми, то сможете мо­лить об этом. Тот же, кто не чувствует себя низким и сми­ренным, не может соприкоснуться с возвышенными вещами. Никто никогда не получал милость Господа, не плача о ней. Вы плакали и молили об этом? Разве Кришне нечем ответить на ваши молитвы? Чтобы развить истинную преданность, вам нужна милость чистого, осознавшего себя преданного. Все остальное – лишь компромисс, включая даже помощь со сто­роны мадхьяма-мадхьяма гуру.

5. Какой должна быть вера ученика в гуру?

Вера должна быть истинной, не сентиментальной и не сле­пой. Ученик принимает гуру не просто в порыве чувств, не по указанию своей духовной организации и не по велению традиции. Ученик принимает гуру просто потому, что он – гуру. Неразумно считать, что, благодаря одной лишь вере обусловленная душа может пробудить свою вечную связь с Кришной, или что любой, кто взял на себя роль гуру, обла­дает всеми возвышенными качествами, превозносимыми в шастрах. Одним словом, как уже говорилось выше, вера должна соответствовать достоинствам той личности, на ко­торую направлена.

6. Но разве не должен ученик почитать своего гуру на­равне с Господом?

Для этого гуру должен быть достоин такого почитания. На­сколько гуру способен дать Кришну – настолько его следует считать Абсолютом. Чтобы достичь Кришны, ученику нужно найти самого лучшего гуру. Где в шастрах говорится, что, на каком бы уровне ни находился гуру, все равно его нужно по­читать наравне с Богом?

7. Разве не естественно для ученика придерживаться мнения, что его гуру не подлежит критике?

И потому перед принятием гуру следует убедиться, что он осознал Кришну на 100%. Как сказал Нарахари Саркар («Кришна-Бхаджанамрита»), не нужно быть слепым последователем. Если гуру ведет себя неподобающе, то у него следует попросить объяснений (ко­нечно, с правильным настроением). А если ученик слышит что-то, что тревожит его ум, он должен обратиться за сове­том к заслуживающим доверия старшим преданным.

8. Но я слышал, что быть гуру – значит просто повто­рять послание своего гуру.

Когда Прабхупада произнес эти слова, разве он имел в виду просто механическое повторение, подобное болтовне попу­гая? Нет. Он сказал: «Это не подействует. Не проникнет в сознание. Если вы сами не следуете тому, о чем говорите, ваши слова не будут иметь никакой ценности» (Из лекции Шрилы Прабхупады от 12 июня 1973 г.). По существу, он вдохновляет учеников стать гуру – проповедуя, а не раздавая формальные посвящения. Еще Прабхупада подчеркивает, что нужно про­сто повторять как есть, не сочинять. «Вы будете гуру, но не говорите бессмыслицу. Это наша просьба» (Из лекции Шрилы Прабхупады от 31 мая 1976 г.). «Не фальсифицируйте настав­ления Кришны! Просто передавайте то, что говорит Кришна, как есть. Ничего не искажайте!» (Из лекции Шрилы Прабху­пады от 28 марта 1975 г.).

9. Обязательно ли гуру должен быть освобожденным?

Шрила Прабхупада пишет: «Поскольку связанный не может освободить связанного, спаситель должен быть освобожден­ным. Следовательно, только Господь Кришна или Его истин­ный представитель могут освободить обусловленную душу» («Б.-г.», 7.14).

«Духовный учитель должен быть освобожденным. Не имеет значения, пришел ли он с Кришналоки или получил освобо­ждение здесь. Но он должен быть освобожденным. Тот, у кого нет доступа на Кришналоку, не может быть духовным учителем. Мирской человек не может быть духовным учите­лем, а если он попытается им стать, то создаст лишь беспо­койства» (Из письма Шрилы Прабхупады от 10 июня, 1969 г.).

Дата добавления: 2015-07-08