Глава 3. Познания истины и блага не имеют отношения к вере до тех пор

Познания истины и блага не имеют отношения к вере до тех пор, пока человек не пребывает в милосердии; но они являются только хранилищем, из которого впоследствии может сформироваться истинная вера милосердия.

25. Человек с раннего детства наделён любовью (affectio) к знаниям. Посредством этой любви он обучается тому, что ему впоследствии пригодится в жизни, но также и многому такому, что ему никогда не пригодится. Когда же он становится взрослым, то применяет эти знания в своей работе, которая становится его службой и, таким образом, все его виды любви (affectio) находят своё применение. Таким образом, зарождается любовь к служению. Любовь к служению, в свою очередь, порождает любовь к средствам, помогающим ему развиваться в том деле, которое стало его службой.

Подобным образом происходит развитие каждого человека в мире. Поскольку у каждого есть своё дело, занимаясь которым, человек продвигается от службы, которая является его целью, через определённые средства, к службе, которая является его конечной целью. Таковые службы, вместе с их средствами, имеют отношение к любви материальной и, в конечном счёте, направлены на сохранение жизни в мире.

26.Однако человеку не должно воспринимать эти службы, как существующие только для его жизни в мире, но также для его жизни на небесах, ибо после земной жизни он вступит на небеса, и будет там жить вечно. Таким образом, каждый человек с детства приобретает для себя познания из Слова, из Учения Церкви и проповедей, которые будут служить ему в той жизни. Эти знания он накапливает в своей природной памяти, в большем или в меньшем количестве, в соответствии с его врождённой любовью к познаниям, а также, в соответствии с тем, насколько эти познания ему были необходимы.

27.Но все познания, каковы и сколь бы многочисленны они не были, суть есть только хранилище, благодаря которому образуется вера милосердия. Вера же сия образуется в человеке в той мере, в какой он избегает зол как грехов. Если человек избегает зол как грехов, тогда познания становятся принадлежностью веры, в которой пребывает его духовная жизнь. Если же он не избегает зол как грехов – познания остаются только познаниями, и не имеют отношения к вере и духовной жизни.

28.Существование подобного хранилища познаний необходимо, потому что без него не может образоваться вера. Ибо познания истинного и благого входят в веру и образовывают её. Если же такового не происходит, значит нет никакой веры, ибо невозможно существование пустой веры. Если таковых познаний мало, тогда и вера будет скудна и слаба; если же человек пребывает в изобилии познаний, значит и вера его будет богата и крепка.

29.Человеку должно знать, что вера образуется только познаниями подлинной истины и подлинного блага, но отнюдь не познаниями ложного, ибо вера суть есть истина, как было сказано в пп.5-11. Но ложь, будучи противоположна истине, разрушает веру. Милосердие также не может существовать изо лжи, ибо, как сказано выше в п.18, милосердие и вера составляет одно, подобно тому, как составляет одно благо и истина. Посему, где нет познаний подлинных истин и блага, там не может быть никакой веры; малые же познания образуют малую веру, но многие познания – веру, озарённую небесным светом, соразмерно полноте познаний. Какова в человеке вера, проистекающая из милосердия, таково и его разумение.

30.Однако есть такие, кто не обладает внутренним признанием истины, но при этом обладает верой милосердия. Это суть те, кто при жизни обращались к Господу, и по своим религиозным принципам избегали зла. Но от глубокого размышления об истинах они были удерживаемы мирскими заботами, а также недостаточным владением истиной их учителей. Тем не менее, они внутренне, т. е. относительно своего духа, пребывают в признании истины, ибо в них есть любовь (affectio) к истине. После смерти, когда они становятся духами и наставляются ангелами, они признают истины и с радостью принимают их. Но иначе обстоит дело с теми, кто в своей жизни не обращались к Господу и не избегали зол как грехов в соответствии со своими религиозными принципами. Таковые не пребывали внутренне, т. е. относительно своего духа, в любви (affectio) к истине, и, таким образом, истину не признавали. Поэтому после смерти, когда они становятся духами и наставляются ангелами, они не желают признавать истины и воспринимать их, ибо зло жизни внутренне ненавидит истины, но благо жизни истины любит.

31.Познания истины и блага, которые предшествуют вере, являют себя некоторым людям, как имеющие отношение к вере, но в действительности это не так. То, что они говорят и думают, и во что они верят, ещё не является доказательством и свидетельством того, что их познания имеют какое-либо отношение к вере. Ибо истины пребывают пока только в их мыслях, что не является их внутренним признанием. Верить же в то, что это истины, не понимая их, является только убеждённостью, не имеющей ничего общего с внутренним признанием. Познания становятся главными принципами веры, только когда в душе человека зарождается милосердие, ибо вера поистине становится верой, только когда она исходит из милосердия.

В первом состоянии, т.е. до восприятия милосердия, вера пребывает в человеке на первом месте, милосердие же – на втором. В последующем состоянии, после зарождения милосердия, вера оказывается на втором месте, а милосердие на первом. Первое состояние называется преобразование, второе – возрождение. В состоянии возрождения мудрость в человеке возрастает с каждым днём, а благо с каждым днём порождает в нём всё новые истины, делая их плодотворными. Человек в это время подобен дереву, которое приносит плод, и в этом плоде содержаться семена, из которых вырастут новые деревья, пока не появится целый сад. Тогда он действительно становится человеком, а по смерти – ангелом, в котором милосердие составляет всю его жизнь и образует его веру, которая прекрасна в своём образе, сообразно качествам его милосердия. Вера же его более не является только верой, но составляет весь его разум.

Из сказанного выше можно видеть, что всё, принадлежащее вере исходит из милосердия и ничего из неё самой; а также то, что милосердие порождает веру, но не вера милосердие. Познания же истины, предшествующие вере, подобны зерну, закрытому в амбаре, которое не питает человека до тех пор, пока человек, гонимый чувством голода не возьмёт его оттуда.

32.Далее будет сказано, как вера образуется из милосердия. У каждого человека есть природный и духовный ум. Природный ум создан для мира, духовный – для небес. Человек, в отношении своего разумения, может пребывать в обоих мирах. Однако он не может пребывать одновременно в мире и на небесах в отношении своей воли, до тех пор, пока он не станет избегать и гнушаться зол как грехов. Если же человек действительно живет в соответствии с Заповедями, то его духовный ум открывается также и в отношении воли, и духовное тепло с небес проникает в его природный ум. Это тепло по своей сути является милосердием, которое даёт жизнь познаниям истины и блага, пребывающими в природном уме, и образует из них веру.

Подобным образом происходит с деревом. Оно не воспринимает вегетативную жизнь до тех пор, пока тепло от солнца не соединится со светом, и не проникает в него, как это бывает во время весны. В этом отношении существует полное соответствие между проявлением жизни в человеке и вегетативной жизни в дереве, только последнее происходит от тепла мира, а первое – от тепла небес. Посему Господь так часто сравнивает человека с деревом.

33.Из этих немногих замечаний, очевидно, что познания истины и блага не имеют отношения к вере до тех пор, пока человек не пребывает в милосердии; но они являются всего лишь хранилищем, из которого вера милосердия может быть образована. Только в возрождённом человеке познания истины становятся действительно истинами, а познания блага – действительно благами, ибо знания о благе пребывают в разумении, но любовь (affectio) к благу – в воле, поскольку пребывающее в разумении называется истиной, а пребывающее в воле – благом.

Дата добавления: 2015-07-10