Учение Нового Иерусалима о вере

Глава 1 Вера суть есть внутреннее признание истины

1.Под верой ныне разумеют убеждение, что предмет есть именно таков, поскольку так учит Церковь, и поскольку для разумения это не вполне понятно. Ибо они говорят: «Верь и не сомневайся!». Если же кто ответит: «Я этого не понимаю», тогда говорят: «Для того-то в это и должно верить». И потому вера в наши дни зачастую есть вера в то, чего не понимают, следовательно, это вера слепая. А так как она передаётся из уст в уста на протяжении многих веков, то эта вера является также верой исторической. Из того, что следует далее, будет ясно видно, что такая вера не является духовной.

2. Сама вера есть не что иное, как признание, что предмет является таковым, ибо это соответствует истине. Тот, кто пребывает в истинной вере, думает и говорит следующим образом: «Это истинно, следовательно, я в это верю», потому что вера имеет прямое отношение к истине, а истина к вере. Если же такой человек не понимает, насколько истинно утверждение, тогда он говорит: «Я не знаю, истинно это или нет, следовательно, я не могу в это пока верить. Как же я могу верить в то, чего не понимаю? Ведь это может оказаться ложью».

3.Существует общепринятое мнение, что никто не может постигать духовные и теологические предметы, ибо они превышают всякое человеческое разумение. Однако духовные истины могут быть воспринимаемы также как и природные истины. Хотя духовные истины постигаются не так ясно, тем не менее, они проникают настолько глубоко во внутреннее восприятие (perceptio) человека, что слушающий их всегда может заключить, истинно это или нет; особенно это справедливо для тех, кто пребывает в истинной вере. Благодаря длительному духовному опыту, мне было даровано это знать доподлинно. В духовном мире мне было дано разговаривать с теми, кто пребывал в невежестве, в некотором помрачении, и даже в полном отупении. А также с теми, кто были рождены в лоне Церкви и, таким образом, были осведомлены о Господе, вере и милосердии, однако жили во зле и лжи. Мне было дано говорить с ними о тайнах (arcana) мудрости, и при этом они всё прекрасно понимали и признавали, что это истинно. Но тогда они пребывали в свете разума, который дарован каждому человеку, и в то же время – в удовольствии от осознания того, что они разумны. Тем не менее, такое не редко случалось в моём общении с духами.

Многие из тех духов, которые были тогда со мной, были убеждены, что духовное может быть понимаемо также легко как природное, если об этом слышать или читать, но что духовное постигается с большим трудом, когда человек начинает размышлять от себя. Однако духовное может быть постигаемо человеком, поскольку разумение человека способно возносится в свет небес, где его взору открываются духовные предметы, которые суть есть истины веры, ибо свет небес является духовным светом.

4. Таким образом, все, кто пребывает в духовной любви (affectio) к истине, обладают внутренним признанием истины. Посему ангелы, которые по своему естеству постоянно пребывают в этой любви (affectio), с негодованием отвергают догму, что разумение должно быть подчинено вере. На это они отвечают: «Что значит верить – и не видеть, истинно ли это?». И если кто скажет, что всё-таки в это должно верить, то ангелы отвечают: «Может ты почитаешь себя Богом, Которому я должен верить, или почитаешь меня безумным, чтобы я поверил слову, в котором не вижу ничего истинного? Сделай же так, чтобы я это видел». После таких слов догматик отступает. Мудрость же ангелов состоит единственно в том, что они постигают и видят то, о чём думают.

5.Существует идея духовная, о которой лишь немногие имеют какое-либо представление, ибо она проникает только в тех, кто пребывает в любви к истине, и внутренне говорит человеку, когда он читает или слушает, истинно это или нет. Но таковая идея присутствует только в тех, кто читает Слово в просветлении от Господа. Быть же в просветлении означает обладать перцепцией, или внутренним восприятием того, что истинно, а что нет. Пребывающие в подобном просветлении разумеются в Слове под теми, кто обучаем Иеговой, Ис. 54:13; Ин. 6:45. В Иеремии:

Се дни приходящие, в которые заключу союз новый; сей будет союз: дам закон Мой в середину их, на сердце их напишу его; и не будут учить более муж сообщника своего, или муж брата своего, сказывая: познайте Иегову, ибо все познают Меня. Иер. 31:31, 33, 34.

6.Из сказанного можно видеть, что вера и истина суть одно. Посему древние, которые гораздо более пребывали в любви (affectio) к истинам, вместо слова «вера» использовали «истина». В древнееврейском языке истина и вера обозначаются одним словом – Амуна, или Аминь.

7. Господь в Евангелии и Откровении часто употребляет слово «вера», ибо Иудеи не верили, что Господь был Мессия, предреченный Пророками; а там где не верят истине, упоминается вера. Поскольку одно – веровать в Господа, и совершенно иное – веровать в человека. О различии сказано будет ниже.

8. Вера, отделенная от истины, проникла и наполнила Церковь под Папским владычеством, ибо главным охранителем этой религии является невежество в отношении истины. Посему чтение Слова было под запретом. Иначе управители Церкви не почитались бы как боги, а простые люди не призывали бы святых, и не могли бы они быть введены в подобие идолопоклонства, когда мёртвые тела, кости и гробницы признавались святыми и превращались в источники дохода. Из всего этого видно, какие чудовищные формы может принимать слепая вера.

9.Слепая вера впоследствии продолжала существовать среди Протестантов, поскольку они отделяли веру от милосердия. Все, кто отделяют веру от милосердия, пребывают в невежестве относительно истины, и называют верой только свои мысли и убеждения, без внутреннего духовного признания. Подобные ложные убеждения являются охранителями их догм. Когда царит невежество и убеждение, что духовное превосходит всякое человеческое понимание, тогда можно проповедовать всё, что угодно, не встречая при этом ни каких возражений. Остальным же остаётся только верить, что эти догмы истинны, и делать вид, что они их понимают.

10.Господь сказал Фоме:

Потому, что видел Меня Фома, поверил; блаженны не видевшие и уверовавшие. Ин. 20:29.

Под этими словами вовсе не разумеется вера, отделённая от внутреннего признания истины, но разумеется то, что блаженны невидящие Господа своими глазами, как Фома, но верующие в Его, ибо они постигают это в свете истины, исходящей от Господа.

11.Так как вера есть внутреннее признание истины, а вера и истина – суть одно, как показано выше в пп. 2, 4, 5, 6; следовательно, только внешнее признание истины без внутреннего не является верой. Ещё менее того является верой убеждённость в том, что по сути своей является ложью. Внешнее признание истины без внутреннего является верой в нечто неизвестное, а вера в неизвестное представляет собой всего лишь знания, которые пребывают только в памяти; если же человек утверждается в них, то они становятся убеждениями. Пребывающие в подобной вере полагают, что, то или иное утверждение является истиной, потому что другие так говорят, или потому что они сами утвердились в этом. Таким образом, во лжи они утверждаются также легко, как и в истине, и даже бывают более убеждены во лжи. Но думать, что, то или иное утверждение является истиной только потому, что ты в этом утвердился, означало бы то же самое, что принимать всё, что тебе говорят за истину, без должного в этом случае исследования.

12.Если же кто спросит: «Кто может обладать внутренним признанием истины, принадлежащей вере? У меня этого нет». То я скажу ему в ответ: «Избегай зол как грехов и обращайся к Господу, и ты обретёшь то, что желаешь».

Что все, избегающие зол как грехов, пребывают в Господе, видно из Учения жизни для Нового Иерусалима, 18-31; что они любит истину и видят её, пп. 32 до 41 там же; и что у них есть вера, пп. 42 до 52.

Глава 2 Вера, или внутреннее признание истины, может быть только у тех, кто пребывает в милосердии.

13.Выше было показано, что представляет собой истинная вера, далее же речь пойдёт о милосердии. Милосердие в своём первичном первообразе представляет собой любовь (affectio) к благу. Поскольку же благо любит истину, то любовь к благу порождает любовь к истине, и посредством любви к истине – признание истины, которое суть есть вера. Посредством таковой последовательности любовь к истине проявляет себя и становится милосердием. Таков порядок проявления милосердия от первообраза, которым является любовь к благу, через веру, которая является признанием истины, до своей конечной цели, которая есть милосердие. Из этого видно, как любовь, которая в этом случае является любовью (affectio) к благу, порождает веру, или признание истины, и посредством этого порождает милосердие, или действие любви через веру.

14.Далее же это будет показано в более ясном свете. Благо представляет собой не что иное, как службу, следовательно, милосердие в своём первичном прообразе является любовью к службе. Служба любит средства, необходимые для её существования, следовательно, любовь к службе порождает любовь к этим средствам и, таким образом, знания о них. Посредством этой последовательности, любовь к службе проявляет себя и становится милосердием.

15.Поступательность этого процесса подобна поступательности всего, что принадлежит воле и через разумение воплощается в действиях тела. Воля ничего не может произвести без разумения и разумение не способно ничего произвести без воли, ибо, чтобы произвести что-либо, они должны действовать как единое. Иными словами, любовь, которая принадлежит воле, ничего не может произвести от себя иначе, как только через мысль, которая принадлежит разумению, а также в обратном порядке. Подумай сам: если из твоих мыслей удалить все чувства, происходящие из той или иной любви, сможешь ли ты думать? Или, если из твоих чувств удалить все мысли, будешь ли ты что-либо чувствовать? Или, если из твоих мыслей удалить все чувства, принадлежащие той или иной любви, будешь ли ты способен думать? Или, если из твоих чувств удалить все мысли и, таким образом, всё разумение, сможешь ли ты что-либо сделать? Подобным же образом обстоит дело с милосердием и верой.

16.Это может быть показано на сравнении с деревом. Дерево в своём первичном первообразе является семенем, в котором пребывает стремление к произведению плода. Таковое стремление, возбуждаемое теплом, сначала производит корень, затем лозу или стебель с ветвями и листьями и, наконец, плод. Так осуществляется стремление к плодотворению, из чего следует, что это стремление пребывает непрерывно во всех стадиях, пока плод не появится. И если бы это стремление прервалось, то вегетативная жизнь растения была бы мгновенно разрушена.

Соответствия в этом случае таковы. Дерево – это человек. Стремление к плодотворению у человека происходит из воли и проистекает в разумение. Лоза или ствол с ветвями и листьями у человека являются средствами, через которые он достигает цели, и называются истинами веры. Плоды, которые суть есть последние действия растительного стремления в дереве, у человека – службы, ибо воля человека проявляет себя в службах. Таким образом, воля, посредством разумения, постоянно производит службы, пока себя не проявит. О воле и о разуме, и об их союзе смотри в Учении жизни для Нового Иерусалима, 43.

17.Из вышесказанного можно видеть, что милосердие, поскольку оно является любовью к благу (affectio), или к службе, производит веру как средство, через которое оно может быть осуществимо. Следовательно, милосердие и вера в исполнении служб действуют совокупно. Вера не производит благо, или службу, из себя, но из милосердия, ибо вера есть милосердие в своём проявлении. Таким образом, будет заблуждением полагать, что вера порождает благо, как дерево порождает плоды. Поскольку в этом случае деревом является не вера, но сам человек.

18.Следует помнить, что милосердие и вера составляют одно, как воля и разумение, ибо милосердие имеет отношение к воле, а вера к разумению. Равным образом, милосердие и вера составляют одно, как любовь (affectio) и мысль, ибо любовь (affectio) имеет отношение к воле, а мысль – к разумению. Милосердие и вера составляют одно так же, как составляют одно благо и истина, ибо благо имеет отношение к любви (affectio), которая принадлежит воле, а истина – к мысли, которая принадлежит разумению.

Иными словами, милосердие и вера составляют одно, как сущность и форма, ибо сущностью веры является милосердие, а формой милосердия является вера. Посему, вера без милосердия подобна форме без содержания, которая суть есть ничто. Милосердие же без веры подобно содержанию без формы и, таким образом, также является ничем.

19.Милосердие и вера в человеке подобны биению сердца, которое можно разделить на сжатие (systole) и расширение (diastole), а также сокращению лёгких, отчего происходит дыхание. Во взаимодействии этих органов проявляется полное соответствие между волей и разумением и, таким образом, между милосердием и верой. Таким образом, воля и все виды её любви (affectio) в Слове разумеются под сердцем, а уввс3разумение и его мысли – под душой (anima), а также под духом (spiritus). Поэтому отдать душу означает более не жить, а испустить дух – более не дышать. Из всего сказанного следует, что не может быть веры без милосердия, или же милосердия без веры; и что вера без милосердия подобна дыханию лёгких без биения сердца, без чего ни одно живое существо жить не может, разве только механизм. Милосердие же без веры подобно сердцу без лёгких, без чего жизнь также невозможна. Таким образом, милосердие исполняет службы посредством веры, как сердце исполняет свои функции посредством лёгких.

Столь велико сходство между сердцем и милосердием и между легкими и верою, что в духовном мире по одному дыханию познается, какова вера человека, а по биению сердца, – каково его милосердие. Ибо ангелы и духи, равно как и люди, живут благодаря биению сердца и дыханию лёгких. Посему они подобно людям в мире чувствуют, мыслят, говорят и действуют.

20.Так как милосердие представляет собой любовь к ближнему, то ниже будет сказано, кого должно разуметь под ближним. В природном смысле под ближним разумеется любой человек, как, в общем, так и в частности. Под ближним в общем разумеется Церковь, страна и общество. Под ближним же в частности разумеется согражданин, называемый в Слове братом и помощником. Однако в духовном смысле ближний означает благо. А поскольку благо состоит в службе, следовательно, ближний в духовном смысле означает службу. Любой человек признает, что служба является его духовным ближним, ибо, кто любит человека только за его личность? Но человека любят за его добродетели и за его характер, поскольку это и есть сам человек. Именно характер человека и его качества, за которые он любим, являются его службой и является его благом и, таким образом, ближним. Слово в своём сокровенном духовно, и в духовном смысле любить благо означает любить ближнего.

21.Однако одно – любить ближнего за его благо или службу, которая направлена к себе, и совершенно другое – любить ближнего из блага или службы, направленной к нему. Любить ближнего за его благо или службу, которое направлено к себе может и человек, который пребывает во зле. Любить же ближнего из блага или службы, направленной к нему, способен только духовный человек, ибо такой человек любит благо ради самого блага, и любит службу ради самой службы. Различие между такими людьми показано Господом в Матфее, Гл. 5:42-47 и след. Многие скажут: «Я люблю его, потому что он любит меня и делает для меня благо», но любить его только за это, означает не любить его внутренне, поскольку такая любовь не основывается на благе. Ибо только те, кто любит благо человека, пребывают в истинном милосердии, а иначе это будет только дружба. Тот, кто любит ближнего из милосердия, соединяет себя с благом ближнего, а не с его личностью. А если и соединяют себя с его личностью, то только в той мере, в какой его качества исходят из его блага. Такой человек является духовным и ближнего своего он любит также духовно. Тот же, кто любит только из дружбы, соединяет себя только с его личностью и, в то же время, с его злом. После смерти он с большим трудом может освободиться от этого человека, особенно если тот жил во зле. Однако если он любил его из милосердия, то с лёгкостью от него освобождается. Милосердие действует посредством веры, ибо вера есть истина. Человек, пребывающий в милосердии, исследует и узнаёт посредством истины, что должно любить, но в проявлении своей любви и служении он всегда учитывает службу другого человека.

22.Любовь к Господу есть сама любовь, любовь же к ближнему является милосердием. Человек не может любить Господа иначе, как из милосердия, и если человек пребывает в истинном милосердии, Господь соединяет Себя с ним. Так как вера по своей сути является милосердием, следовательно, никто не может пребывать в вере в Господа, пока он в то же время не пребывает в милосердии. Посредством милосердия происходит соединение Господа и человека. Посредством же веры – соединение человека с Господом. То, что это соединение взаимно, см. в Учение жизни для Нового Иерусалима, пп.102-107.

23.Итак, насколько человек избегает зол как грехов и обращается к Господу, настолько же он пребывает в милосердии и, таким образом, в вере. То, что насколько человек избегает зол как грехов, настолько же он пребывает в милосердии, см. в Учении жизни для Нового Иерусалима, пп.67-91, и настолько он пребывает в вере, пп. 42-52, и что в действительности означает милосердие, п. 114.

24.Из всего вышеизложенного можно заключить, что вера спасительная, которая суть есть внутреннее признание истины, может быть только у тех, кто пребывает в милосердии.

Дата добавления: 2015-07-10