Устранение ещё некоторых заблуждений

Несмотря на большое количество заблуждений и неправильных представлений – часто весьма забавных для того, кто знает истинные доктрины, – о буддизме вообще и о тибетском в частности, все востоковеды согласны с тем, что главная цель Будды состояла в том, чтобы вести людей к спасению, уча их соблюдать величайшую чистоту и добродетель, и освобождая их от служения этому иллюзорному миру и от любви к ещё более иллюзорному – потому что он такой быстропреходящий и нереальный иллюзорным – в силу их эфемерности и нереальности – телу и физическому «я». А какая польза от добродетельной жизни, полной лишений и страданий, если её единственный результат – полное уничтожение в конце? Если даже достижение того высшего совершенства, что позволяет Посвящённому вспомнить всю последовательность своих прошлых жизней и предвидеть будущие благодаря полному раскрытию у него внутреннего божественного ока, а также даёт знание о причинах[811] вечно повторяющихся циклов существования, приводит его в конечном счёте к небытию и ни к чему больше, тогда это просто-напросто идиотская система, и эпикурейство несёт в себе гораздо больше философского смысла, чем такой буддизм. Тот, кто не в состоянии постичь тонкой, но, тем не менее, столь огромной разницы между существованием в материальном, или физическом, состоянии и чисто духовным существованием – «жизнью Души», или Духа, – тот никогда не оценит всего значения великого учения Будды, даже в его экзотерической форме. Индивидуальное, или личное, существование является причиной боли и скорбей, тогда как коллективная и безличная вечная жизнь постоянно исполнена божественного блаженства и радости, и нет в ней ни причин, ни следствий, способных омрачить её свет. Надежда на такую вечную жизнь и составляет лейтмотив всего буддизма. И если нам скажут, что безличное существование это вообще не существование, но равносильно уничтожению, как утверждали некоторые французские реинкарнисты, то мы спросим: какая разница 415] {НЕДОРАЗУМЕНИЯ В СВЯЗИ С БУДДИЗМОМ} для духовных восприятий Эго, войдёт ли оно в Нирвану, нагруженное воспоминаниями только собственных личных жизней – десятков тысяч, согласно современным реинкарнистам, – или, полностью погрузившись в состояние Парабрахмана, станет единым со Всем, получив абсолютное знание и абсолютное ощущение представительства себя представителем коллективных человечеств? Если это Эго прожило, скажем, только десять индивидуальных жизней, оно неизбежно должно утерять своё отдельное «я» и смешаться – слиться, так сказать – с этими десятью «я». Пока эта великая тайна остаётся для мира западных мыслителей, особенно для востоковедов, лишь мёртвой буквой, то чем меньше они будут пытаться объяснить её, тем, несомненно, лучше будет для Истины.

Буддизм понимается меньше всех существующих религиозных философий. Лассены, Веберы, Васильевы, Бюрнофы и Жульены и даже такие «свидетели» тибетского буддизма, как Ксома де Керос и Шлагинтвейты, до сих пор лишь множили недоразумения. Никто из них никогда не получал информации из настоящих источников Гелугпа гэлук-па, но все они судили о буддизме по обрывочным знаниям, подобранным в приграничных тибетских ламасериях монастырях, в странах, густо населённых бутанцами, лэпчами, бхонами последователями бон и дугпа в красных шапках вдоль линии Гималаев гималайской границы. Сотни томов, приобретавшихся у бурятов, шаманов и китайских буддистов, прочитывались и переводились и, по неизменному обычаю, толковались комментировались и неверно истолковывались. Эзотерические школы утратили бы право на своё звание, если бы их литература и доктрины стали бы достоянием своего названия, если бы их литература и доктрины стали бы достоянием даже их единоверцев-профанов, не говоря уже о западной публике. Этого требуют признать простой здравый ум смысл и логика. Тем не менее, наши востоковеды никогда не желали признавать этого и с серьёзным видом продолжали обсуждать относительные достоинства и абсурдные стороны идолов, «гадательных столов» и «магических фигур Пхурбу» на «квадратной черепахе». Всё это не имеет никакого отношения к истинному философскому буддизму Гелугпа и даже к буддизму самых образованных представителей сект Сакьяпа и Кадампа. Все эти «дощечки» и жертвенные столы, магические круги Чинсрег и т.д., были открыто добыты из Сиккима, Бутана и Восточного Тибета, от бхонов и дугпа откровенно заимствованы у сиккимских, бутанских и восточно-тибетских бон и дугпа. Тем не менее, они преподносятся как характерные особенности тибетского буддизма! С таким же успехом можно, не читавши, судить о философии епископа Беркли, ознакомившись с христианством по клоунскому культу неаполитанских лазарони бродяг, отплясывающих мистическую джигу перед идолом Св. Пипа или несущих ex-voto по обету сделанный из воска фаллос святых Космо и Домиано в Церне.

416] Нельзя отрицать, что первоначальные шраваки (слушатели) и шраманы («обуздатели мыслей» и «чистые») действительно выродились, а многие буддийские секты опустились до голого догматизма и обрядности. Как и всякое эзотерическое, наполовину утаиваемое учение, слова Будды несут в себе двойной смысл, поэтому каждая секта постепенно пришла к убеждению в своём исключительном знании их истинного значения и стала претендовать на превосходство над остальными. В прекрасное тело раннего буддизма проникла ересь и безобразной раковой опухолью закрепилась в нём. Со школой Махаяны («Большой колесницы») Нагарджуны не соглашается система Хинаяны («Малой колесницы»), и даже Йогачарья Арьясанги уродуется толпами бездельников со спутанными волосами, совершающих ежегодные паломничества из Индии к берегам Мансаровары и предпочитающих вместо работы выдавать себя за йогов и факиров. Показное отвращение к миру, нудная и бесполезная практика вдохов и выдохов по счёту как способ добиться абсолютного успокоения ума, или медитации, привели эту школу в сферу хатха-йоги и сделали её наследницей браминских тиртхиков. И хотя её Сротапатти, Сакрадагамин Сакридагамин, Анагамин и Архаты[812] называются так же почти в каждой школе, однако доктрины каждой весьма отличаются от других, и ни одна из них, скорее всего, не позволяет обрести реальные Абхиджны (пять сверхъестественных сил).

Одна из главных ошибок востоковедов, судящих, как они выражаются, по «внутренним (?) доказательствами»,[813] заключается в том, что Пратьека Будд, Бодхисаттв и «Совершенных» Будд они считают более поздней разработкой буддизма. Ибо эти три главные степени лежат в основе семи и двенадцати ступеней Иерархии Адептов. Первые – это те, кто достигли Бодхи (мудрости) Будд, но не стали Учителями.[814] Человеческие Бодхисаттвы это, так сказать, кандидаты в совершенные Будды (в будущих Кальпах) с правом использования при необходимости своих сил уже сейчас. «Совершенные» 417] {ТАИНСТВЕННАЯ ЗЕМЛЯ} Будды это просто «совершенные» Посвящённые. Все они люди, а не развоплощённые Существа, как сказано в экзотерических книгах Хинаяны. Их правильное описание можно найти лишь в сокровенных томах Лугруба, или Нагарджуны, основателя системы Махаяны, который, как утверждается, был посвящён Нагами (баснословными легендарными «Змиями» – иносказательное обозначение Посвящённых, или Махатм). Обнаруженная в китайских источниках легенда, согласно которой Нагарджуна считал, что его доктрина противоречит доктрине Гаутамы Будды, пока не узнал от Нагов, что Сам Шакьямуни тайно учил именно этой доктрине, аллегорична и основана на примирении между старыми браминскими тайными школами в Гималаях и эзотерическим учением Гаутамы, так как стороны поначалу не соглашались друг с другом. Первая, от которой произошли все остальные, была основана по ту сторону Гималаев за долгие века до появления Шакьямуни. Гаутама был её учеником, и именно от этих индийских Мудрецов он узнал истины Сунгаты – пустоты и непостоянства всего земного, его эфемерности, – и тайны Праджна Праджня Парамиты, или «знания по ту сторону Реки», которое в конечном итоге приводит «Совершенного» в сферы Единой Реальности. Но Его Архаты не были такими, как Он. Некоторые из них страдали честолюбием и видоизменили некоторые учения согласно постановлениям больших соборов, и из-за этих «еретиков» материнская школа сначала отказалась разрешить им слить их школы объединяться с этими школами, когда началось преследование и изгнание эзотерического Братства из Индии. Но когда в конце концов большинство из них подчинилось указаниям и руководству главных Ашрамов, тогда Йогачарья Арьясанги была присоединена к старейшей Ложе. Ибо там с незапамятных времён сокрыта конечная надежда и свет мира, спасение человечества. Много имён у этой школы и страны – последнюю современные востоковеды считают сказочной страной с мифическим названием. Тем не менее, именно из этой таинственной страны ожидает своего Калки Аватара индус, Майтрею – буддист, Сосиоша – парс, и Мессию – еврей. Оттуда же ожидал бы своего Христа и христианин, если бы только знал о ней.

Там, и только там царит Паранишнанна (Гунггруб), абсолютно совершенное понимание Бытия и Не-Бытия, неизменного истинного Существования истинное и неизменное Существование в Духе, даже если последний ещё кажется пребывающим в теле, ибо каждый обитатель этого места есть Не-Эго, ибо стал Совершенным Эго. Их пустота «самосуща и совершенна» 418] – если бы только мирские глаза могли воспринять и увидеть её, – потому что стала абсолютной. Нереальное существование превратилось в необусловленную Реальность, а реальности этого, нашего мира сами по своей природе исчезли, растворившись сущность реалий нашего мира исчезла в тонком (несуществующем) воздухе. «Абсолютная Истина» (Дондам-пай-дэн-па; Парамартхасатья на санскрите) покорила «относительную истину» (Кунза-бчи-дэн-па; Самвритисатья на санскрите), поэтому считается, что обитатели этой таинственной сферы достигли состояния, которое в мистической фразеологии называется Свасамведана («самоанализирующее размышление») и Парамартха, или то абсолютное сознание личного, слившегося с безличным Эго, которое выше всего, а, значит, и выше иллюзий в любом смысле. Её «Совершенные» Будды и Бодхисаттвы на гибком языке каждого буддиста могут быть названы небесными и потому недосягаемыми Существами, тогда как притуплённым восприятиям европейского профана эти имена могут ни о чём не говорить. Но какое дело до этого Тем, кто, хотя и находится в этом мире, однако живёт далеко за пределами нашей иллюзорной планеты! Лишь один класс Нирвани превосходит Их: Чос-ку (Дхармакая), или Нирвани «без остатка», – чистые Арупа, лишённые формы Дыхания.[815]

Время от времени оттуда являются в своих телах Прул-пай-ку (или Нирманакая) Бодхисаттвы и, приняв обычный облик, учат людей. Их воплощения бывают как сознательные, так и бессознательные неосознаваемые.

Большинство доктрин в системах Йогачарьи или Махаяны, как и в остальных, носят эзотерический характер. Непосвящённые индусы и буддисты могут однажды начать разносить в пух и прах Библию, принимая её буквально. В Азии быстро распространяется образование, и попытки в этом направлении уже делались, так что столы могут быть жестоко опрокинуты против христиан христианам отплатят той же монетой. Но к каким бы заключениям ни пришли индусы и буддисты, их заключения даже наполовину никогда не будут так абсурдны и несправедливы, как некоторые из теорий, выдвинутых христианами против их философий. Так, по мнению Спенса Харди, умирая, Архат погружается в Нирвану,

То есть, перестаёт существовать.

А согласно майору Якобу Джейкобу, Дживанмукта,

419] {АБСУРДНЫЕ ВЫВОДЫ} Поглощаясь Брахмой, переходит в бессознательное, камнеподобное существование.[816]

В своём введении к «Шветашватаре» Шанкарачарья говорит:

Появившись, гнозис уже ничего не требует для осуществления своих результатов. Subsidia Помощь нужна лишь для того, чтобы он появился.

Утверждалось, что теософ может всю жизнь делать как добро, так и зло, оставаясь незапятнанным, – такова сила гнозиса. Утверждали также, что доктрина Нирваны ведёт к безнравственным выводам и что квиетисты всех времён обвинялись в безнравственности.[817]

Согласно Васильеву[818] и Ксома де Керосу,[819] школа Прасанги пользовалась особым методом

Выведения нелепости и ошибочности из Доказательства нелепости и ошибочности каждого эзотерического мнения.[820]

Правильные толкования буддийской философии венчаются объяснением одного из тезисов школы Прасанга, согласно которому

Даже Архат попадает в ад, если в чём-либо усомнится.[821]

Подобное объяснение превращает самую свободомыслящую религию в мире в систему слепой веры. Под этой «угрозой» имеется в виду известный закон, по которому даже Посвящённый может потерпеть неудачу и не достичь своей цели, если хотя бы на миг усомнится в действенности своих психических сил. Это азбука оккультизма, как прекрасно известно каждому каббалисту.

Тибетскую секту Нго-во-ньид-мед пар Мраба («отрицающие существование» или «считающие природу Майей»)[822] ни на миг нельзя сопоставить ни с одной из нигилистических или материалистических школ Индии, скажем с такой, как Чарвака. Они чистые ведантисты по своим воззрениям Если вообще можно говорить об их воззрениях, то они чистые ведантисты. И если йогачарьев можно сравнивать с последователями вишиштадвайты или называть её тибетскими последователями, то школа Прасанги, несомненно, представляет философию адвайты этой страны. Она разделилась на две: одну из них – школу Свантатра мадхьямика – основал Бхавья; другую Буддхапалита; и обе имеют свои экзотерическое и эзотерическое отделения. Только относясь к последнему, можно узнать что-то из 420] эзотерических доктрин этой секты, самой метафизической и философской из всех. Чандракирти (Дава Дагпа) написал комментарии на доктрины Прасанги и открыто учил по ним. Он ясно говорит о двух возможностях ступить на «Путь» в Нирвану. Любой добродетельный человек посредством Налджорнгонсум («медитации в результате самопостижения») может прийти к интуитивному пониманию четырёх Истин, не являясь ни членом монашеского ордена, ни Посвящённым. Утверждение о безошибочности видений (о невозможности Намтог, или ложных видений), возникающих вследствие такой медитации, или Вишны (внутреннего знания), считалось в данном случае ересью, ибо ошибки в них возможны. Лишь Алайя, обладающая абсолютным и вечным существованием, может обладать и абсолютным знанием, и даже Посвящённый в своём Нирманакая[823] теле может иногда ошибочно принимать ложное за истинное в своих исследованиях «Беспричинного» Мира. Только Дхармакая Бодхисаттва непогрешим, когда находится в реальном Самадхи. Алайя, или Пьинг-по Ньинг-по, будучи корнем и основой всего, невидимая и непостижимая человеческому глазу и уму, – она может отражать только своё отражение, но не Самоё Себя. Это отражение, как Луна в спокойных и ясных водах, будет отражаться только в бесстрастном уме Дхармакаи и будет искажаться мимолётными образами всего, что воспринимается умом, который сам подвержен нарушению волнениям.

Коротко говоря, это доктрина Раджа Йоги радж-йоги, где практикуются два вида состояния Самадхи. Один их этих «Путей» ведёт в сферу блаженства (Сукхавати, или Дэвачан), в которой испытывается наслаждение совершенным, ничем не омрачаемым счастьем, но остаётся связь с личным существованием; другой Путь ведёт к полному освобождению от иллюзорных миров, от «я» и от нереальности. Первый открыт для всех и достигается только заслугами; второй – во сто крат быстрее – достигается через познание (Посвящение). Таким образом, школа Прасанги ближе к эзотерическому буддизму, нежели йогачарьи, ибо она придерживается взглядов самых тайных школ, и только отголосок этих доктрин слышен в «Ямьянгшапде» и других общедоступных трудах. В подобных трудах, например, говорится о нереальности двух из трёх определений времени, а именно: что (а) нет ни прошлого, ни будущего, но и то, и другое суть 421] {ВОСТОКОВЕДЫ-МАТЕРИАЛИСТЫ} корреляты настоящего; и что (б) ощущение, или восприятие, реальности вещей возможно только для того, кто обрёл тело Дхармакаи. Но здесь опять возникает трудность, поскольку это тело «без остатка» уносит Посвящённого в полную Паранирвану, если принимать это экзотерическое объяснение буквально, и потому ни чувствовать, ни воспринимать не может. Наши востоковеды, однако, по-видимому, не чувствуют этого caveat понимают этого предупреждения в таких несоответствиях и продолжают свои рассуждения, не задумываясь над этим. Так как по мистицизму написано огромное количество литературы, и одна только Россия благодаря свободному общению с бурятами, шаманами и монголами приобрела целые библиотеки о Тибете, то учёным к настоящему времени следовало бы лучше знать предмет. Достаточно, однако, почитать написанное Ксомой о происхождении системы Кала Чакры[824] или Васильевым – о буддизме, чтобы оставить всякую надежду проникнуть вместе с ними под кожуру «запретного плода». Когда Шлагинтвейт говорит, что тибетский мистицизм это не йога –

Та абстрактная устремлённость, что позволяет обрести сверхъестественные силы,[825]

как определил йогу Уилсон, но что он очень похож на сибирский шаманизм и «почти тождествен тантрическим ритуалам», и что тибетское «Зунг» есть «Дхараны», а «Гьют» только «Тантры» – причём о дохристианской тантре судят по ритуалам современных тантристов, – то можно почти с полной уверенностью назвать наших востоковедов-материалистов лучшими друзьями и союзниками миссионеров. Любое неизвестное нашим географам место представляется им несуществующим. Так:

Говорят, что мистицизм возник в мифической стране Шамбале… Проведя тщательные исследования, Ксома помещает эту ( [мифическую? ) ] страну за Сыр-Дарьей Сырдарьёй ( [Yaxartes ) ] между 45° и 50° северной широты. Впервые он появился в Индии в 965 г. н.э., а затем проник… в Тибет из Индии через Кашмир в 1025 г. н.э.[826]

«Он» это «Дус-кьи Хорло», или тибетский мистицизм. Система, столь же древняя, как и сам человек, известная в Индии и практиковавшаяся там ещё до того, как Европа стала континентом, «впервые появилась», как нам говорят, только девять или десять веков назад! Текст его книг в его нынешнем виде мог «возникнуть» ещё позднее, поскольку во многие такие тексты секты самовольно вносили изменения, руководствуясь собственными фантазиями. Но читал ли кто-нибудь 422] первоначальный вариант книги по Дус-кьи Хорло, переписанной Цонг-К'а-па Цзонкáбой и снабжённой его комментариями? Учитывая, что в 1387 году этот великий реформатор сжёг все книги по колдовству, какие ему удалось достать, и оставил целую библиотеку собственных трудов – даже десятая часть которых ещё никогда не публиковалась неизвестна, – сообщения, подобные вышеприведённым цитатам, по меньшей мере, непродуманны. вынашивается Предлагается также идея – вытекающая из счастливой удачной гипотезы аббата Хука Юка – о том, что Цонг-К'а-па Цзонкáба получил свою мудрость и обрёл необычные силы благодаря общению с каким-то чужеземцем с Запада, «замечательным своим длинным носом». По мнению доброго аббата, этим чужестранцем «был европейский миссионер», чем и объясняется удивительное сходство религиозной обрядности в Тибете и римско-католическом богослужении. румяный Оптимистический «лама Иеговы» не говорит, однако, что за пятеро иностранцев появились в Тибете в 371 году нашей эры и исчезли так же внезапно и таинственно, как и появились, научив царя Тхотхори-Ньянг-цан’а пользоваться вещами из некоего ларца, что «упал с неба» в его присутствии как раз пятьдесят лет тому назад, ровно за пятьдесят лет до того – в 331 году нашей эры.[827]

Из всей хронологии Востока европейские учёные создали безнадёжную путаницу, но самая большая разноголосица окружает тибетский буддизм. Тогда как одни довольно правильно принимают за время его введения седьмой век, другие – Лассен и Кёппунг, например, – ссылаясь на авторитеты на основании достоверных источников, показывают: первый – что на склонах горного хребта Кайласа уже в 137 г. до Р.X.[828] был построен буддийский монастырь; второй – что на севере от Пенджаба буддизм утвердился ещё в 292 г. до Р.X. И хотя разница незначительная – всего лишь столетие, – она, тем не менее, непонятна. Но даже её легко объяснить на основании эзотерических данных. Буддизм – завуалированный эзотеризм Будды – был введён в Тибете и пустил там корни в седьмом веке христианской эры, но истинный эзотерический буддизм, или сердцевина, самый дух доктрин Татхагаты, был принесён на место его рождения, в колыбель человечества, ещё избранными Архатами Будды, которые были посланы на поиски надёжного пристанища для него, ибо

423] {ВВЕДЕНИЕ БУДДИЗМА В ТИБЕТЕ} Мудрец мог предвидеть опасности с тех пор, как ступил на Тхонг-лам («Путь видения», или ясновидения).

Среди населения, погрязшего в колдовстве, эта попытка оказалась неудачной. И только когда школа «Доктрины Сердца» слилась со своей предшественницей, утвердившейся на целые столетия раньше на обращённом к Западному Тибету склоне, – буддизм с двумя своими чётко разграниченными школами – эзотерической и экзотерической – окончательно привился в стране Бхон-па.

424]

Дата добавления: 2015-07-10