Учение об Аватарах

Странная история – скорее легенда – упорно передаётся среди учеников некоторых великих гималайских гуру и даже среди мирян о том, что Гаутама, принц Капилавасту, никогда не покидал земных пределов, хотя тело его умерло и было сожжено, а останки хранятся до сегодняшнего дня. Среди китайских буддистов бытует устное предание, как есть сообщение в священных книгах тибетских ламаистов и предание среди арийцев, что у Гаутамы Будды было два учения: одно для широких масс и Его мирских учеников, другое для Его «избранных», Архатов. Его стратегия, а после него Его и Архатов заключалась, по-видимому, в том, чтобы никому не отказывать в приёме в кандидаты на Архатство, но не передавать окончательных тайн никому, кроме тех, кто за долгие годы испытаний показал себя достойным Посвящения. И если последние принимались, то освящались и посвящались получали сан и посвящение без различия рас, каст или состояний, как в случае Его западного преемника. Это предание распустили и дали ему укорениться в умах народа Архаты. Оно же составляет и основу более поздней ламаистской догмы перевоплощения, или преемственности, человеческих Будд.

То малое, что можно сказать здесь на данную тему, может указать, а может и не указать исследователю психики правильное направление. Поскольку пишущей эти строки предоставлено по собственному усмотрению и под её ответственность излагать эти факты так, как она сама поняла их, то вина за возможные ошибки в толковании лежит только на ней. Она получила доктрину, но сгруппировать таинственные и смущающие факты она должна была, полагаясь лишь на собственную интуицию, как должен теперь читатель, полагаясь на собственную проницательность. Передаваемые здесь отрывочные сообщения это фрагменты того, что содержатся в некоторых сокровенных томах, но закон не позволяет разглашать подробности.

Эзотерическую версию тайны из этих сокровенных томов можно осветить 362] лишь очень коротко. Буддисты всегда решительно отрицали утверждения браминов о том, что их Будда был Аватаром Аватарой Вишну в том же самом смысле, как человек является воплощением своего кармического предка. Они отрицают это отчасти, вероятно, потому, что не полностью знают эзотерическое значение оборота «Маха Вишну» в его безличном и общем смысле. «Маха Вишну» называют таинственный Принцип Природы, но это не Бог с таким именем, а принцип, содержащий в себе Биджу, семя Аватаризма, другими словами это потенциал и причина таких божественных воплощений. Все Мировые Спасители, Бодхисаттвы и Аватары, суть деревья спасения, выросшие из единого семени, Биджу, или «Маха Вишну». Называют ли его Ади-Буддой (Изначальной мудростью) или «Маха Вишну» – это одно и то же. В эзотерическом понимании Вишну есть и Сагуна и Ниргуна (с атрибутами и без них). В первом аспекте Вишну является объектом экзотерического культа и поклонения, а во втором, как Ниргуна, он являет собой вершину всей совокупности духовной мудрости Вселенной – Нирвану,[717] коротко говоря, – и почитается всеми философскими умами. В этом этом-то эзотерическом смысле Владыка Будда был и был воплощением Маха Вишну.

С философской и чисто духовной точки зрения это так. Однако, с плана иллюзии, как можно сказать, или с земной точки зрения, посвящённые знают, что Он был непосредственным воплощением одного из первых «Семи Сынов Света», которые есть в каждой теогонии – Дхиан-Чоханов, которым от одной вечности (эона) до другой вверено духовное благополучие порученных им областей. Об этом уже говорилось в «Эзотерическом буддизме».

Одну из величайших тайн умозрительного и философского мистицизма – и это одна из тайн, которые необходимо раскрыть теперь, – составляет modus operandi в степенях таких ипостатических перенесений способ и степень передачи таких ипостасей. И божественные, и человеческие воплощения так и останутся закрытой книгой и для богословов, и для физиологов, если не будут приняты эзотерические учения, которые должны стать религией мира. Невозможно полностью объяснить это учение неподготовленной публике, но одно несомненно, и об этом можно сказать теперь: между догмой 363] {ВСЕ АВАТАРЫ ОДИНАКОВЫ} о вновь создаваемой душе на каждое новое рождение для каждого новорождённого и физиологическим допущением временной животной души лежит обширная область оккультных учений[718] с их логическими и обоснованными доводами, звенья которых можно проследить в логической и философской последовательности природы.

Эта «Тайна» раскрыта для правильно понимающих смысл диалога между Кришной и Арджуной в 4-ой главе «Бхагавад Гиты Бхагавадгиты». Аватар Аватара говорит:

У меня много было таких же жизней, как у тебя, о, Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о, гроза врагов.

Хотя Я не рождён, обладаю неистощимой Атмой и есмь Владыка всего сущего, но превосходя власть собственной природы, Я рожден через природу свою Я рождаюсь силой иллюзии.[719]

Каждый раз, о, сын Бхараты, когда приходит в упадок дхарма ( [справедливый закон ) ] и воцаряется адхарма ( [противоположность дхармы ) ], Я проявляю Себя.

Ради защиты праведных и поражения злодеев и для утверждения закона рождаюсь Я в каждой юге.

Кто правильно понимает суть моих божественных рождений и действий, тот, о, Арджуна, покидая тело, не рождается вновь, но приходит ко Мне.

Таким образом, все Аватары являют собой одно и то же: это Сыновья своего «Отца» по прямой линии. «Отец» или одно из семи Пламён, становится на время Сыном, но в Вечности эти двое суть одно. Кто такой Отец? Абсолютная Причина всего? Непостижимый Вечный? Нет, решительно нет. Это Каран-атма, «Душа Причинности» Каранатма, «Причинная Душа», которую в широком смысле индусы называют Ишварой, Господом, а христиане – «Богом», Единым и Единственным. С точки зрения единства это действительно так, но тогда и самого низкого элементала можно точно так же считать «Единым и Единственным». Кроме того, каждое человеческое существо имеет собственный божественный Дух, или личного Бога. Та божественная Сущность, или Пламя, из которой эманирует Буддхи, соотносится с человеком, хотя и на более низком плане, так же, 364] как Дхиани-Будда соотносится со своим человеческим Буддой. Нельзя, поэтому, говорить о несовместимости монотеизма и многобожия, ибо они сосуществуют в Природе.

Воистину, «для защиты праведных и поражения злодеев» приходили каждый в своё время те, кого мы знаем как Гаутаму, Шанкару, Иисуса, как и некоторые другие, как сказано – «рождаюсь Я в каждой юге», – и все они рождались одной и той же Силой.

В таких воплощениях заключена великая тайна, и они не входят в цикл общих обычных перевоплощений. Перевоплощения можно разделить на три категории: божественные воплощения, называемые Аватарами; воплощения Адептов, отказавшихся от Нирваны ради помощи человечеству, – Нирманакаи; и естественная последовательность воплощений для всех как общий закон. Аватар Аватара – это видимость, которую можно назвать особой иллюзией в естественной иллюзии, царящей на тех планах существования, что находятся под властью Майи. Адепт воплощается сознательно, по собственной воле и усмотрению,[720] тогда как единицы обычной массы бессознательно следуют великому закону двойной эволюции.

Так что же всё-таки такое Аватар Аватара? Чтобы пользоваться словом, следует правильно понять его. Это нисхождение проявленного Бога – будь то под конкретным именем Шивы, Вишну, или Ади-Будды – в иллюзорную форму форме иллюзорной индивидуальности, видимости, которая для людей на этом иллюзорном плане объективна, но в строгом смысле не является таковой. Эта иллюзорная форма, не имея ни прошлого, ни будущего, ибо не имеет воплощений в прошлом и не будет иметь последовательных последующих рождений, не имеет никакого отношения к Карме, которая поэтому совершенно не властна над ней.

В одном смысле Готама Гаутама Будда родился Аватаром Аватарой, но в виду неизбежных догматических возражений это требует объяснений. Между Аватаром Аватарой и Дживанмуктой большая разница: первый, как уже сказано, представляет собой иллюзорную видимость, не имеющую кармы и прежде никогда не воплощавшуюся; второй это тот, кто собственными заслугами достиг Нирваны. Бескомпромиссный философ веданты мог бы возразить и на это, сказав, что поскольку состояния Аватара Аватары и Дживанмукты представляют собой одно и то же, то никакое количество личных заслуг в скольких бы то ни было воплощениях не может привести их обладателя к Нирване. Поскольку Нирвана это бездействиеа, скажет он, то как какое-то действие может привести к ней? По 365] {ДОБРОВОЛЬНЫЕ ВОПЛОЩЕНИЯ} определению Нагасены, она не является ни результатом, ни причиной, но вечно настоящим Есть. Поэтому она не может иметь никакого отношения ни к действиям, ни к заслугам, ни к порокам, поскольку все они подчинены Карме. Всё это совершенно правильно, но всё же есть существенное отличие, по нашему мнению, между Аватарой и Дживанмуктой. Аватар Аватара есть, а Дживанмукта становится таковым. Если состояние их одинаково, то не одинаковы приведшие к нему причины. Аватар Аватара это нисхождение Бога в иллюзорную форму, а Дживанмукта, прошедший, быть может, бесчисленные воплощения и накопивший в них заслуги, становится Нирвани, несомненно, благодаря не самим заслугам, а созданной ими Карме, которая ведёт и направляет его к тому Гуру, который посвятит его в тайну Нирваны и который один только может помочь ему достичь этой обители.

Согласно шастрам, от одних только наших деяний мы достигаем Мокши Мокши мы достигаем только благодаря собственным стараниям, и без усилий мы ничего не добьёмся, а Бог ( [Маха-Гуру ) ] не будет ни помогать, ни благоволить нам. Поэтому и утверждается, что, хотя в одном смысле Гаутама – Аватар Аватара, он, тем не менее, является настоящим человеческим Дживанмуктой, добившимся своего положения личными заслугами, и поэтому он не просто Аватар Аватара. Его личные заслуги привели его к Нирване.

Есть два вида добровольных и сознательных воплощений Адептов – воплощения Нирманакай и воплощения проходящих испытания чела.

Самая большая и сложная тайна первых заключается в том, что подобное воплощение в человеческом теле личного Эго конкретного Адепта – когда он оно пребывает в маяви, или кама-рупе, и остаётся в кама-локе – возможно даже тогда, когда его «Высшие Принципы» находятся в состоянии Нирваны.[721] Следует понимать, что мы выбираем доходчивые выражения, поэтому этот глубокий и сокровенный предмет описывается не с точки зрения высочайшего плана, плана абсолютной духовности, и не с точки зрения высочайшей философии, понятной лишь очень немногим. Нельзя полагать, будто в Нирвану может 366] войти что-то, что уже не находится там извечно, но, думая об Абсолюте, человеческий интеллект должен представлять Это Его как высочайший предел бесконечной последовательности. Памятование об этом поможет избежать многих ошибочных представлений. Содержание этой духовной эволюции представляет собою материал на различных планах, с которыми Нирвани соприкасался до того, как он достиг Нирваны. Тот план, на котором эта истина, принадлежа к планам иллюзорным, несомненно не есть высочайший. Духовная эволюция Нирвани, увенчавшаяся достижением Нирваны, включает опыт, собранный им на различных планах иллюзии. Поэтому, содержа материал иллюзорных планов, сам план Нирваны, несомненно, не является высочайшим. Те, кто стремится к этому, Стремящиеся же к высочайшему плану должны обратиться к соответствующему источнику, к учениям упанишад, и должны подойти к этому в надлежащем духе. Здесь мы лишь пытаемся указать направление поисков, и, показывая некоторые сокровенные, оккультные возможности, не доводим читателей до самой цели. Окончательную истину может сообщить только Гуру посвящённому посвящаемому ученику.

Несмотря на всё сказанное, для многих это должно показаться должно и, несомненно, останется непонятным, если не абсурдным. Во-первых, для всех тех, кто незнаком с учением о многогранной природе и различных аспектах человеческой Монады; и, во-вторых, для тех, кто рассматривает семеричность человеческого существа слишком материалистически. Но интуитивный оккультист, основательно изучивший тайны Нирваны – и знающий о том, что она тождественна Парабрахману и, следовательно, вечна и неизменна и есть не чем-либо Нечто, но Абсолютное Всё, – поймёт возможности этого факта вероятность этого. Он знает, что, хотя нельзя говорить о возвращении для воплощения на Земле Дхармакаи – Нирвани «без остатка», как перевели это наши востоковеды, растворившегося в том Ничто, которое представляет собой единственное реальное, ибо Абсолютное, Сознание, – так как Нирвани более не есть ни он, ни она, ни даже оно; но такое возвращение возможно для Нирманакаи, или достигшего Нирваны «с остатком», т.е. для того, кто облачён в тонкое тело, делающее его непроницаемым для любых внешних впечатлений и психологических чувствований, и не полностью утратил ощущение своего Эго. Каждый восточный оккультист знает, опять-таки, о двух видах Нирманакай – естественных и предполагаемых. Первые это название, или эпитет, состояния высокого подвижника, или Посвящённого, который достиг степени блаженства, уступающей только Нирване; под вторыми имеется в виду самопожертвование тех, кто добровольно отказывается от абсолютной Нирваны, чтобы помогать человечеству и продолжать служить его благу, иначе говоря чтобы спасать братьев своих, указывая им путь. Здесь нам могут возразить, что Дхармакая, будучи Нирвани или Дживанмуктой, не может иметь после смерти никакого «остатка», ибо по достижении 367] {КАРДИНАЛ ДЕ КУЗÁ} состояния, из которого никакие воплощения больше невозможны, он не нуждается уже ни в тонком теле, ни в индивидуальном Эго, которое перевоплощается из одного рождения в другое, и в силу логической необходимости оно исчезает. На это мы отвечаем, что это действительно так во всех экзотерических отношениях и в соответствии с общим законом. Однако, мы говорим об исключении, которое возможно благодаря оккультным силам высокого Посвящённого. Перед погружением в состояние Нирваны он может оставить свой «остаток» (иногда, хотя и не очень удачно, называемый майяви рупой)[722] независимо от того, предстоит ли ему Нирвана или более низкое состояние блаженства.

Затем следуют случаи – редкие, но всё же более частые, чем можно предположить, – добровольных и сознательных воплощений проходящих испытание Адептов.[723] У каждого человека есть своё Внутреннее, «Высшее “Я”» и астральное тело. Но немногие из не достигших более высоких степеней Адептства могут управлять последним или каким-то из оживляющих его принципов после того, как их краткую земную жизнь оборвёт смерть. Тем не менее, такое управление или перенос этих принципов из мёртвого в живое тело не только возможен, но, по оккультным и каббалистическим учениям, нередко и происходит. Степени такой способности, разумеется, весьма различаются. Упоминаются Назовём лишь три: самая низкая позволит Адепту, которому в течение жизни очень мешали изучать и использовать свои силы, выбрать после смерти другое тело, в котором он сможет продолжить прерванные исследования, хотя, как правило, он теряет в нём всякую память о своём предыдущем воплощении; следующая степень позволяет ему перенести в новое тело и память о своей прошлой жизни; а высшая едва ли имеет какие-то ограничения в применении этой удивительной способности.

В качестве примера Адепта с первой степенью этой способности некоторые средневековые каббалисты указывают на известную историческую личность пятнадцатого века – кардинала де Кузá. За удивительную преданность эзотерическим исследованиям 368] и Каббале Карма привела этого страдающего Адепта на интеллектуальное восстановление и отдых от тирании духовенства в тело Коперника. Se non е vero e ben trovato; внимательное чтение жизнеописаний этих двух людей может легко привести верящего в такие возможности к быстрому принятию этого утверждения. Читателю, располагающему для того всем необходимым, мы предлагаем обратиться к внушительному фолианту на латыни под названием «De Docta Ignorantia», написанному в пятнадцатом веке кардиналом де Кузá, где находятся все теории и гипотезы – все идеи – Коперника в качестве все теории и гипотезы Коперника изложены в виде идей, задающих тон и направление открытиям великого астронома.[724] Кем же был этот удивительно образованный кардинал? Сыном бедного лодочника, который всей своей карьерой, своей кардинальской шапкой и скорее почтительным благоговением, нежели дружбой пап Евгения IV, Николая V и Пия II был обязан своей необыкновенной учёности, которая казалась у него врождённой, так как он нигде не учился до сравнительно позднего периода своей жизни. Умер де Кузá в 1473 году, а его лучшие труды были написаны ещё до того, как он был вынужден принять духовный сан – чтобы избегнуть преследований во избежание преследований ему пришлось принять духовный сан. Но избежать их этому Адепту не удалось.

В упомянутом объёмном труде кардинала есть глубокомысленная фраза, авторство которой приписывалось то Паскалю, то самому Куза, то «Зогару», но которая по праву принадлежит книгам Гермеса:

Мир это бесконечная сфера, центр которой везде, а окружность нигде.

Иногда её изменяют так: «Центр нигде, а окружность везде», – довольно еретическая идея для кардинала, хотя совершенно традиционная с каббалистической точки зрения.

369] {СЕМЬ ЛУЧЕЙ} Оккультистами должна быть объяснена теория перевоплощения, которая будет затем прилагаться к особым случаям. Правильное понимание этого психического явления зависит от правильности представления о той группе небесных существ, которых вообще во всём мире называют семью Первыми Богами, или Ангелами, – нашими Дхиан-Чоханами – «Семью Первичными Лучами», или Силами, впоследствии адаптированными христианской религией как «Семь Ангелов Присутствия». Арупа, не имеющие формы на верхней ступени лестницы Бытия, всё более и более материализующиеся по мере опускания по шкале объективности и формы, кончающейся грубейшим и самым несовершенным представителем Иерархии, человеком, эта первая, чисто духовная группа указана нам в нашем оккультном учении как питомник и источник человеческих существ. В нём прорастает то сознание, что является самым первым проявлением из причинного Сознания – Альфы и Омеги божественного существования и вечной жизни. Опускаясь через все фазы существования – человека, животное и растение, – оно заканчивает свой спуск только в минерале. Это олицетворяется двойным треугольником – самым таинственным и многозначительным из всех мистических знаков, потому что он представляет собою двойной символ, отображающий духовное и физическое сознание и жизнь. Первый треугольник направлен вверх, нижний вниз, и оба переплетаются и показывают различные планы дважды семи видов сознания, четырнадцать сфер существования, браминские локи.

Теперь читателю будет легче понять всё это. Он увидит также, что подразумевается под словом «Страж», так как над каждой из семи областей, или регионов, Земли, согласно древним традициям, поставлено по одному Стражу в качестве Хранителя, или Правителя, так же, как соответствующий Страж следит и управляет каждым из четырнадцати миров, или лок.[725] Но мы говорим сейчас о них, а о так называемых «Семи Дыханиях», которые наделяют человека его бессмертной Монадой в его циклическом странствии.

В Комментарии на «Книгу Дзиан» сказано:

Опустившись впервые в область свою как Господь Славы, Пламень (или Дыхание), дав сознательное существование высшим Эманациям этой области, вновь поднимается в исходный центр, откуда наблюдает 370] за Своими бесчисленными Лучами (Монадами) и направляет их. В качестве Своих Аватаров Своими Аватарами Он выбирает лишь тех, кто в своём предыдущем воплощении обладал семью Добродетелями. [726] А каждого из остальных Он осеняет одним из Своих бесчисленных лучей… Но даже «луч» является частью Господа Господствующих. [727]

Семеричный принцип Семь принципов человека – который может считаться двойственным лишь поскольку это касается психического проявления на этом грубо-земном плане – были известны всей древности и упоминаются во всех древних Писаниях. О них знали и учили египтяне, и их деление принципов во всех отношениях повторяет арийское Сокровенное Учение. В «Разоблачённой Изиде Исиде» об этом говорится так:

По понятиям египтян, как и по понятиям всех остальных вер, основанных на философии, человек представляет собой не только… союз души и тела: он – троица при добавлении Духа. Кроме того, согласно этому учению, он состоит из Кха (тела), Кхабы (астральной форма, или тени), Ка (животной души, или жизненного принципа), Ба (высшей души), и Акх (земного ума). Был у них ещё шестой принцип, Сах (или мумия), но его функции начинались только после смерти тела.[728]

Седьмой принцип, будучи, разумеется, высочайшим, несотворённым Духом, назывался обычно Озирисом Осирисом, поэтому каждый покойный Озирифированной осирифировался, или становился Озирисом Осирисом.

Но помимо повторения о давно известных аспектах перевоплощения и Кармы – не так, как учат о них спиритуалисты спириты, а как учит древнейшая в мире наука, – оккультисты должны учить циклическому и эволюционному перевоплощению: тому его таинственному и до сих пор непонятному для многих, кто не знает мировой истории, виду, о котором осторожно упоминалось в «Разоблачённой Изиде Исиде». Это обычное перевоплощение для каждого человека с промежуточным пребыванием в кама-локе и Дэвачане и циклическое, сознательное перевоплощение с великими и божественными целями для немногих. Те великие фигуры, что, как гиганты, возвышаются в истории человечества, такие как Сиддхартха Будда и Иисус в сфере духовной и Александр Македонский и Наполеон Великий в сфере физических завоеваний, суть лишь отражённые образы человеческих прообразов, существовавших не десять тысяч лет тому назад, как осторожно сказано в «Разоблачённой Изиде Исиде», а в течение миллионов лет от начала Манвантары. Ибо, за исключением настоящих Аватаров Аватар, как 371] {ОСОБЫЕ СЛУЧАИ} объяснено выше, это те же самые непрерывные Лучи (Монады), каждый от соответствующего родительского Пламени – которые называют Дэвами, Дхиан-Чоханами или Дхиани-Буддами или, опять-таки, Планетарными Ангелами и т.д., – сияющие в эонической вечности как их прототипы. По их образу и рождаются некоторые люди, и при необходимости осуществить какую-то особую туманная гуманистическую цель, они ипостатически оживляются оживляются как ипостаси своими божественными прототипами, восстановленными повторяемыми вновь и вновь теми таинственными Силами, что управляют и решают судьбы нашего мира.

При написании «Разоблачённой Изиды Исиды» сказать больше было нельзя, поэтому информация об этом была сведена к единственному замечанию:

Нет ни одного выдающегося деятеля в анналах как священной, так и мирской истории, чей прообраз нельзя было бы найти в полувымышленных-полуправдивых преданиях религий и мифологий прошлого. Как звезда, сияющая у нас над головами в неизмеримой дали беспредельного неба, отражается в озёрной глади, так и образы людей допотопных эпох отражаются в тех периодах, которые мы можем увидеть в известном нам историческом прошлом.

Но теперь, когда выходит так много публикаций с разъяснением многих положений этой доктрины и некоторые из них с большим количеством ошибок, этот туманный намёк можно дополнить и развить. Это относится не только к выдающимся историческим деятелям вообще, но и к гениальным людям и к каждому замечательному человеку своего времени, поднявшемуся над толпой благодаря необычайному развитию какой-нибудь способности, способствующей прогрессу и благу человечества. Каждый является перевоплощением жившей до него индивидуальности со способностями того же рода и приносит, как приданое, своей новой форме эту сильную и вновь легко пробуждаемую способность или качество, которая полностью развилась у него в предыдущем воплощении. Очень часто это обычные смертные, Эго естественных людей в ходе их циклического развития.

Но сейчас нас интересуют «особые случаи». Допустим, что какой-то человек в цикле своих воплощений выбирается для особых целей – как достаточно чистый сосуд – его личным Богом, Источником (на плане проявления) его Монады, который вселяется в неё него. Этот Бог, её его собственный прототип, или «отец небесный», является в одном смысле не только образом, по которому она, духовный человек, сотворена он как духовный человек сотворён, но в данном случае, это есть сам этот духовный, индивидуальный он становится его духовным, индивидуальным Эго. Это случай постоянной, пожизненной теофании. Не будем забывать, что это не Аватаризм в понимании браминской философии, а 372] избранный человек не является ни Дживанмуктой, ни Нирвани, но что это совершенно исключительный случай в области мистицизма. В своих предыдущих жизнях этот человек мог быть, а мог и не быть Адептом, но он исключительно чист и духовен или был таким в предыдущем рождении, если в качестве сосуда избран новорождённый младенец. В этом случае после физического перехода физической смерти такого святого, или Бодхисаттвы, его астральные принципы не подвергаются естественному разложению, как у обычных смертных, а остаются в нашей сфере в пределах человеческого притяжения. Поэтому не только про Будду, Шанкарачарью и Иисуса можно сказать, что они в одно и то же время оживляют несколько личностей, но даже принципы высокого Адепта могут оживлять внешние оболочки обычных смертных.

Определённый Луч (принцип) от Саната Кумары одухотворял (оживлял) Прадьюмну, сына Кришны, в великом периоде Махабхараты, когда сам Санат Кумара в это же самое время давал духовные наставления царю Дхритараштре. Более того, не будем забывать и о том, что Санат Кумара – «вечно шестнадцатилетний юноша», пребывающий в Джана-локе, своей собственной сфере, или духовном состоянии.

Даже в жизни так называемых обычных медиумов достаточно достоверно установлено, что пока тело действует – пусть даже только механически – или покоится в одном месте, его астральный двойник может появиться и самостоятельно действовать в другом, причём весьма часто отдалённом месте. Это совершенно обычное явление в жизни и истории мистиков, и если это происходит с теми, кто подвержен экстатическим трансам, и со всевозможными провидцами и мистиками, то почему то же самое не может происходить и на более высоких и более духовно развитых планах существования? Если эта возможность допускается на более низком психическом плане, то почему не на более высоком? В случаях более высокого Адептства, когда тело всецело подчинено Внутреннему Человеку, Духовное Эго ещё при жизни личности полностью воссоединилось со своим седьмым принципом, а астральный человек, или личное эго, настолько очистилось, что постепенно ассимилировало все свойства и атрибуты средней природы (земной аспект Буддхи и Манаса), что это личное эго замещает собой, так сказать, Высшее духовное «Я» и поэтому способно вести на Земле самостоятельную жизнь. И при наступлении телесной смерти часто происходит следующее таинственное событие. Как Дхармакая, Нирвани «без остатка», абсолютно не имеющий в себе земных примесей, Духовное Эго не может вернуться на землю для перевоплощения. Но утверждается, что в таких случаях личное эго даже Дхармакаи может остаться в нашей сфере как 373] {ВЫСШИЙ АСТРАЛ} целое и при необходимости вернуться к воплощению на земле. Ибо теперь оно больше не может, подобно астральным останкам обыкновенного человека, постепенно рассеяться в кама-локе (limbus, или в чистилище, римского католика и в «Самерлэнд Стране вечного лета» спиритуалистов спиритов), не может умереть второй смертью, как называет такой распад Прокл.[729] Оно стало слишком святым и чистым и светит уже не отражённым, а собственным естественным светом и духовностью, чтобы либо спать бессознательным сном в низшем нирваническом состоянии, либо рассеяться и полностью исчезнуть, как обычная астральная оболочка.

Но в этом состоянии, известном как Нирманакая ( [Нирвани с «остатком» ) ] он всё ещё может помогать человечеству.

«Пусть я пострадаю и понесу грехи всех ( [воплощусь для новых страданий ) ], но пусть спасётся мир!», – сказал Гаутама Будда. Его нынешние последователи плохо понимают подлинное значение этих слов. «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока прииду, что тебе до того?»[730] – спрашивает Петра астральный Иисус. «Пока прииду» означает «пока снова не воплощусь» в физическом теле. Но Христос прежнего, распятого тела мог с полным правом сказать: «Я у Отца моего и един с Ним», что не помешало астралу вновь принять форму, а Иоанну действительно пребывать до прихода своего Учителя и, не узнав его, когда он пришёл, выступить тогда против него. Но Церковь вывела из этого замечания абсурдную идею о тысячелетнем царстве, или хилиазме, в физическом смысле.

«Человек Скорбей» возвращался с тех пор, быть может, не один раз, неизвестный для своих слепых последователей и не узнаваемый ими. С тех же самых пор великий «Сын Божий» ежедневно и ежечасно беспрестанно подвергается жесточайшему распятию основанными во имя его церквами. Но лишь наполовину посвящённые апостолы не дожидались своего Учителя и, не узнавая его, с презрением отвергали его всякий раз, когда он возвращался.[731]

374]

Дата добавления: 2015-07-10