Нирвана – Мокша

Несколько сентенций, приведённых нами из одного из сокровенных учений Гаутамы Будды, показывают, насколько неуместен эпитет «материалиста» в приложении к Тому, Кого две трети тех, кто считается в Азии великими Адептами и оккультистами, признают своим Учителем, будь то под именем Будды или Шанкарачарьи. Читатель не забыл ещё процитированные выше слова, которые, по утверждению тибетских оккультистов, сказал Будда Сангияс Санг-гьяс (или Фо Пхо) о трёх вечных реалиях Вселенной – Законе, Нирване и Пространстве. Однако, буддисты Южной Церкви заявляют, что Будда считал вечными лишь две реалии – Акашу и Нирвану. Но поскольку Акаша это то же, что и Адити,[773] и оба понятия переводятся словом «Пространство», то нет и никакого расхождения, поскольку Нирвана, как и Мокша, представляет собой состояние. В обоих случаях Великий Мудрец из Капилавасту объединяет эти два – добавляя к ним и третий – в один вечный Элемент и говорит, наконец, что даже «этот Один есть Майя» для того, кто не является Данг-ма, полностью очищенной Душой.

Весь вопрос вытекает из неверных, материалистических представлений и незнания оккультной метафизики. Для учёного, который смотрит на Пространство лишь как на понятие, как на концепцию чего-то, что существует лишь формально и не имеет никакой реальности вне нашего ума, Пространство как таковое является поистине иллюзией. Он может заполнить беспредельные межзвёздные просторы «воображаемым» эфиром, тем не менее Пространство абстрактно для него. С чисто оккультной точки зрения, большинство европейских метафизиков так же далеки от правильного понимания «Пространства», как и материалисты, хотя их неправильные концепции, конечно, очень отличаются.

397] {АКАША} Сравнив философские воззрения древних на этот вопрос с тем, что называют теперь точной физической наукой, мы увидим, что они не сходятся только в выводах и обозначениях и придерживаются одних и тех же постулатов, если свести к их самым простым формам. Те сферы, которые учёные заполняют эфиром, исследовались от начала человеческих Эонов, с самой зари оккультной мудрости провидцами всех времён. То, что мир считает лишь космическим пространством, абстрактным представлением, все без исключения индийские Риши, халдейские Маги, египетские Иерофанты считали вечным, единым Корнем всего, ареной всех Сил Природы. Это источник всей земной жизни и жилище тех невидимых (нам) видов существования мириад существований – реальных существ и только теней их, сознательных и бессознательных, мыслящих и бесчувственных неразумных, – которые окружают нас со всех сторон, проникают атомы нашего Космоса и не видят нас, как мы не видим и не ощущаем их своим физическим организмом. «Пространство» и «Вселенная» – синонимы для оккультиста. В Пространстве находится не Материя, Сила или Дух, но всё это и гораздо больше. Это Единый Элемент и Anima Mundi – Пространство, Акаша, Астральный Свет – Корень Жизни, который в своём вечном и непрестанном движении, как вдох и выдох беспредельного океана, эволюционирует, чтобы вновь поглощать всё, что живёт, чувствует, мыслит и существует в нём. Как сказано о Вселенной в «Разоблачённой Исиде Исиде», это:

Сочетание тысяч элементов и, тем не менее, выражение единого Духа – хаос для чувств, Космос для ума.

Так смотрели на этот предмет все великие философы древности, от Ману до Пифагора, от Платона до Павла.

Когда растворение ( [Пралайя ) ] подошло к своему концу, великое Существо ( [Пара-Атма, или Пара-Пуруша ) ], Господь самосущий, от которого и благодаря которому всё было, есть и будет… решил выявить из своей собственной субстанции различные создания.[774]

Эту идею выражает мистическая Декада ( [Пифагора ) ] (1 + 2 + 3 + 4 = 10). Единица это Бог;[775] Двойка – материя; Тройка, объединяющая Монаду и Диаду и обладающая естеством обеих, это феноменальный мир; Тетрада, или форма совершенства, выражает пустоту всего; и Декада, или сумма всего, заключает в себе весь Космос.[776]

398] «Бог» Платона это «Вселенная Вселенская Мыслеоснова», и Павел, говоря, «Всё из Него и через него,, Им и в Нём»,[777] в своём глубоком уме подразумевал, несомненно, Принцип, а не Иегову. К пифагорейским догматам применим тот же ключ, что и к каждой великой философии. Это общая формула единства во множестве, Единого, выявляющего многое и насыщающего Всё. Это архаическая доктрина эманирования в нескольких словах.

Спейсипп Спевсипп и Ксенократ, как и их великий Учитель Платон, верили что

Anima Mundi (или «мировая душа») это не Бог, а проявление. Эти философы никогда не представляли себе Единого как animate nature живую природу. Изначальный Единый не существовал в нашем понимании. Пока он (оно) не соединился со множеством выявленных существований (Монадой и Диадой), никакого существа не было. Tjmion («почитаемое»), то, что проявлено, пребывает и в центре, и в окружности, но это только отражение Бога – Мировая Душа. В этой доктрине мы обнаруживаем дух эзотерического буддизма.[778]

Это и дух эзотерического браминизма, и адвайта-веданты. Те же идеи выдвигают и два современных философа – Шопенгауэр и фон Гартманн. Оккультисты говорят, что:

Теории психических и эктенических (ectenic) сил, «идеомоторных» и «электробиологических сил», «латентной мысли» и даже «бессознательной мозговой деятельности» можно свести к двум словам: каббалистический Астральный Свет.[779]

Шопенгауэр только синтезировал всё это, назвав Волей, и возражал учёным с их материалистическими воззрениями, как позже и фон Хартманн. Автор «Философии Бессознательного» называет их воззрения «инстинктивным предрассудком».

Далее он показывает, что ни один экспериментатор не имеет никакого отношения собственно к материи в строгом смысле этого слова, а только к энергии силам, на которые он её делит. Видимые проявления материи это только проявления энергии силы. Из этого он заключает, что то, что называют теперь материей, это ничто иное, как скопление атомических энергий сил, которые и обозначаются словом «материя», а во всём остальном это слово лишено для науки смысла.[780]

Боимся, что не бóльший смысл имеют для неё и другие понятия, о которых мы говорим сейчас, – Пространство, Нирвана, и т. д.

Смелые теории и мнения, выдвигаемые в трудах Шопенгауэра, весьма отличаются от теорий и мнений большинства наших ортодоксальных учёных.[781] «В действительности», замечает этот 399] {МАТЕРИЯ ВЕЧНО ЖИВА} смелый мыслитель, «нет ни материи, ни Духа. Свойственная камню сила тяжести столь же необъяснима, как и мысль в человеческом мозгу… Если материя может – никто не знает, почему – падать на землю, то может она – никто не знает, почему – и мыслить… Даже в механике, как только, мы выходим за чисто математические пределы, как только мы подходим к загадочному сцеплению, гравитации, и т.д., мы сталкиваемся с явлениями, которые для наших чувств столь же таинственны, как воля и мысль у человека: мы оказываемся перед непостижимым, ибо такова каждая сила в Природе. Где же тогда та материя, которую все вы якобы так хорошо знаете и из которой – опираясь на своё знание о ней – вы выводите все свои заключения и объяснения и приписываете ей всё?… Наши рассудок и чувства могут полностью понять только то, что поверхностно, но им не добраться до истинной, внутренней сути вещей. Так считал Кант. Если же вы полагаете, что в человеческой голове заключён своего рода дух, то обязаны признать его и в камне. Если ваша мёртвая и абсолютно пассивная материя может проявлять такое свойство, как гравитация, а также электричество, притяжение и отталкивание, искрение, то так же, как и мозг, она способна и мыслить. Словом, каждую частицу так называемого духа мы можем заменить эквивалентом материи, а каждую частицу материи заменить духом… Таким образом, правильным с философской точки зрения является не христианское деление всего сущего на материю и дух, а только деление сущего на волю и проявление, но такое деление не имеет никакого отношения к христианскому, ибо оно всё одухотворяет: всё то, что в первом случае реально и объективно – тело и материя, – оно преображает в представление, а каждое проявление – в волю».[782]

Материя науки во всех объективных отношениях может быть «мёртвой и абсолютно пассивной», но для оккультиста в ней не может быть ни одного мёртвого атома – «в нём всегда заключена Жизнь». Желающих узнать об этом побольше мы отсылаем к нашей статье «Transmigration of Life-Atoms».[783] А сейчас мы заняты доктриной Нирваны.

Её вполне можно назвать «атеизмом», поскольку она не признаёт ни Бога, ни Богов и менее всего Творца, ибо полностью отвергает творение. Fecit ex nihilo[784] непонятно как учёному оккультной метафизики, так и учёному-материалисту. Но этим и исчерпывается всякое согласие между ними. Но если в этом грешны буддийские и браминские оккультисты, то пантеисты и атеисты, а также теистические евреи – каббалисты – тоже должны признать себя «виновными» в этом. Однако, никому и в голову не придёт назвать евреев Каббалы «атеистами». За исключением талмудистской и христианской экзотерических систем, как в древнем, так и в современном мире не было ни одной религиозной философии, которая не отрицала бы априорно гипотезу творения ex nihilo по той простой причине, что Материя всегда считалась совечной с Духом.

400] Нирвана, как и Мокша ведантистов, рассматривается большинством востоковедов как синоним уничтожения. Но нельзя было допустить более вопиющей несправедливости, поэтому необходимо указать на эту грубейшую ошибку и опровергнуть её. На этом важнейшем положении браминско-буддийской системы – Альфе и Омеге «Бытия» и «Небытия» – основано всё здание оккультной метафизики. Допущенная в отношении Нирваны серьёзнейшая ошибка очень легко устранима для людей с философским складом ума, для тех, кто

В зеркале преходящего видит образы духовного.

Однако, читателю, который никогда не мог подняться выше деталей осязаемой материальной формы, наше объяснение покажется бессмысленным. Он может понять и даже принять логические выводы наших рассуждений, но их истинный дух всё равно ускользнёт от его интуиции. Слово «nihil»,[785] с самого начала понимаемое неправильно, всё время используется, как молот, в вопросе об эзотерической философии. Долг оккультиста, однако, попытаться объяснить это.

Нирвана и Мокша, как уже было сказано, существуют в небытии, если такой парадокс допустим для прояснения их сути. Нирвана, как пытались доказать некоторые знаменитые востоковеды, означает «угасание»[786] всякого чувственного существования. Это, как резкое угасание пламени свечи, выгоревшей до последнего атома. Совершенно верно. Тем не менее, как утверждал старый Архат Нагасена перед надсмехавшимся над ним царём, – «Нирвана есть», и она вечна. Но востоковеды отрицают и это и говорят, что это не так. Нирвана, по их мнению, это не поглощение во Вселенскую Силу, не вечное блаженство и отдых, но буквально «угасание, исчезновение, полное уничтожение, а не поглощение». «Ланкаватара», цитируемая некоторыми санскритологами в поддержку своих аргументов и дающая различные толкования Нирваны браминами Тиртхика, не является авторитетом для тех, кто обращается за информацией к первоисточникам – к Будде, давшему эту доктрину. С таким же успехом можно цитировать материалистов Чарвака в их поддержку в подтверждение своего мнения они могли бы цитировать и материалистов Чарвака.

401] { МЫ НЕ ЖДЁМ СЛЕПОЙ ВЕРЫ } Если же мы сошлёмся на священные книги джайнов, где умирающему Гаутаме Будде говорят: «Поднимись в Нирви ( [Нирвану ) ] из этого одряхлевшего тела, в которое ты был послан… Вознесись туда, откуда ты пришёл, о, благословенный Аватар Аватара», – и если мы добавим, что это представляется нам прямой противоположностью нигилизму, то нам могут ответить, что это только лишнее доказательство противоречий и расхождений в буддийской вере. Если же мы опять напомним читателю о вере в периодические нисхождения Гаутамы оттуда, «откуда он пришёл», ради блага человечества и Его верных последователей, что бесспорно доказывает, что буддизм не учит окончательному уничтожению, то нас направят к авторитетам, которым такие учения приписываются. Скажем сразу: по вопросам сознания люди для нас не авторитет, как не должны быть они авторитетом ни для кого. Пусть приверженцы философии Будды говорят и поступают так, как говорил и поступал Будда, а те, кто называет себя христианами, пусть следуют заповедям Христа, но не толкованиям множества Его противоречащих друг другу священнослужителей и сект.

В одном Буддийском катехизисе задаётся вопрос:

Требует ли буддизм принятия на веру каких-либо догм?

Ответ: Нет. Нам предписывается ничего не принимать на веру, написано ли это в книгах, передаётся ли нам предками или проповедуется мудрецами. Наш Владыка Будда сказал, нельзя верить ни сказанному лишь потому, что так сказано; ни традициям лишь потому, что они дошли до нас из древности; ни слухам вообще; ни писаниям мудрецов лишь потому, что их написали мудрецы; ни фантазиям, которые мы можем принять за посланные нам Девой Девом (т.е. предполагаемым духовным вдохновением); ни выводам из собственных поспешных заключений необдуманных предположений; ни тому, что может казаться аналогичной необходимостью выводам, которые кажутся неизбежными по аналогии; ни одному только голому авторитету наших наставников и учителей учителям и наставникам своим лишь потому, что считаем их авторитетами. Верить можно лишь тогда, когда писание, доктрина или слова подтверждаются нашим собственным рассудком и сознанием. «Поэтому», – говорит в заключение Будда, – «Я учил вас верить не только потому, что вы слышали, но только если вера подкрепляется вашим сознанием, а затем поступать соответственно и без ограничений».[787]

То, что Нирвана, вернее состояние, в котором мы пребываем в Нирване, совершенно противоположно уничтожению, подсказывается нам нашим «рассудком и сознанием», и лично для нас этого достаточно. Но поскольку для обычных читателей этого совершенно недостаточно и вряд ли удовлетворит их, то необходимо добавить что-то более существенное.

402] Нет нужды обращаться к не поддерживающим оккультизм источникам, поскольку Каббала дат нам самые ясные и понятные доказательства того, что значение слова «nihil» у древних философов совершенно отличалось от того, которое оно получило теперь у материалистов. Оно, безусловно, означает «Ничто», или «не вещь».[788] Это слово прекрасно объясняет Ф. отец Кирхер в своём труде о Каббале и о египетских Мистериях.[789] Он говорит своим читателям, что имя первой из Сфирот[790] в «Зогаре» означает «Бесконечное», но переводилось каббалистами то как «Энс», то как «Не-Энс» («Бытие» и «Небытие»): Бытие, потому что это корень и источник всех других существ; Не-Бытие, потому что Эйн Соф – Беспредельный и Беспричинный, Бессознательный и Пассивный Принцип – не походит ни на что во Вселенной. Автор добавляет:

Вот почему Св. Дионисий без колебаний называл его «Nihil».

Поэтому даже для некоторых христианских богословов и мыслителей, особенно для более ранних, которых лишь несколько поколений отделяло от времён глубокой философии Посвящённых язычников, слово «Nihil» было синонимом безличного божественного Принципа, Бесконечного Всего, которое не есть Существо или вещь, – Эн, или Эйн Соф, Парабрахмана веданты. А Св. Дионисий был учеником Павла – Посвящённого, – и этим всё объясняется.

По сути своей «Nihil» это сам Абсолютный Бог, сокровенное, или Вездесущее, Начало, низведённое монотеизмом до антропоморфного Существа со всеми страстями смертного человека, только в огромных масштабах. Единение с Ним не есть уничтожение в том смысле, как это понимают в Европе.[791] Уничтожение в Нирване на Востоке относят только к материи – к материи как видимого, так и невидимого тела, ибо астральное тело, личный двойник, тоже состоит из материи, какой бы утончённой она ни была. Будда учил вечности и неизменности изначальной Субстанции. А носителем её служит чистый, светоносный эфир, беспредельное, бесконечное Пространство –

Не пустота, являющаяся результатом отсутствия форм, а, напротив, 403] {ЧТО ЗНАЧИТ УНИЧТОЖЕНИЕ} основание всех форм… ( [Это ) ] означает, что это создание Майи, все труды которой – ничто перед нетварной Формой ( [Духом ) ], в чьих непостижимых и священных глубинах должно навсегда прекратиться всякое движение.[792]

«Движение» здесь относится только к иллюзорным объектам, к их изменчивости в противоположность вечности, покою, – вечное движение есть Вечный Закон, беспрестанное Дыхание Абсолюта.

Постичь буддийские догмы можно только по методу Платона: от общего к частному. Ключ к нему ним даёт утончённое, мистическое учениях о духовном приливе и божественной жизни.

Будда говорит:

Незнающий Закона моего [793] и умирающий в этом состоянии должен возвращаться на Землю до тех пор, пока не станет совершенным Самано ( [ аскетом ) ]. Для этого ему необходимо разрушить в себе троицу Майи. [794] Он должен угасить свои страсти, объединить и отождествить себя с Законом ( [ учением Тайной Доктрины ) ] и постичь философию уничтожения. [795]

Учёные могут и не надеяться найти правильное решение метафизических тонкостей буддизма в мёртвой букве буддийской литературы. В древности только пифагорейцы полностью понимали их, и именно на непостижимых (для обычного востоковеда и материалиста) абстракциях буддизма Пифагор и основал главные положения своей философии.

В буддийской философии уничтожение означает только рассеяние материи, в какой бы форме или подобии формы она ни была, ибо всё имеющее форму было сотворено и, следовательно, рано или поздно должно погибнуть, т.е. изменить эту форму. Поэтому, всё временное, хотя и кажущееся постоянным, есть только иллюзия, Майя, ибо так как у вечности нет ни начала, ни конца, то более или менее долгое существование любой формы проходит, подобно мгновенной вспышке молнии. Не успели мы сообразить, что видели её, как она уже погасла и навсегда исчезла. Поэтому даже наши астральные тела, чистый эфир, суть лишь материальные иллюзии, пока они сохраняют свои земные очертания. Последнее, говорит буддист, изменяется в зависимости от заслуг или не заслугами недостатков данного человека в его жизни, и это называется 404] метемпсихозом. Только навсегда и полностью избавляясь от частиц материи, духовная Сущность вступает в вечную и неизменную Нирвану. Она существует в Духе, в как ничто, ибо как форма, как образ, как подобие она полностью уничтожена и поэтому больше не умрёт, так как лишь Дух не есть Майя, но единственная Реальность в иллюзорной Вселенной вечно-преходящих форм.

Именно на этой буддийской доктрине пифагорейцы и основали главные положения своей философии. «Можно ли тот Дух, что даёт жизнь и движение и разделяет природу света, свести к небытию?» – спрашивают они. «Может ли умереть и стать ничем тот чувствующий Дух животных, что обладает памятью, одной из умственных способностей?» Талантливо защищая Пифагора и поясняя эту доктрину Уайтлок Булстрод добавляет:

«Если вы скажете, что они ( [животные ) ] выдыхают свои Духи в воздух и там пропадают, то мне больше ничего не нужно. Воистину, воздух – лучшее место для их принятия, ибо наполнен, по словам Лаэртия, душами, а, по словам Эпикура, атомами, началами всех вещей. Ведь даже естество того места, где мы ходим и где летают птицы, в такой степени духовно, что невидимо и потому вполне может быть приёмником форм, поскольку формы всех тел таковы. Мы можем только видеть и слышать их его проявления, сам же воздух слишком тонок и недоступен для познания в нашем веке. Каков же тогда эфир в верхней сфере и каковы влияния нисходящих оттуда форм?» Духи Духи созданий, являющиеся эманациями самых возвышенных подразделений эфира, пифагорейцы считали эманациями, дыханиями, но не формами. Эфир тленен – и с этим согласны все философы, – а то, что нетленно, настолько неподвержено уничтожению при избавлении от формы, что вполне может претендовать на бессмертие.

«Но что не имеет ни тела, ни формы формы, что неосязаемо неопределимо, незримо и неделимо, – что существует и чего, тем не менее, нет?» – спрашивают буддисты. «Нирвана», – звучит в ответ. Это ничто – не сфера, а, скорее, состояние.[796]

405]

Дата добавления: 2015-07-10