Намах саманта-буддханам а намах саманта-буддханам СА намах саманта-ваджранам ВА КА КХА Га ГХА ЧА ЧХА ДЖА ДЖХА та Тха Да Дха та Тха Да Дха ПА ПХА БА БХА я РА ЛА ВА Ша Ша СА ХА кша 13 страница

831 – "Ищу прибежища повсеместно у всех будд. А"

832 – Буддхагухья: "Здесь показана великая сила знака А. "Деяния будд" есть двойное проявление Дхармы, когда Будда появляется в мире: откровение Дхармы, как осознание для тех, у кого намерения чисты, и откровение письменной Дхармы для тех, у кого нечистые намерения. Соответственно, знак А также есть причина откровения тех Дхарм. Каким образом? Поскольку Дхарма как осознание возникает из А в значении "нерождённого", а письменная Дхарма разъясняется с помощью слов, и все слова происходят от знака А ".

833 – Буддхагухья: "Откуда мы знаем, что он исполняет деяния Будды? Потому, что все дхармы выходят из этих врат А. Почему так? Поскольку все Дхармы как осознание и письменная Дхарма возникают из обычной литеры А, а значит эта А исполняет деяния Будды и есть врата, из которых выходят все Дхармы. Потому бодхисаттвы, занятые [практикованием] мантр, должны рассматривать этот знак А как Татхагату".

834 – Буддхагухья: "Поскольку значение знака А есть не что иное, как внутренняя природа Татхагаты, это есть суть центра Просветленности, то есть – предельное [значение]. На относительном уровне, когда созерцают знак А, силой этого появляются бесчисленные Татхагаты. Следует понимать подношения двух видов: садханой и вещами. Подношения садханой, поскольку значение (артха) этого знака возникает от сосредоточения на нём, а подношение вещами – поскольку, обширные значения, заполняющие пространства, возникают от силы сосредоточенности на этом знаке А ".

835 – Буддхагухья: "Это относится к просветлённому сердцу бодхисаттв от первого уровня и выше и означает, что те, кто желает заниматься этим, должны непосредственно заниматься реализацией значения знака А. Отчего? Потому, что, поскольку бодхичитта также нерождённо, оно в гармонии со значением "нерождённое" знака А ".

836 – Буддхагухья: "Желающие этого должны сосредоточиваться на вратах знака А, поскольку бодхисаттвы направляют своё внимание за значимость "нерожденного", а значение этого знака также "нерождённый". Значит, поскольку их область опыта совпадает, они родятся вместе с ними".

837 – Буддхагухья: "Затем, чтобы показать обычные достоинства культивирования и того, и другого с помощью сосредоточения и вхождения путём садханы с помощью самой мантры "А", в тексте говорится о "желающих получить становления", что относится к высшим, средним и низшимсиддхи через вход с помощью мантр".

838 – Буддхагухья: "Этот отрывок указывает на три части ритуала начертания мандалы. Здесь "рождающийся из чрева..." приложимо и к мандале, являющейся превращением его тела, и к мандале его речи. Отчего так? Потому, что троичная мандала возникает из Великого Сострадания. Имя (карунодбхава) даётся им в связи с силой (шакти) и причинной основой (хету) мандалы. "Местоположение..." (авастха) – то, что следует сделать для определения места, где пребывают божества, которых следует расположить по кругу и в центре. "Проявляемое посредством самадхи" (самадхи-викурвита) – видья охранения, мантры и прочее, [проявленные] после вхождения в это самадхи. <...> "То, что должно быть представляемо" (чинтья) – относится к особым частям, таким, как представление практикующими бодхичитту, пребывание учителя в своём собственном самадхи и прочее, при вхождении в мандалу". (Тексты данного отрывка в тибетским и китайском вариантах несколько разнятся. – Прим. пер.)

839 – Буддхагухья: "<...> Относится к каждому из самадхи учителя для каждой из областей мандалы, когда он протягивает нить. Поскольку такие бодхисаттвы, как Маньджушри, рождённые из совершенства, пребывают во внешнем приделе мандалы, в отношении самадхи учителя, размечающего мандалу, говорится, что ему следует пребывать в знаке А, сущности причинной основы все-знания <...>".

840 – Буддхагухья: "<...> Затем, для объяснения самадхи учителя, размечающего мандалу чрева, говорится о его превращении. Ему следует превратиться в Ваджрасаттву, возникающего из знака А, зерна просветлённости. Имя "Ваджрасаттва" указывает и на других, таких как Карма-ваджрасаттва и прочих, однако в этом разделе, и нигде более, "Ваджрасаттва" относится к Ваджрапани".

841 – Буддхагухья: "Проосветлённость".

842 – Буддхагухья: "Практика".

843 – Буддхагухья: "Состояние самбуддха ".

844 – Буддхагухья: "Нирвана. Бхагават говорит это ради разъяснения самадхи для разметки средней части мандалы. Поскольку самбхогакая и нирманакая пребывают в средней части мандалы, учителю следует превращаться с четырьмя причинными самадхи этих двух тел, когда он размечает эту часть мандалы, и действовать с вниманием, сосредоточенным на этих четырёх самадхи".

845 – В тибетском варианте: "...обратившись в Бхагавата Вайрочану с помощью его мудры...". Буддхагухья: "Когда превращают цвета, наставник должен превратить себя в тело Вайрочаны с помощью ваджра-мудры. Поскольку ваджра есть символ просветлённости, это означает, что он превращает цвета Пятью Просветлённостями. Такое превращение должно быть двойным: абсолютным и относительным. Относительно первого он говорит "обширный Мир Дхармы", то есть пустота".

846 – Буддхагухья: "Это указывает, что на относительном уровне ему следует превращать каждый из этих цветов с каждым из божеств. Из них первый считается превращением содержания действительности..." <...>

847 – Буддхагухья: "Итак, эти пять цветов следует рассматривать, как имеющие природу Пяти Пробуждений. Белый есть по природе [пробуждение] совокупности действительности, красный – Будда Дурдхаша, по природе пробуждение подобное зерцалу; жёлтый – по природе пробуждение таковости; зелёный – ищущее пробуждение; чёрный – пробуждение свершающих действий. Что до последовательности, в которой они описаны, то сперва следует войти в общую действительность, поскольку неверно для внимания быть привязанным лишь к одной пустотности, надо направить его на существа с помощью сострадательной добродетели и стать причастным [им], поэтому далее полагается красный цвет. Достигнув [уровня] облагодетельствования рождённых существ, станете буддами, поэтому следующим полагается жёлтый цвет. Поскольку обогатились и обрели силу, становитесь способными на все действия и можете приносить благо как себе, так и другим, поэтому далее полагается зелёний цвет. Следует терпеливо обучать тех, кого [можно] наставлять мягко, и жестко учить нерадивых. Если нет иных способов наставить исполненных зла, их, наконец, обучают жестоко. Поэтому далее полагается чёрный цвет и следует отправлять яростные ритуалы".

848 – Буддхагухья: "Здесь разъясняется то, что проявляется в самадхи[-викурвита], упомянутом выше. Пробудившись от самадхи, в которое он вошёл ранее, Бхагават входит в самадхи "Бесконечная Победоносность" (ананта-виджая). Это означает, что оно превосходит бесконечные числа, поскольку ему не препятствуют ни они, ни враждебные существа. Неограниченная сила видья одновременно и относительна, и абсолютна; ей не приносят ущерба чувственные страсти Мара, божества, [подчиняющиеся] Мара и прочие".

849 – "Благодарение всем Татхагатам, которые многолики! Несравненный! Наивысший! Неподвижный! Ты, который помнит пространство! Ты, кто проникает повсюду! СВАХА!"

850 – В тибетском варианте: "составить мудру или мантру".

851 – "Ваджра реализации обетов", то есть бодхисаттва Манджушри. Обладает великой мудростью и способностью осуществлять желания рождённых существ.

852 – В тибетском варианте – Ча.

853 – В тибетском варианте – Га.

854 – Точнее – в третьем отделении.

855 – В тибетском варианте мантра заканчивается на МАМ.

856 – В тибетском варианте – Аа.

857 – "Согласно Пиндартха, именно так наставник должен представлять себе, что Осознавшие Существа (жняна-саттва) присутствуют в им нарисованной мандале. Во многих ритуалах и садханах это делается с помощью определённого приглашения, завершающегося мантрой ДЖАХ ХУМ ВАМ ХОХ, однако, Буддхагухья пишет, что Тантра указывает на приемлемость воображения божеств, присутствующих безо всякого приглашения". (Ст. Ходж).

858 – "Согласно Пиндартха, это – мандала инициации, в котором природа действительности представлена либо её зерновым знаком (Рам), либо в виде лотоса. После подведения к мандале, подвижник должен превратиться в самбхогакая Вайрочаны с помощью мудры, Производящей Всех Участников, а затем быть образган водой из четырёх кувшинов" (Ст. Ходж).

859 – Пятая из описанных в Разделе о Восьми Сокровенных мудр.

860 – Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т 18, 24а–30а. В угловых скобках добавлено по переводу с тибетского Ст. Ходжа.

861 – Комментарии И-сина приводятся из его "Разъяснений к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой"". Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т 39, [№ 1796] 669а-679с.

862 – Буддхагухья (его комментарии приводятся по переводу с тибетского в кн.: Stephen Hodge, "The Maha-vairocana-abhisambodhi Tantra". Routledge Curzon, 2003. P. 232-249): "Разъяснение мудр в целом двоично: для тех обучающихся, у кого есть неизменный интерес к Глубокому и Пространному, и для тех, кто интересуется воспринимаемыми вещами. Из них первые направляют своё внимание на истинное значение звуков слов мантра и практикуют телесные позы божеств перед тем, как вырабатывать бодхичитту. Более того, практика телесных образов божеств есть практикование чистого самадхи, лишённого всех восприятий, и практика совершенного проявления телесных обликов божеств. Те же, кто интересутеся воспринимаемыми вещами, неспособны собрать своё внимание на истинном значении звуков мантра и прочем и могут лишь практиковать телесные позы божеств, составив мудра. Поэтому для них причинные и результативные добродетели Бхагавата были превращены в форму мудра. Из них мудра меча, ваджры и прочих есть добродетели Сознания. Мудра раковины и прочие есть добродетели Речи. Мудра ушниша и прочие есть добродетели Тела."

863 – Состояние способности единым телом обозревать весь Мир Дхармы, в котором отсутствуют все различие, и которое, поэтому, неподвержено никакой ущербности.

864 – Буддхагухья: "Поскольку исходно существующая мандала Неистощимого Тела и прочие недоступна видению низших существ, станет так, как будто они видят её, если воспользуются этой самая-мудрой и возгласят эту мантру, способствующую превращению. Во-вторых, если использовать эти самая-мудру и мантру, то, отойдя от полагаемой самая, получится так, как будто видят мандалу. Отхождения от самая будут исправляться её созданием, тогда вновь войдёте в самая. В-третьих, сказано так, поскольку, когда входите в мандалу, сперва видите эти самая-мудру и мантру".

865 – Указывает на незагрязнённость, неуязвимость и несравненность, либо на "самая вхождения в Будду", "рождение Мира Дхармы" и "поворот Колеса Закона".

866 – "Поклонение всем буддам! О, самая трёх таковостей, несравненная! ХУМ! СВАХА!"

867 – Буддхагухья: "Поскольку, возглашая эту видья, станет так, как будто вы видите исходно существующую мандалу, пребывание всех Татхагат. Во-вторых, поскольку начерченная мандала представлений показывается после возглашения этой видья, или потому, что после этого видится мандала всех будд".

868 – Буддхагухья: "Три Дхармы есть алмазные украшения неисчерпаемых Тела, Речи и Сознания Татхагаты, либо же Три Тела (трикая). Путь есть действия по установлению самая и прочего, и она останавливает вас от схождения с этого Пути".

869 – Буддхагухья: "Она побуждает это совершенствовать посредством уровней совершенства, начиная с "щедрости", поклонением Бхагавату после вхождения в самая, и её силой вы будете подниматься уровень за уровнем".

870 – Буддхагухья: "Эта мудра помогает определить и понять значения самая, такие как "не позволение отойти от самая, которое устанавливают", "побуждение к становлению Неисчерпаемого Тела", или же "совершенствование этого Тела"".

871 – "Поклонение всем буддам! Я обладаю природой Мира Дхармы!"

872 – Буддхагухья: "Следует превратить себя в Ваджрасаттву после превращения в Мир Дхармы, для того, чтобы повернуть Колесо Закона. Славные [Лакшми] относятся к самому Ваджрасаттве, поэтому именно Ваджрасаттва поворачивает Колесо письменного Закона и проявленной Дхармы. Когда они превратят себя в Ваджрасаттву с помощью этой мудры, то даже бодхисаттвы – защитники мира будут принуждены поворачивать Колесо Дхармы".

873 – "Поклонение всем буддам! Я – ваджра по природе!"

874 – Буддхагухья: "Мудра Меча есть символ просветлённости, осознающей отсутствие отдельного существования как вещей, так и отдельного человека. Посредством этого осознания уничтожается вера во внутренне существующую личность (сахаджа-саткая-дришти)".
Прим. Ст. Ходжа. " Саткая-дришти истолковывается в "Абхидхарма-коша" как атматмия-граха, "привязанность к своему "я" и ему принадлежащему". Также, в "Ланкаватара-сутре" говорится, что имеются два вида этого: то, что присуще внутренне (сахаджа) и то, что ложно воображается (парикалптита)".

875 – "Поклонение всем буддам! О, великий меч! Проявитель незагрязнённой Дхармы! Рассекающий видения телесного рождения! Возникший из неуклонной намеренности Татхагаты! Открывающий Дхарму, свободную от привязанностей! ХУМ!"

876 – Буддхагухья: "Мудра Раковины есть символ Речи Будды. Она означает, что, посредством этой просветлённой речи, будды ибодхисаттвы излагают незагрязнённую Дхарму, приносящую обретение неподвижной нирваны".

877 – Буддхагухья: "Это осознание Мгновенного Пути было превращено Бхагаватом в ваджра-мудру. "Повержение замков невежества" означает, что эта Просветлённость устраняет неведение и сопутствующие ему мысленные причины".

878 – В тиб. варианте: "Есть Просветлённость будд, // Превращаемая и открываемая ею".

879 – Буддхагухья: " Ушниша есть [один из] признаков Бхагавата, как Великого Существа, который превращается в мудру. Изменяются и принимают облик божественного тела путём вбирания многих отдельных мудр, однако, одной лишь этой ушниша-мудрой возможно превратиться в Тело Будды".

880 – Буддхагухья: "Из Урна между бровей Бхагавата выходит один-единственный волосок, знак Великого Существа, который, вытянувшись, может пройти все Три Мира. Он свёрнут в колечки и сокрыт там, и это превращается в мудру".

881 – Буддхагухья: "Если ты, или другие существа, станете напуганы создающими препятствия, составьте эту мудру и освободитесь от них".

882 – "Поклонение всем буддам! Наипобедоноснейший из победоносных во всех местах! Устранитель страхов! СВАХА!"

883 – Буддхагухья: "Когда получаете такие блага, как обретения и прочее, следует принимать их после составления этой мудры".

884 – "Поклонение всем буддам! Приносящий благодеяния! Облика ваджры! СВАХА!"

885 – В тиб. вар.:... ДАША-БАЛА-ТЕДЖОДБХАВЕ...

886 – "Поклонение всем буддам! Обладатель великой силы! Рождённый от десяти сил! Возникший из Великой Доброты! СВАХА!"

887 – Буддхагухья: "Глаз внутреннего видения, смотрящий на всех существ добродетелью Великого Сострадания Бхагавата. Поскольку он преобразован в эту мудру, то, составив её и поместив на свои глаза, обратишь их в глаза Будды при превращении своего тела в Тело Будды".

888 – "Поклонение всем буддам! То, что лучшее из свойств! Образованное состраданием! Глаз Татхагаты! СВАХА!"

889 – Буддхагухья: "Просветлённость, состоящая из восьми составляющих Благородного Пути, освобождающего все существа, превращается в эту мудру Петли. Составив её, станете отправлять ритуалы связывания всех, приносящих вред, таких, как создающие препятствия и прочие".

890 – "Поклонение всем буддам! ХЕ! ХЕ! Великая Петля! Широкая и пространная! Устраняющая глупость из миров существ! Рождённая из яростного обета Татхагаты! СВАХА"

891 – Буддхагухья: "В связи с причинной и результативной практиками Татхагаты, есть собирание вместе и направление существ Четырьмя Способами Привлечения на этапе причины, а также есть собирание и направление существ Украшениями Ваджры Неистощимого Тела и прочего на уровне результата. Эти практики были превращены в мудру Крюка. Этот Крюк также направляет всех, как наносителей вреда, создающих препятствия, так и бодхисаттв, пребывающих на десяти бхуми. Поэтому, раз одна способна привлечь даже бодхисаттв десятого уровня, то насколько же всех прочих!"

892 – "Поклонение всем буддам! АХ! Беспрепятственный во всех местах! Крюк Татхагаты! Отправитель практики просветлённости! СВАХА!"

893 – "Поклонение всем буддам! О, тот, кто восстаёт из осознания! СВАХА!"

894 – "Поклонение всем буддам! О, тот, кто восстаёт из росы бессмертия! СВАХА!"

895 – "Поклонение всем буддам! О, тот, кто рождён от Татхагаты! СВАХА!"

896 – "Поклонение всем Татхагатам! РАМ, РАМ, РАХ, РАХ! СВАХА!"

897 – "Поклонение всем буддам! ЛЕ ЛУ ПУРИ ВИКУЛЕ! СВАХА!"

898 – "Поклонение всем Татхагатам, уситраняющим все страхи, многоликим! Всеприсущие! ХАМ КХАМ! Наимогучие защитники! Та, которая возникла из достоинств всех Татхагат! ХУМ ХУМ ТРАТ ТРАТ! Та, которая беспрепятственна! СВАХА!"

899 – "Гирлянда света! Излучаемый свет Татхагаты! СВАХА!"

900 – В китайском варианте мантра не приводится. Тибетский текст даёт: ПРАЧАНДА-ВАДЖРА-ДЖВАЛА ВМСПХАРА ХУМ СВАХА ("Яростно сияющая ваджра! Испускай свечение! ХУМ! СВАХА!").

901 – "Поклонение всем буддам! О, язык Татхагаты! Пребывающий в Истинной Дхарме! СВАХА!"

902 – В тибетском варианте – "речи".

903 – "Поклонение всем буддам! О, великий рот Татхагаты! Превосходный во всестороннем знании! (либо – "источник всестороннего знания") СВАХА!"

904 – "Поклонение всем буддам! О, бивень Татхагаты! Приводящий к обретению превосходшейшего аромата среди ароматов! Рождённый из области всех Татхагат! СВАХА!"

905 – "Поклонение всем буддам! О, ты, обретший равенство с речью непостижимого и великолепного облика! Чистый звук! СВАХА!"

906 – "Поклонение всем буддам! О, ты, обладающий составляющими Десяти Сил! ХУМ, САМ, ДЖАМ! СВАХА!"

907 – "Поклонение всем буддам! О, осмысливание Татхагаты! Восставшее ради блага существ! Равное небу и несравненное! СВАХА!"

908 – Буддхагухья: "Мудра ваджры Татхагаты связана с совершенной просветлённостью. Мудра крюка связана с практикой. Мудры сердца и Десяти Сил Татхагаты связаны с совершенным состоянием Будды. Мудра осознания таковости всех вещей связана с нирваной. Подобным же образом, мантры, [начинающиеся с] НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ, должны связываться с совершенным состоянием Будды; начинающиеся с НАМАХ САМАНТА-ВАДЖРАНАМ, – с просветлённостью, а с НАМАХ САРВА-ТАТХАГАТЕБХЬЯХ,– с Татхагатой".

909 – "Поклонение всем буддам! О, ты, обретший равенство со всеми вещами! Ты, следующий Татхагате! СВАХА!"

910 – "Поклонение всем буддам! Покоритель непобетимых! Исполнитель желаний всех существ! СВАХА!"

911 – "Поклонение всем буддам! О, превосходящее все места! Рождённое от чистой Дхармы! Величайшее из великих! СВАХА!"

912 – "Поклонение всем буддам! Проникающий во все места, подобно пространству! Носитель многоцветных одежд! СВАХА!"

913 – "Поклонение всем буддам! Проявляющий благо всех существ! ТРАМ, ТРАМ, РАМ, РАМ! СВАХА!"

914 – "Поклонение всем буддам! Ты, образованный из вида и сострадания всех Татхагат! РА РА РА ХУМ ДЖАХ! СВАХА!"

915 – "Поклонение всем буддам! Тара! Спасительница! Восставшая из сострадания! СВАХА!"

916 – "Поклонение всем буддам! Тара! Ужасательница всех страхов! ХУМ! Разбивай вдребезги! СВАХА!"

917 – "Поклонение всем буддам! Рождённое из придела Татхагаты! Гирлянда лотосов! СВАХА!"

918 – "Поклонение всем буддам! Пожирай! Разбивай! Раздирай! СВАХА!"

919 – "Поклонение всем буддам! ХА ХА ХА! О, ты, с прекрасным телом! СВАХА!"

920 – "Поклонение всем буддам! ХЕ ХЕ! Юное существо! Ты, пребывающее на пути к освобождению! Помни, помни свою клятву! СВАХА!"

921 – "Поклонение всем буддам! ХЕ ХЕ! Юное существо! Ты, осознающее иллюзорность! Пребывающее во внутренне присущей природе! СВАХА!"

922 – "Поклонение всем буддам! ХЕ! Юный! О, юный, с различными движениями! Помни свой обет! СВАХА!"

923 – "Поклонение всем буддам! ХЕ! ХЕ! Молодая девушка! Помни о сострадании и знании! И свой обет! СВАХА!" Не исключено, что дая-жнянам представляет здесь искажённое в китайской транскрипции ччхедая-жнянам ("Разрушай невежество!"). В тибетском варианте вторая часть мантры представлена так:... КУМАРИ КЛЕША ЧЧХЕДАЯ-ЖНЯНАМ СМАРА ПРАТИЖНЯНА...

924 – "Поклонение всем буддам! Разрушай невежество! ХЕ! Молодая девушка! СВАХА!"

925 – "Поклонение всем буддам! ХЕ! Молодая девушка! Обретшая полное осознание приказаний! СВАХА!" (Описание этой мудры и её мантра сохранились лишь в тибетском варианте сутры.)

926 – "Поклонение всем буддам! ХЕ! О, стяг знания! СВАХА!"

927 – "Поклонение всем буддам! Вовлекай все [существа]! Исполняй приказания молодого [Манджушри]! СВАХА!"

928 – "Поклонение всем буддам! Ах! О, великолепная! СВАХА!"

929 – "Поклонение всем буддам! О, ты, разрушающий сомнения! СВАХА!"

930 – "Поклонение всем буддам! О, ты, дарующий бесстрашие! СВАХА!"

931 – "Поклонение всем буддам! О, ты, испускающий предел существ! СВАХА!"

932 – "Поклонение всем буддам! Хе! О, великий среди великих! Помни свой обет! СВАХА!"

933 – "Поклонение всем буддам! О ты, поднявшийся из своего сознания! СВАХА!" В тибетском варианте вместо СВАЧИТТОДГАВА употреблено САТТВЕ ВАДЖРОДБХАВА.

934 – "Поклонение всем буддам! О ты, неоднократно (восхитительно) сострадательный! СВАХА!"

935 – "Поклонение всем буддам! О ты, дарователь исполнений желаемого! Обретший наипревосходнейшее! СВАХА!"

936 – "Поклонение всем буддам! О ты, исполняющий все желания! СВАХА!"

937 – "Поклонение всем буддам! О, восхитительный! СВАХА!"

938 – "Поклонение всем буддам! О, величайший среди великих! СВАХА!"

939 – "Поклонение всем буддам! О, восставший из драгоценности! СВАХА!"

940 – "Поклонение всем буддам! О, ты, поддерживающий землю! СВАХА!" В тибетском варианте перевода вместо ДХАРАНИМДХАРА стоит ДХАРАНИ-ПРАПТА.

941 – "Поклонение всем буддам! О, ты, рождённый из сокровища! СВАХА!"

942 – "Поклонение всем буддам! О, ты, рождённый из ваджры! СВАХА!"

943 – "Поклонение всем буддам! О, ты, обладающий небом как бескрайним полем деятельности! СВАХА!" В китайском переводе в отношении нижеследующей группы мудр и мантр наблюдается некоторая путаница. По тибетскому переводу, эти первые мудры и мантры принадлежат Акашагарбха, что логично, так как прочие пары "возглавляются" соответствующей, принадлежащей главе группы. Тем не менее, мудра и мантра Стхирамати (ниже) по тибетскому переводу относятся к Гаганамала, и за ними там же следуют мудра и мантра Стхирамати, отсутствующие в китайском переводе: НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ВАДЖРАКАРА СВАХА.

944 – "Поклонение всем буддам! О, ты, поворачивающий колесо! СВАХА!"

945 – "Поклонение всем буддам! О, ты, рождённый из Дхармы! СВАХА!"

946 – "Поклонение всем буддам! О, сокровищница лотоса! СВАХА!"

947 – "Поклонение всем буддам! О, ты, восставший из знания! СВАХА!"

948 – "Поклонение всем буддам! О, наияростнейший и грозный! СВАХА!"

949 – "Поклонение всем ваджрам! ТРИТ! ТРИТ! О, победоносный! СВАХА!"

950 – "Поклонение всем ваджрам! ХУМ! Связывай, связывай! Ломай, ломай! О, ты, воздвигшийся из ваджры! Ты, повсюду неудержимый! СВАХА!"

951 – "Поклонение всем ваджрам! ХРИХ! ХУМ! ПХАТ! СВАХА!"

952 – "Поклонение всем ваджрам! Игла ваджры, приникающая во все дхармы! Подающий благодеяния! СВАХА!"

953 – "Поклонение всем ваджрам! Раздроби! О, ты, рождённый из ваджры! СВАХА!"

954 – "Поклонение всем ваджрам! О, непоколебимый! Яростный! Пожирай! Исполняй всякое приказание Татхагаты! СВАХА!" По тибетскому переводу и комментарию И-Сина, это – мудра Дурдхарша, что сочетается с мантрой.

955 – "Поклонение всем ваджрам! ХЕ! О, та, обращенный лицом к [Дурдхарша]! Ты, самый неистовый! Отчего ты медлишь?! Помни свой обет! СВАХА!"

956 – "Поклонение всем буддам! О, ты, уничтожающий все чувственные загрязнённости! Ты, обретший власть над всеми дхармами! Ты, равный небу! СВАХА!"

957 – "Поклонение всем буддам! ВАМ ВАМ ХУМ ХУМ ХУМ ПХАТ! СВАХА!"

958 – По тибетскому переводу.

959 – По тибетскому переводу.

960 – По тибетскому переводу.

961 – По тибетскому переводу.

962 – По тибетскому переводу.

963 – По тибетскому переводу.

964 – По тибетскому переводу.

965 – По тибетскому переводу.

966 – "О, ты, неповергаемый другими! Победоносный! СВАХА!"

967 – "Поклонение всем буддам! Поглотитель ядов! СВАХА!"

968 – "Поклонение всем буддам! О, ты, издающий чистые звуки! СВАХА!"

969 – "Поклонение всем буддам! О, повелитель якшасов! СВАХА!"

970 – "Поклонение всем буддам! О, ты, находящийся в состоянии пишака! СВАХА!"

971 – "Поклонение всем буддам! ПИЧИ ПИЧИ! СВАХА!"

972 – "Поклонение всем буддам! О, ты, обретший господство над планетами! Ты, созданный из света! СВАХА!"

973 – "Поклонение всем буддам! Для тебя, из лунных квартир, восклицающий! СВАХА!"

974 – Буддхагухья: "Касательно учения о мантрах и мудрах: есть общее и личное учение. Из них последнее – также двоично: конкретное и то, что происходит где-то ещё. Конкретное учение относится к вышеупомянутым. Происходящее где-то ещё есть " мудры, подобные этим", которые приводятся в прочих Тантрах. Общее учение есть: "следует знать, что и [действия] всех членов тела – в покое ли они или в движении" и так далее. И ещё – как следует пребывать бодхисаттвам? Если у мантрина имеется манас, исполненный бодхичитты, и он пребывает на уровне Татхагаты, то как бы он не двигал своими членами, это будет мудра; как бы ни двигал языком – это будет практикование мантр. "Пребывание в бхуми Татхагаты" бывает полное и относительное Относительно пребывать на уровне Татхагаты есть отправлять практики тела-образа божества. Совершать это полностью означает стать этим божеством, пустотным по природе. То есть, это говорит, что, если составлять мудры и мантры или чертить мандалу, без бодхичитты и без практикования тела-образа божества с полными или относительными признаками, получишь наказание от будд и бодхисаттв".

975 – Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т [№ 848] 18, 30b-30c. В угловых скобках добавлено по комментариям в сутре мелкими знаками.

976 – В предыдущем разделе рассматривался ритуал начертания мандалы, при котором крайне важно пребывание на уровне Татхагаты. В противном случае совершается преступление "нарушения (перехода) самая ". Теперь для практикования и созерцания уровня Татхагаты разъясняется Колесо Трёх Частей и Четырёх Мест, с помощью которого закрепляется подтверждение вхождения в Повсеместные Врата Дхармы через самая колесницы знаков незагрязнённого само-пребывания.

977 – Буддхагухья (его комментарии приводятся по переводу с тибетского в кн.: Stephen Hodge, "The Mahavairocana-abhisambodhi Tantra". RoutledgeCurzon, 2003. P. 250-253): "Здесь будет изложено о вратах самадхи, образуемых слогами и знаками мантр, представленных в разделе о мантрах, 32-х согласных – КА и прочих, вместе с 16-ю гласными А и прочими. Из них 32 согласные КА и другие не указаны с литерой А, но следует помнить, что во всех их содержится А".

Дата добавления: 2015-10-24