Намах саманта-буддханам а намах саманта-буддханам СА намах саманта-ваджранам ВА КА КХА Га ГХА ЧА ЧХА ДЖА ДЖХА та Тха Да Дха та Тха Да Дха ПА ПХА БА БХА я РА ЛА ВА Ша Ша СА ХА кша 10 страница

523 – Юкай: "Он повергает Мара органов психо-физических чувств (скандх), Мара чувственных страстей, Мара смерти и Мара полу-богов… Абсолютное превосхождение здесь есть повержение Мара путём осознания того, что они не существуют, несмотря на своё появление, с помощью просветления к природе не-возникновения и не-рождённости всех дхарм"...

524 – Буддхагухья: "Свободен от рассуждений с двойственными разделениями. Превосходя уровень двойственного восприятия, подавляют Мара полу-богов".

525 – Буддхагухья: "Поскольку по своему характеру это – полное соответствие [истинно-сущему], невозможно отклонить от верного пути ни письменами, ни рассуждениями. Поэтому "действительность" есть пустотная просветлённость".

526 – Буддхагухья: "Это есть признак Совершенной Просветлённости, в которой отбрасываются представления об исходной пустотности всех дхарм и пребывают в осознании того, что не существует даже изначальной пустоты".

527 – Буддхагухья: "Внутреннее видение (праджня) есть прямое осознание пустотности всех дхарм, а умелые средства (упая) –откровение Дхармы пустоты в письменах и прочем.Тогда существа направляются с помощью высших, средних и низших обретений, а также отправлением ритуалов умиротворения и прочих".

528 – Буддхагухья: "Научение таким образом Дхарме с распространением после осознания Дхармы без распространения. Такие признаки мантр соответствуют относительному и абсолютному уровням истинности. На первом они исходно пустотны по природе, а на втором они есть высшие обретения и прочее, равно как и отправление ритуалов умиротворения".

529 – Буддхагухья: "Хотя они и непосредственно осознали, что все миры с самого нечала не являются возникшими, поскольку они не есть результаты чего-то, а также не произведены от какой-либо причины, эти бодхисаттвы остаются на уровне намеренных действий и украшают поля Будды различными обликами. Они проявляют себя там ради рождённых существ, поэтому говорится, чтободхисаттвы с уровня Будды также пребывают на уровне намеренной деятельности. Это – способ самадхи десятого бхуми бодхисаттв".

530 – Буддхагухья: "Поскольку они [понимают], что есть возникновение и разрушение, они устранили две крайности – вечности и отрицания. Первую они устраняют, признавая возникновение, а вторую крайность – призначая разрушение. Однако, поскольку они допускают наличие возникновения и разрушения, то не производят осознания исходного не-существования всех вещей, поскольку не находят никакой причины, которая бы вызвала осознание полного отсутствия всех дхарм".

531 – Буддхагухья: "Они отбросили [представления о] причине и следствии путём опровержения, ибо существование причин и следствий вещей присутствует без длительности, на единый миг, подобно тому как зёрнышко не может задержаться на острие иглы. Поскольку [представления о] постоянстве не остаётся, они осознают не-существование причин и следствий вещей. Поскольку дхармы, таким образом не существуют, пратьекабудды производят осознание, видящее невыразимость их в словах, поэтому они полагают конец словесному выражению. Кратко говоря, поскольку пратьекабудды устранили [представление о] причинах и результатах дхарм и осознали их не-существование, то они пребывают в полном молчании. Поэтому они не находятся, как бодхисаттвы, в самадхи Сиянии Знания (жняна-лока), в котором нет воспринимаемых образов, несмотря на то, что они не просто, пободно шравакам, постигли отсутствие "я"".

532 – Буддхагухья: "Хотя есть миряне, понимающие, что кармические действия и результаты возникают из причин, они считают их произведёнными Индрой или Брахмой, которых называют Повелителями. Даже их восприятие нереальности и пустотности всех вещей не есть внутренне присущая пустота, так как они думают, что всё создано пустотным Индрой и другими, давшим возможность пребывать в самадхи пустоты".

533 – Буддхагухья: "Тридцать два знака, начиная с КА, есть врата самадхи в пустоту, следует рассматривать некоторые из этих врат самадхи, как открывающие пустотность всех дхарм, другие – как открывающие отдельную пустотность, а другие – как открывающие пустоту способами вхождения в пустотность".

534 – Буддхагухья: "А – анутпада; тот, кто непосредственно осознаёт пустотность всех вещей, поскольку они изначально нерождённы, есть Татхагата. Поэтому знак А превращается во врата самадхи осознания пустоты".

535 – Буддхагухья: "КА (карья, "намерение, цель") — означает "результат". Сказано: "Если нет хода возникновения, не принимается сама причина. Если отсутствует сама причины, что же станет результатом?" Таким образом, поскольку результат отсутствует, не будучи произведенным причиной, существует ли эта причина в природе производимого результата? [Нет, поскольку] сама причина была бы образована результатом!"

536 – Буддхагухья: "КХА – кха-сама, "подобный небу"".

537 – Буддхагухья: "ГА (гати) на санскрите означает "движение; вид существования; понимание". Если рассматривать его как движение, то это означает, что невозможно воспринять ни перемещения, ни перемещающегося в какую бы то ни было сторону. Если воспринимать это как понимание, то смысл в том, что нет ни понимающего, ни понимаемого в отношении всех дхарм, изначально нерожденных".

538 – Буддхагухья: "ГХА (гхана) на санскрите означает "твёрдый". В твёрдой массе дхарм нечего воспринимать".

539 – Буддхагухья: "ЧА (чьюти) на санскрите означает "исчезающее". Поскольку все дхармы нерождённы, невозможно воспринимать и их исчезновение".

540 – Буддхагухья: "ЧХА (чхая) на санскрите означает "тень". Если бы тень была независима от тела, то её можно было бы увидеть даже в отсутствии тела. С другой стороны, раз тень зависима от тела, она не может появляться во всех направлениях. Появляясь таким образом, она не есть реальна, но – иллюзорна, подобно колдовству. У колдовских обманов нет реального пребывания; таковы и все дхармы, так как они подобны теням".

541 – Буддхагухья: "ДЖА (джати) на санскрите означает "рождение". Поскольку ничего не рождается и ничто не рождает, рождение невоспринимаемо в действительности".

542 – Буддхагухья: "ДЖХА (джхамара) на санскрите означает "нечистота". Невозможно воспринимать никакие дхармы, способные становиться нечистыми".

543 – Буддхагухья: "ТА (такара) на санскрите означает "гордость"".

544 – Буддхагухья: "ТХА (витхана) на санскрите означает "создание"".

545 – Буддхагухья: "ДА (дамара) на санскрите означает "беспорядок"".

546 – Буддхагухья: "ДХА (дханга) на санскрите означает "обман"".

547 – Буддхагухья: "Та (татхата) на санскрите означает "таковость". Таковость, предельность существования и пустотность имеют равное значение".

548 – Буддхагухья: "Тха (стхана) на санскрите означает "пребывание"".

549 – Буддхагухья: "Да (дамана) на санскрите означает "подчинение"".

550 – Буддхагухья: "Дха (дхату) на санскрите означает "мир". Подразумеваются Три Мира: желаний, форм и отсутствия форм".

551 – Буддхагухья: "ПА (парамартха) на санскрите означает "абсолютная истина"".

552 – Буддхагухья: "ПХА (пхена) на санскрите означает "пузырёк"".

553 – Буддхагухья: "БА (вак-патха) на санскрите означает "способ речи"".

554 – Буддхагухья: "БХА (бхава) на санскрите означает "существование". Относится к объектам психи-физиченского восприятия, возникающим в Трёх Мирах".

555 – Буддхагухья: "Я (яна) на санскрите означает "путь". Если знать суть Учений, оставишь позади даже Учения, как будто переплываешь реку на плоту. Пому, постигнув пустотность всех дхарм, невозможно воспринимать даже тот Путь, на который встал и на котором практиковал".

556 – Буддхагухья: "РА (раджас) на санскрите означает "пыль". Слово относится как к дхармам, так и к чувственным страстям, –у обоих отсутствует действительная основа".

557 – Буддхагухья: "ЛА (лакшана) на санскрите означает "признак"".

558 – Буддхагухья: "ША (шанти) на санскрите пракрити-шанти означает "неподвижный по природе"".

559 – Буддхагухья: "Ша (шата) на санскрите означает "тусклый". Дхармы, воспринимаемые такими органами как глаза, уши и прочее распознаются не в их истинном облике из-за их ограниченности; в действительности этих вещей не существует".

560 – Буддхагухья: "СА (сатья) на санскрите означает "истина". Ни абсолютная, ни относительная истина не может быть ими воспринята".

561 – Буддхагухья: "ХА (хету) на санскрите означает "причина"".

562 – Буддхагухья: "К этим знакам приписывается [точка] анусвара, поскольку это символ пустоты; НА главенствует над группой знаков КА, НА относится к группе знаков ЧА, а На – ко всей группе ТА. На – ко всей группе ТА, а МА – ко всей группе ПА. Таким же образом следует связывать эти знаки с пустотой знаков Я, РА и прочих. Поскольку они являются признаками (лакшана) пустотности всего, то обладают силой всего, и даже цели практик на относительном уровне можно быстро обрести с их помощью".

563 – Буддхагухья: "После завершения написания мандалы следует сделать подношения и прочее. Потому есть самадхи подношений, подношения, делаемые в сердце, подношения со сложенными ладонями, подношения с любовью, добротой и великим состраданием, а также мирские подношения цветами и благовониями. Ваджрапани просит разъяснить эти четыре вида подношений, защиту мандалы и соответствие божествам для вхождения в неё".

564 – Буддхагухья: "Хотя благородные божества не будут опечалены даже в случае, если мантрин не сделает внешних подношений должным образом действительными предметами, их свита из низших существ раздражится, и, хотя они и не станут немедленно причинять какой-либо вред, в других тантрах говорится, что они не станут помогать вам и не исполнят ваших пожеланий и надежд".

565 – Из сосуда с привносимым и имеющимся (адхиштхана) от произнесённой над ним мантры Трайлокьявиджая.

566 – Буддхагухья: "Они просят будд и бодхисаттв думать о них. Даже при том, что они вызвали в себе стремление к бодхичитте, им следует говорить: "О, вы, все будды и бодхисаттвы! Прошу вас думать обо мне! Я (имя возглашающего), отныне и покуда не достигну сути просветлённости, буду искать осознания подобно благословенным буддам и бодхисаттвам, оставившим все скандхи, элементы восприятия и источники, воспринимаемое и воспринимающих, чьё сердце изначально нерождённо, так же как и они стремились к просветлению, чья сущностная природа пустотна!""

567 – Буддхагухья: "Семейство, обладающее внутренним видением и умелыми средствами. Первое есть мать совершенствования восприятия, внутренняя пустотность всех вещей. Из этого возникают даже Татхагаты, потому и названо "Семейством Джина"".

568 – Буддхагухья: "Это – произведение искомой бодхичитты и применяемой бодхичитты. С мантрой и мудрой истинно-сущего, являющие пустотность, ученик превращается в пустоту".

569 – Буддхагухья: "Дабы они могли поворачивать Колесо Закона ради рождённых существ, вновь возвращаясь на уровень относительной действительности".

570 – Буддхагухья: "Ваджрасаттва – тот, чьё сердце твердо и неразрушимо как ваджра, а потому не может быть никем побеждено. На нём корона и различные украшения; он пребывает в лунном диске и сам окружён светом. Следует представить пятиконечную ваджру, чья природа есть Пять Осознаний, пребывающую в лунном диске в его сердце".

571 – Буддхагухья: "Завязывание глаз производится с тем, чтобы показать, что, хотя ученики ранее обладали обычным зрением, теперь оно устранено их превращением силой самая-мантры и мудры и обратилось в осознающее видение. С открытием этих Глаз Осознания, перед ними предстанет ваджра-мандала украшений неисчерпаемого тела Бхагавата".

572 – Буддхагухья: "Три Самая есть мандала украшений неисчерпаемого тела, речи и сердца Бхагавата, а также мантра и мудра, в которые обращается тело ученика".

573 – Буддхагухья: "Внутренняя природа РА есть отсутствие загрязнений чувственных страстей и неверного понимания. Анусвара означает природную пустотность".

574 – Буддхагухья: "Затем учеников трижды обводят вокруг мандалы".

575 – "О! Ради Агни!"

576 – Буддхагухья: "Затем учитель помещает в очаге всё-осуществляющего земного бога огня, именуемого Мрида, с длинной шеей, волосатого и рыже-коричневого цветом, бросая в очаг цветок и превращая его в огонь. Затем, поднеся богу огня воду для прополаскивания рта и ковшики, наполненные подношениями (пурна-хити), упомянутыми в сутре, он должен оставить их гореть. Затем, бросив цветок в огонь, он превращает его в чудесное Очищающее Пламя, после чего вновь даётся вода для прополаскивания рта и ковшики, наполненные подношениями. Затем для каждого ученика следует сделать двадцать одно подношение. При этом учитель держит правый указательный палец ученика в своей левой руке".

577 – "О! То, что достигло великой умиротворённости! То, что умиротворяет! То, что возникает из этой неподвижной Дхармы! То, что полностью осознало Дхарму, не имеющую по природе действительного существования! Сваха!"

578 – Буддхагухья: "Когда внутренняя мандала обращена к востоку, мандала абхишека на севере, а когда на севере – рисуется на западе. Дабы вода посвящения не попадала на внутреннюю мандалу, следует рисовать её лицом к северной части внутренней мандалы, либо, если она обращена к востоку, – между ними следует оставить потранство, разделённое чертой".

579 – Буддхагухья: "Поскольку он свободен от двойственных восприятий".

580 – Буддхагухья: "Поскольку пустотность подобна пространству и лищена загрязнённостей чувственными страстями и неверным пониманием".

581 – Буддхагухья: "Поскольку он обладает внутренним видением, лишённым загрязнённостей чувственными страстями и разделения на воспринимающего и воспринимаемое".

582 – Буддхагухья: "Поскольку он сокрыт одеждами (вастра) внешних приличий. Таковой не станет делать то, что недолжно, но лишь то, что пристало, за что восхваляем святыми".

583 – Буддхагухья: "Четыре бодхисаттвы, образованные качествами таковости. Двое по природе совершают благодеяния для собственной пользы, двое – для пользы других. Силой своей устремлённости они поддерживают лотосовый трон мандалы посвящения Царя Дхармы".

584 – Буддхагухья: "Природы двух первых – причина, двух вторых – результат".

585 – Буддхагухья: "Его природа – знание чужих сердец".

586 – Буддхагухья: "Сделанных из золота, серебра, рубинов и зелёной меди".

587 – Буддхагухья: "Сперва его омывают водой из кувшина мантры адхиштхана бодхисаттвы Сарва-дургати-парисодхана. Когда он отбросит жалкие состояния существования, его следует омыть водой из кувшина мантры адхиштхана Сарваниварана-вишкамбхина, дабы он освободился от замутнённости чувственных страстей и неверного понимания. Затем его омывают водой из кувшина мантры адхиштхана Самантабхадры, дабы он достиг уровня Всеобщего Блага. Наконец, его омывают водой из кувшина мантры адхиштханаМайтрейи, и он становится Пребывающим в Дхарме".

588 – Буддхагухья: "Абхишека должна проводиться после того, как ученик обратится телом Ваджрасаттвы. На лотосе он должен сидеть в позе Царя Поворачивающего Колесо: левая нога на сидении, а правая на земле. Левая рука на сидении, а правая на колене. Глядеть следует не вниз и не вверх, но прямо перед собой".

589 – Буддхагухья: "После этого он должен превратить находящегося в лотосе ученика мантрами и мудрами Ушниша, Глаза, Языка и Доспехов Татхагаты. Затем, выведя его оттуда, он усаживает его в хорошем месте неподалёку от мандалы. Ученик должен переодеться в новые одежды и носить их двадцать четыре часа".

590 – Буддхагухья: "Оставив место, где ученикам показывали зеркало, раковину и прочее, учитель должен взять балдахин и, введя их под свод первой мандалы, разъяснить им наставления самая. Священная Дхарма может быть оставлена тремя способами: если неверно воспринимать Махаяну, если поносить и ругать излагающего Дхарму, если ежедневно не исполнять хотя бы одного из действий, таких как выслушивание наставлений в Учении, размышление над ним, практикование его, чтение его или совершение ему подношений. Никогда нельзя оставлять стремления к бодхичитте, но всегда следует думать: "Да стану я просветленным ради того, чтобы помогать существам"".

591 – Буддхагухья: ""Рот" относится к уровню практики с ревностным намерением".

592 – Буддхагухья: "Почтение всем Татхагатам, устраняющим страх, многогранным! Всеприсущим! ХАМ КХАМ! Наимогучая защитница! Та, что возникла из добродетелей всех Татхагат! ХУМ ХУМ ТРАТ ТРАТ! Та, для которой не существует препятствий! Сваха!"

593 – Буддхагухья: " Самая означает ходить повсюду и постигать всё. Также это ваджра-украшение Неисчерпаемого Тела, а видья –вхождение в [состояние] непосредственного постижения. Вхождения бывают двух видов: без достижения и после достижения. При первом сперва получают эту видья[-мантру] и входят [в самая], не увидев мандалы. Даже такие бодхисаттвы как Самантабхадравоспринимают исходно существовавшую мандалу, как только произносится видья[-мантра]. Вхождение после достижения относится к тем, кто вступил в мандалу, но им что-то мешает, потому они читают самая-мантру. Также её читают для осознания трёх обликов Тела, Речи и Сердца Татхагаты".

594 – "О, самая Трёх Подобий, несравненная!"

595 – "Я есть по природе истинно-сущее!" Стадия вхождение; превращает себя или ученика в пустоту.

596 – "Поклонение всем ваджрам! Я есть по прироже ваджра!" Стадия пребывания в виде тела самого Ваджрасаттвы или как Пять осознаний.

597 – ""Доспехи ваджры" ХУМ!" Стадия проявления, облачение в доспехи великой сияющей доброты ко всем существам.

598 – "О, тот, кто видит глазом Татхагаты! Сваха!" Для того, чтобы ученик увидел мандалу после снятия повязки с глаз.

599 – "О, возникающее из чистого притирания! Сваха!" Образуется из качеств морали Татхагаты.

600 – "О, рождающееся из великой доброты! Сваха!" Образуется из качеств великой доброты Татхагаты.

601 – "О, сопровождающее истинно-сущее! Сваха!" Образуется из качеств его просветлённости, соответствующей истинно-сущему и сжигающей эмоциональные загрязнения.

602 – "Сияние блестящих лучей света Татхагаты, обширных как пространство! Сваха!"

603 – "Подношу тебе пищу арара и карара! Делайте подношения пищей! Великие подношения пищей! Сваха!" Эта мантра отсутствует в китайском варианте сутры.

604 – "То, что бесподобно, подобно пространству! Сваха!"

605 – "То, что превосходит безграничное пространство! То, что рождается из чистой Дхармы! Сваха!"

606 – "Сияющая ваджра! Изливай свет! ХУМ! Сваха!" Возникает из осознания Пути, приводящего к пониманию действительности, сияющим пламенем которой сжигаются препятствия чувственных страстей и неверного понимания.

607 – "Гирлянда света! Сияющий свет Татхагаты! Сваха!"

608 – "Величайший язык Татхагаты! Пребывающий в истинной Дхарме! Сваха!" Возникает из пребывания в Дхарме слов истины.

609 – В тибетском тексте: "Чтобы не появились винаяка ".

610 – Буддхагухья: "Бхагават учит о том, как устранять препятствия, что может быть как без обликов восприятия, так и при их наличии. Первое – культивирование бодхичитты; второе – превращение [себя] в облик Благородного Ачала и практики, сопровождаемые мантрами, мудрами и мандалами. Препятствия образуются из привычных наклонностей, накопившихся в твоём сердце, которые основаны на лукавстве, не-отказывании от Дхармы и материальных вещей, [отсюда] жадность, как причина этих препятствий. Культивирование бодхичитты ради их уничтожения есть повторяемая практика того, что по природе является сутью просветлённости (бодхиманда). Таким образом, эти препятствия будут подавлены посредством [осознания] отсутствия любой объективной основы как предмета жадности, так и самих препятствий, когда последовательно практикуешь пустоту".

611 – Буддхагухья: "Представив знак ХАМ в мандале ветра своего сердца и не воспринимая объектной основы причин или связей в любой вещи, со звуком этой литеры ХАМ, – таково вызывание бодхичитты.. Мантру Ачала возглашают в уме".

612 – Исходно Ачаланатха пребывает в Теле Мудрости Равенства, называемом также Телом Повсеместной Все[общности].

613 – Тиб. "ХАМ". Знак А – ветер дыхания, знак ХА – ветер Мира Дхармы. Поскольку собственное тело становится "телом ветра", верет перестаёт выходить наружу.

614 – В тибетском тексте: "Создай семь пятен..."

615 – Т.е. в северо-западной стороне.

616 – Буддхагухья: "Превратив себя в Вайрочану литерой А, следует в уме представить сущность Благородного Ачала, ХАМ и сделать [на земле] семь пятен благовониями с северо-западной стороны, что представляет собой Повелителя Ветра и его окружение. Расположив их по кругу, сам повелитель должен воссесть посредине. Их всех следует представлять синими, восседающмими на спинах оленей. Следует накрыть их блюдом, которое представляется горой Сумеру. Сверху следует представить литеру АМ, которая в воображении становится яростной мандалой Махендра (земли) золотого цвета".

617 – Тиб. "РАМ". Ритуал прекращения ветра и дождя. Посредством огня, света и жара Агни выжигается дождь Мира Дхармы.

618 – Треугольная мандала Ачаланатха, круга тел, "наставляющих в учении" Мира Сокровищницы Чрева.

619 – Имеется в виду изложенное о Трайлокьявиджая во 2-м разделе "О четырёх великих" первого из 18-ти описаний собраний "Сутры Алмазной Вершины", где Трайлокьявиджая подчиняет Махешвару.

620 – Смесью чёрной горчицы и яда.

621 – Буддхагухья: "...ритуалы умиротворения и прочие отправляются после постановки божеств в их соответствующие мандалы во время исполнения ритуалов умироткорения и обогащения, ибо они влекут за собой действия умиротворения и прочие... Это происходит так путём самая, поскольку, если использовать божества, пребывающие в своих конкретных мандалах, то они направят свои силы превращения ко всему, что ты вообразишь; все отправляемые действия будут исполняться, как об этом сказал Татхагата. Потому он понимает, что мантрин должен превращать себя в цвет соответствующего божества и исполнять ритуал".

622 – Буддхагухья: "...божеств жёлтого цвета следует связывать с мандалой земли, божеств белого цвета – с мандалой воды; божеств красного цвета – с манлдалой огня; божеств синего и чёрного цвета – с мандалой ветра. Так предписывается лишь для их индивидуальных мандал. Если, в случае необходимости, изменишь их на что-либо другое, в соответствии с [цветом] подносимого и прочим, то, следует знать, возможно изменить обогащающее божество на умиротворяющее, а умиротворяющее на гневное и так далее. У некоторых божеств есть все цвета; так, на пример, Благородная Тара зелёная цветом, поэтому её можно использовать во всех мандалах и для всех ритуалов".
Буддхагухья рассматривает зелёный цвет как второстепенный, производный от смеси белого, красного, жёлтого и чёрного, поэтому божества зелёного цвета считаются подходящими для всех действий, связанных с этими первостепенными цветами.

623 – В угловых скобках – добавлено по переводу тибетского текста С. Ходжем.

624 – Буддхагухья: "...[некоторые], возможно, скажут, что, хотя мандалы земли, огня и прочего обнаруживаются в мирских тантрах, их нет в превосходящих мирское Крия- и Йога-тантрах, а потому о них не говорили будды. Однако они не знают, что даже мирские тантры были излагаемы Всезнающим Бхагаватом Буддой в соответствии с индивидуальной верой существ".

625 – Буддхагухья: "Относительно отправления ритуалов с пребыванием в пустоте: кто-то может достичь обретений посредством пребывания в самадхи без воспринимаемых обликов, тогда как другие достигают этих обретений реализуя самадхи пустоты, а затем, поднявшись из него, делая возглашения".

626 – Буддхагухья: "...осознали Врата Освобождения, когда полностью усовершенствовались на десятом и одиннадцатом уровнях посредством непрестанных практик Врат Освобождения, открываемых слогами мантру при первом вступлении на уровень практикования с поглощённым интересом".

627 – В тибетском варианте – "Область Украшений Будды". Буддхагухья: "После вхождения бодхисаттвы Самантабхадра в самадхи все будды появились из всех его пор, и эти будды, возникшие из его тела, именуются "Украшениями". Следует знать, что самадхи соответствуют определённым качествам бодхисаттв; следует также знать, что мантры возникают из качеств Татхагаты и являются соответствующими Вратами Освобождения этих бодхисаттв, превратившихся в слоги мантр".

628 – Совершенная добродетельность истинной сущности (свабхава), указывающая на Четыре Мандалы и Три Таинства.

629 – Посредством тончайших добродетелей использования обликов становится величественным собственное тело.

630 – Подразумевается либо бровь, либо рот.

631 – "Всепроницающий! Рождённый от незагрязнённой Дхармы! Величайший из великих! СВАХА!" Здесь и далее в тибетском тексте у всех мантр отсутствует начальное НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ или НАМАХ САМАНТА-ВАДЖРАНАМ.

632 – "Покоряющий непобедимых! Исполнитель желаний всех существ! СВАХА!"

633 – "Проницающий во все места, подобно пространству! Одетый в многоцветные одеяния! СВАХА!"

634 – "Ах! Проявитель блага для всех существ! ТРАМ ТРАМ РАМ РАМ! СВАХА!"

635 – Подразумевающее мудрость равной сострадательности.

636 – "Ты, образованный из вида и сострадания всех Татхагат! РА РА РА ХУМ ДЖАХ! СВАХА!"

637 – "Ты, возникшая из сострадания! Тара! Спасительница! СВАХА!"

638 – Объектов органов чувств.

639 – "Ужасатель всех страхов! ХУМ! Разбивай вдребезги! СВАХА!"

640 – "Рождённый из области Татхагат! Гирлянда лотосов! СВАХА!"

641 – "ХУМ! Пожирай! Раздирай! Разбивай вдребезги! СВАХА!"

642 – В мандале Чрева Кшитигарбха присутствует в приделе Авалокитешвары и приделе собственно Кшитигарбхи. Здесь приводится мантра придела Авалокитешвары.

643 – "ХА ХА ХА! Ты с прекрасным телом! СВАХА!"

644 – "ХЕ ХЕ! Дитя! Ты, пребывающий на пути освобождения! Помни, помни свой обет! СВАХА!"

645 – "Яростный и наигневнейший! ХУМ!"

646 – "ТРИТИ ТРИТИ" Победоносный! СВАХА!"

647 – "ХУМ! Связывай, Связывай! Разноси, Разноси! Ваджра-рождённый! Непобедимый во всех местах! СВАХА!"

648 – "Игла ваджры, проникающая во все дхармы! Даритель благ! СВАХА!"

649 – "ХЕ ХЕ! Отчего медлишь? Хватай, хватай! Пожирай, пожирай! Исполняй свой обет! СВАХА!"

650 – Место, откуда происходят все бесчисленные истинные дхармы Единой Колесницы, включающей все Три Колесницы.

651 – "Разрушитель всех чувственных загрязнений! Ты, обретший совершенство во всех дхармах! Ты, несравненный, подобно пространству! СВАХА!"

652 – "Обладатель ароматов! Ты, приносящий желаемое! ХУМ! СВАХА!"

653 – Тибетский текст даёт ДЖВАЛАНТИ.

654 – "Ты, непобедимый другими! Победоносный! Ты, кто ударяет! СВАХА!"

655 – "Повелителю вод! СВАХА!"

656 – "Облакам и молнии! СВАХА!"

657 – В тибетском тексте этой мантры нет.

658 – "Ты, кто обладает лучшими из признаков, подобно пространству! Ты, равный пространству! Ты, появляющийся во всех местах! Ты, рождённый из сути! Сияющий! Приветствие безущербному! СВАХА!"

659 – "Неистовый и наиболее яростный! Разбивай вдребезги! ХУМ ТРАТ ХАМ МАМ!"

660 – То есть разделе "О пребываниях сердца "Махавайрочана-сутры"". В действительности же оно описано во второй части второго раздела этой сутры "Мантры связей вхождения в мандалу".

661 – "ХА ХА ХА! Чудесный! Победитель Трёх Миров, рождённый из предела всех Татхагат! ХУМ ДЖАХ! СВАХА!"

662 – "О, ты, рождённый от кармы, свободной от причины и связей! ХУМ!"

663 – "Приветствие вам, вступившим в суть всех будд и бодхисаттв! О, Всезнающий! СВАХА!"

Дата добавления: 2015-10-24