Намах саманта-буддханам а намах саманта-буддханам СА намах саманта-ваджранам ВА КА КХА Га ГХА ЧА ЧХА ДЖА ДЖХА та Тха Да Дха та Тха Да Дха ПА ПХА БА БХА я РА ЛА ВА Ша Ша СА ХА кша 8 страница

342 – "Шестой уровень из десяти в развитии сознания. В эту категорию включена школа Фасян (Хоссо) и бесстрашие в отсутствии я у дхарм, – пятая из шести разновидностей бесстрашия; ошибочные воззрения, превосходимые им, есть вторая кальпа. Среди "пяти последовательных вопросов и ответов" в 釈摩訶衍論 (Т 32, № 1668) это соответствует начальному уровню, а именно – первой просветлённости к нечистоте и чистоте. Сокровенное значение – внутренний опыт бодхисаттвы Майтрейи. В целом, это первая ступень сознания бордхисаттвы, который своим обетом и действиями, из глубокого сострадания трудится над спасением рождённых существ. Это умственное условие, превосходящее соответствующее у сторонников Внешних Путей и последователей Второй Колесницы, которых интересуют лишь они сами. Такой бодхисаттва отвергает неверное допущение сущности внутри человека и вещей; он осознаёт принцип таковости и равенства; он сосредоточен на истинности трёх природ, а именно: восприятии кажущегося как реальное, видении вещей как произведённых, видение их истинной природы. "Колесница, условие которой есть спасение других" и "колесница отсутствия связей (необусловленная)" есть одно и то же, являясь переводом санскритского слова мапара. "Связи других" (他縁) означает, что прочие живые существа делаются объектом собственных намерений и рождается сердце великого сострадания. "Отсутствие связей" (無縁) выражает ту мысль, что Три Мира есть лишь сознание, вне которого ничего не существует. Первое связано со спасением других; второе – с собственными ощущениями, поэтому выражения различны". (БСЭБ, 1550b.).

343 – В "Да-чжи ду-лунь" (Т 25, 59b) приводятся четыре сиддханта, аспекта взглядов на действительность или методов изложения Учения Будды: обычный способ видения вещей и их описания (лаукика-сиддханта), индивидуальный аспект подстраивания учения под способности каждого конкретного слушателя (пратипаурушика-сиддханта), "терапевтический" (исправляющий) взгляд на вещи (пратипакшика-сиддханта), аспект абсолютной истины (парамартхика-сиддханта). Первые три соответствуют самврити-сатья, относительной истине; четвёртая – парамартха-сатья, абсолютной истине.

344 – Праджня ведёт к пониманию феноменального существования вещей и отсутствия в них любой само-природы или субстанциональности (有観 и 無観). Верная пропорция этого двоичного понимания называется упая. " Праджня есть сущность мудрости; упая есть тонкое использование мудрости". (Сайсэн, Т 58, 775b.).

345 – Верная концепция действительности, разработанная против частичного или неполного понимания пустотности (偏理). Комментаторы используют современную им методу изложения "трёх аспектов действительности" (三性) как парикалпа-свабхава, паратантра-свабхава и паринишпанна-свабхава. В области покоя они видят в сосредоточенности, что скандхи пустотны. [Однако] они вновь привязываются к пустоте. Для того, чтобы её отбросить, и сказано: "Облик пустоты также необретаем"". (Дондзяку, Т 60, 639с.).

346 – Препятствие, возникающее от знания, "воспринимающего кажущееся как действительное".

347 – Три природы восприятия (в школе Йогачара): 1) природа существования, производимая привязанностью к иллюзорным разделениям. Сознание ложно приписывает реальное существование вещам, произведённым причинами и связями и не имеющим истинной сущности (парикалпита-свабхава); 2) природа существования, возникающая от условий и причин. Всё сущее производится в соответствии с некими причинами (паратантра-свабхава); 3) совершенная, законченная природа существования; высшая степень, соответствующая абсолютной реальности (паринишпанна-свабхава).

348 – В противоположность Трём Природам утверждаются с точки зрения отсутствия само-природы у дхарм. 1) Облик лишён природы (подобно верёвке, походящей на змею); 2) природа рождения не имеет само-природы (возникновение зависит от причин и связей и является временным); 3) природа победного значения лишена само-природы (абсолютная реальность – бхутататхата –не имеет выраженной реальности).

349 – "Хотя в этих шести сравнениях отсутствует появляющаяся истинная сущность, есть нечто, что можно увидеть и услышать. Поскольку не имеют истинной сущности, они не существуют; поскольку могут быть увидены и услышаны, они существуют. В этом смысле и сказано: "есть рассуждения о наличии и отсутствии"". (Юхан, Т 58, 144а.).

350 – "Махаяна-сутраламкара", Т 31, № 1604. Один из священных текстов школы Хоссо ("Шести сутр и одиннадцати трактатов"); 15 свитков; автор неизвестен.

351 – "Поворачивание основы", ашрая-паравритти. Изменение ("поворачивание") основы ментальности.

352 – Может относиться к астхи-самжня, восьмой (или девятой) стадии "созерцания трупа ради обуздания желаний".

353 – Пять из так называемых "восьми аспектов становления Пути" Будды.

354 – "Махаяна-сутра-ламкара".

355 – В Трёх Мирах присутствует лишь сознание; вне сознания отсутствуют разделения дхарм.

356 – Общая сущность всех дхарм пустотна.

357 – "Пузырьки, пена и банановые листья сперва рассматривались как имеющие природу, и лишь после "расщепления" выявилась их внутренняя пустотность. Магические иллюзии, миражи и пять прочих сравнений второй кальпы понимаются как являвшиеся пустотными с самого начала. Поэтому они используются для иллюстрации отсутствия всякой само-природы". (Юхан, Т 58, 146с.).

358 – Поднимается вверх после того, как сделает ещё один оборот в колеснице связей других.

359 – Во второй кальпе победа добывается и из Второй Колесницы шраваков начальной кальпы.

360 – Есть облик и значение этого знака. В данном случае речь идёт об облике.

361 – "Ратнаготравибхага-махаяноттаратантра-шастра". T 31.813-48 (№ 1611). Основной текст, разъясняющий теорию татхагата-гарбха. Смешение стихов и прозы. Китайская традиция считает автором Сарамати; тибетская добавляет к нему соавторов: Майтрейя и Асанга. Считается, что перевод на китайский язык выполнил Ратнамати в 511 г. В тексте детально рассмотрено то воззрение, что, несмотря на самые страшные преступления, любое живое существо (включая иччхантика) способно обрести состоянии Будды. Великие силы будд способны уничтожить карму самых тяжких преступлений.

362 – T 31. 787a-813a (№ 1610). Приписывается Васубандху; перевёл Парамартха. 16 глав. Рассматривается теория природы Будды с четырёх точек зрения: 1) зависимого возникновения, 2) разрушения привязанностей, 3) проявления сущности, 4) моментов разделения. В процессе разъяснения наличия природы Будды у всех существ критикуются воззрения не-буддистов ("приверженцев Внешнего Пути") и сторонников Малой Колесницы. Основные источники, использовавшиеся автором: "Шрисала-сутра", "Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы", "Йогачарабхуми-сутра".

363 – Здесь начинается рассмотрение третьей кальпы. "В предыдущей кальпе [бодхисаттвы] осознали, что все десять тысяч дхарм есть лишь сердце, и что вне его ничего не существует. Теперь они постигают, что это сердце есть самопроизвольная мудрость Татхагаты и всеприсущее тело Выайрочаны". (Дондзяку, Т 60, 656с.).

364 – Чакраварти-раджа. По Комментарию Вохё к "Сутре Сети Брахмы", уровни продвинутости четырёх царей разнятся: от не достигшего ещё первой степени бодхисаттвы до обретшего десятый уровень: железный Чакравартин, медный Чакравартин, серебряный Чакравартин, золотой Чакравартин.

365 – Расположены в океане, окружающем гору Сумеру: Джамбудвипа (на котором мы живём), Пурва-видеха, Апарагодания, Уттара-куру. Термин часто означает "все миры".

366 – Относится к восьми классам существ, присутствовавших при изложении "Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы": дэва, нага, якшасы, гандхарвы, асура, гаруда, киннара, махорага. Описаны во вступительной главе к сутре.

367 – Букв. "обратиться к… и положиться на…". Полагаться безо всяких сомнений; вручать свою судьбу. Верить в учение Будды.

368 – Относится к бодхисаттве Майтрейи, который в следующем перерождении станет Буддой и наследует Шакьямуни. "ХотяМайтрейя и прочие бодхисаттвы, равные количеством песчинкам в восьми тысячах рек, [впадающих в] Ганг, есть великие существа, "ограниченные лишь одним рождением", они являются бодхисаттвами, практикующими исцеляющий путь призрачной действительности и потому не осознают истинного намерения с безначальных времён". (Юкай, Т 60, 299b.).

369 – Дондзяку (Т 60, 664b) пишет, что это – "сокровенная мандала", образующаяся в сердце практикующего. И-син (Т 39, 750а) описывает её так: "Сам учители восседает на месте-йога и образует в своём теле и сердце великое собрание океана будд. Лишь он один постигает это; другие этого увидеть не могут. Затем он передаёт ученику цветы, чтобы тот бросил их на тело учителя как подношение буддам в его сердце, а после сосредоточился на их происхождении. После этого он сосредоточивается на их дхарме. Когда будды получают цветы, все учителя созерцают их безошибочно внутри, а ученики, ещё не достигшие йоги, лишь видят их на своих телах… Сердце образует восьмилепестковую подставку; от пупка до сердца – алмазный корридор; пупок – великий океан; ниже пупка – земля, сидение, где пребывают все почитаемые. Что это значит? Из океана великого сострадания всех будд рождается алмазная мудрость. Из алмазной мудрости происходит собрание всех будд. Среди всех мандал эта – наивысшая, и никакая другая с ней не сравнится". И-син (Т 39, 748с): "Теперь он сосредоточивается на своём внутреннем сердце. Великий океан собрания всех будд в десяти направлениях образуют единое поле будд в сердце практикующего. Лишь сам он воспринимает это, другие ничего не видят. Потому названо "сокровенной мандалой"". "Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы": "Вниз до ада Авичи и вверх до вершины всех существований, все вещи и рождённые существа проявятся в [его теле]".

370 – В "Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" Субхути, Махакатьяяна, Махакашьяпа и Махамаудгалъяяна рассуждали о своём недостаточном понимании буддийских истин.

371 – "Божества неспособны постичь внутреннего осознания бодхисаттвы. Лишь из-за его "внешних следов" они начинают почитать его и верить в него. [Далее – цитируя И-сина, Т 39, 646b] В это время Махабрахма-дэва и восемь разрядов существ и последователей увидели такой "внешний след" – подчинение демонов. Поэтому они дали мне имя, прозвав "Великим Ревностным и Прямым". Однако истинного "места" моего обретения просветлённости они неспособны постичь. Поэтому далее следуют две строки, объясняющие действительность бодхи: "Моя просветлённость исходно непроизведённа". Понимание того, что своё собственное сердце всегда было непроизведённым, означает обретение просветлённости. Однако в действительности нет просветления и нет [его] обретения. Существа, не понимающие такого вечного "спокойного угасания", делают различения и ложно видят существование рождений и превращений на Шести Путях, и неспособны выйти из этого самостоятельно. Даже если сегодня они услышат звух правительной Дхармы, их станут занимать всевозможные вещественные признаки моей жизни и надежда достичь просветлённости. Как им отыскать истину? Место пребывания этого сердца означает его исходную непроизведённость… Это также истинная природа бодхи". (Дондзяку, Т 60, 665с.) "Звук "А" означает исходную непроизведённость. Эта вечно пребывающая непроизведённая сущность есть [то место на которое] всё опирается и где все пребывает". (И-син, Т 39, 709b.).

372 – "Безо всякой вещественной сферы органы чувств и их предметы все входят во врата знака "А". Поэтому все дхармы оказываются не имеющими формы и несозданными, так же как отражение в зеркале, которое не есть произведённое ни зеркалом, ни лицом, ни тем, кто держит зеркало; оно также не возникло естественным образом, а также не произведено беспричинно; однако, если имеется зеркало, лицо и тот, кто держит зеркало, появляется отражение лица. Поскольку это производство зависит от условий, отражение лица по сути непроизведенно, хотя и появляется. Будучи исходно непроизведено, оно пребывает вне ложных рассуждений. Здесь нет сходства с маленьким ребёнком, видящим в зеркале своё отражение, думающим, что оно действительно существует и привязывающимся к нему. Он грустит, когда его нет, и радуется, когда оно появляется. Чистое тело Трёх Таинств Татхагаты есть зеркало; три сокровенных деяния тела есть отражения в этом зеркале. Благодаря непостижимому взаимодействию, он производит непостижимые совершенства, подобные отражению лица. Но так же, как эти труднопостижимые совершенства не могут превзойти исходно совершенный свет, великолепие или дворец-сознания, потому сказано: "Отражения неотрывны от сияния вечной нирваны, соответственно говорится, что у них нет форм…" Далее – духовное значение. Зеркало есть Срединный Путь, великолепие есть истина пустотности, отражение лица есть относительная истина. Три [вида] истины, и всё же истина едина. Одна истина, и всё же три [вида] истины. Ни три, ни одна, ни вертикальная, ни горизонтальная, – непостижимо совершенное великолепие отражённого образа. Но даже при этом три непостижимых [вида] истины ни на мгновение не отрываемы от вечной нирваны всех существ… Вечная – Срединный Путь; нирвана – истина пустотности; великолепие – относительная истина. Ни один цвет, ни один запах не есть нечто не являющееся Срединным Путём. Так же и с миром самости, с Буддой и со всеми рождёнными существами. Если один срединен, то и все срединны, и ничто не пусто и не относительно и не есть Срединный Путь. Если один пустотен, то и все пустотны, и ничто не относительно и не срединно, и не пустотно. Если один относителен, то и все относительны, и ничто не пустотно и не срединно, и не относительно. В этом смысле [следует понимать сказанное:] "отражения <…> не имеют формы"". (Юхан, Т 58, 156с-157а.).

373 – "Вещественный мир и знание не есть две [отдельные] вещи; они равным образом называются "миром вещей (объектов)". В этом смысле и вещественный мир, и знание оба являются праджня-парамитой. <…> Праджня-парамита означает, что вещественный мир и знание не есть две отдельные вещи. Слово праджня, поэтому, включает как мир вещей, так и знание. Поэтому праджня как действительность есть [сама] мир вещей, а праджня как внутренее восприятие [этой действительности] есть знание. В этом случае слово праджня открывает, что мир вещей и знание не есть два". (Юкай, Т 60, 302с.). "Отражение не рождается из зеркала, не рождается от чего-то извне, не производится ими обоими, не существует без причины; <…> оно лишь зависит от причин; когда причины сочетаются, оно не рождается; когда они разделяются, оно не разрушается. Это значит, что оно ни постоянно, ни непостоянно, не приходит и не уходит. Знай, что образ есть зеркало, а зеркало – образ (т.е. "отражение неотрывно от вечной нирваны"). Когда становишься способен достичь этого понимания, видишь [истинную] действительность всех вещей и знаешь, что сердце по своей собственной природе исходно незапятнанно. Подобное зеркалу сердце отражает подобное сердцу зеркало. Потому говорят, что сердце само видит сердце, сердце само постигает сердце. Это знание и зеркало не есть две отдельные вещи, они неразличны (т.е. "вещественный мир и знание есть вся праджня-парамита ")". (И-син, Т 39, 670ab.).

374 – "Вторая кальпа имеет лишь шесть уподоблений. Как говорится об этих десяти [в комментарии]? Отвечаю: эти десять есть десять округлённых. Пять и шесть уподоблений первых двух кальпа равным образом называются "десятью уподоблениями"". (Райю, Т 59, 758а.).

375 – "Долгожительство", здесь в значении долгих циклов превращений. "Самопроизведённый сокровенный огонь умелых средств и великое сострадание (И-син здесь даёт "мудрость") пожирают тело, [произведённое] кармическими действиями и клешами, так что оно уже никогда не перерождается. Посредством накапливания и последовательсти кармы и клеш, все живые существа пребывают в непрестанных превращениях; поэтому названо "долгожительством"… Теперь же он (т.е. ачарья) сжигает их без остатка. Карма и клеши – дрова для костра; мудрость упая – огонь. При этих условиях достигается [состояние], при котором не остаётся ничего. Когда исчезнет топливо, не остаётся и того, что может помешать излечению… Когда больше не стало всех дров и загрязнений, вновь происходит сокровенное рождение, а именно – истинное рождение чистого бодхичитта. Природа этого рождения чиста, являясь зерном Татхагаты". (Дондзяку, Т 60, 668с.).

376 – "Поскольку органы чувств и их объекты все входят во врата знака "А", те вещи, что возникают обусловленно, есть Мир Дхармы (т.е. абсолютная действительность), а Мир Дхармы есть все вещи, возникшие от условий". (Юкай, Т 60, 303b.). "Условия есть вещественная [действительность]; Мир Дхармы есть абсолютная [реальность]. Не существует истины [как таковой] вне обычной истины, а потому вся обычная истина входит в [абсолютную] истину [как таковую]. То есть, необусловленная действительность проявляется в обусловленной реальности. Поэтому признаки обусловленной действительности не растворяются. Это называется "быть вне необусловленной реальности"". (Дондзяку, Т 60, 670b.).

377 – "Этот дхармадхату таковости возникает посредством обусловленных причин. У него нет собственной природы, это естественный, вечный принцип. Этот принцип возникает не тогда, когда появляются будды и провозглашают его. До времени, когда будды не станут появляться и провозглашать эту мысль, представление о дхармадхату, начавшего существовать посредством обусловливающих причин и без само-природы, будет вечным и неизменным принципом. Эта форма истины и не-реальности есть принцип, являющийся дхармадхату, возникшая к существованию посредством обусловленных причин. Это дхарма, которую не создавали ни будды, ни люди, ни божества". (Сайсэн, Т 58, 793а.).

378 – "Когда все вещественные дхармы находят свой путь к глазу, нет места, откуда они пришли, и нет места, куда они уйдут; они ни идут дальше глаза. Потому и сказано: "Все дхармы проделывают путь до глаза, и этот путь не идёт далее". "Подобно ста рекам" и прочее. Когда все большие и малые реки находят дорогу к морю, для них также нет места, откуда они пришли; они также не выходят за пределы великого моря… "Следует знать, что глаз есть высшая действительность" и прочее. Когда все дхармы находят свой путь к глазу, они также не идут дальше глаза. Поэтому знают, что глаз есть высшая действительность, а дхармы истощают [себя в нём]. Так же и с ухом, носом, языком, телом и сердцем". (Юхан, Т 58, 158а.). "Пределы глаза есть бхутататхата-дхармадхату. Пределы глаза и бхутататхата-дхармадхату в сути своей перемешаны, они не есть два, не есть раздельные вещи. Вне глаза отсутствует природа- бхутататхата-дхармадхату, поскольку вне природы- бхутататхата-дхармадхату нет предела глаза. В "Праджня сутре" сказано: "Форма есть пустота, пустота есть форма. Так же и с чувствами, представлениями, реакциями и сознанием"". (Сайсэн, Т 58, 793а.). "Сто рек обозначают пустотность всех дхарм; море обозначает пустотность глаза. Пустотность всех дхарм сливается с пустотностью глаза. Другой пустоты не существует. Если бы пустотность формы и прочего отличалась от пустотности глаза, должны были бы существовать пустотности формы и прочего помимо пустотности глаза. Теперь, пустотность дхарм "одной особенности" и потому полностью возвращается к пустотности глаза. Поэтому сказано: "нет иного места, куда они бы направились"… "Поэтому следует знать" развивает представление о пустотности глаза. Поскольку глаз пуст он назван "высшей действительностью". "Высшая действительность" есть ещё одно название для пустоты. "Глаз невозможно обнаружить" означает, что из-за смешения пустотности всех дхарм с пустотностью глаза глаз является высшей действительностью. В [этой] высшей действительности невозможно обнаружить никакого глаза. А уж тем более смешения или несмешения формы и прочего!" (Дондзяку, Т 60, 671a.).

379 – "Высшее сердце, свободное от собственной природы, есть великое бодхичитта, незапятнанное как пространство… "Высшее и свободное" означает необретаемое. Необретаемое есть великая пустота. Великая пустота есть не-пустотность". (Дондзяку, Т 60, 671с.).

380 – "Как область пространства представляет собой основу для десяти тысяч форм, так же и с абсолютно пустотной особенностью этого чистого бодхичитта. Будучи [ещё] загрязнённым и [в череде] превращений, оно называется карма и клеша. Просветлённое и пребывающее вне превращений, оно становится добродетелью. Заблуждение и просветлённость равным образом имеют это сознание как свою основу. В "Сутре добродетельных царей" [Т 8, 829b] сказано: "Когда бодхисаттва ещё не стал Буддой, он воспринимает бодхи как клешу. Когда он становится Буддой, он воспринимает клеши как бодхи". Заблуждение и просветлённость отличаются по названиям, но имеют одну сущность". (Дондзяку, Т 60, 672b-с.).

381 – "Путь каждого Будды один и тот же". (Дондзяку, Т 60, 672с.).

382 – "Оставаться в неразделённом принципе связанности и освобождённости означает оставаться в непостижимой освобождённости". (Дондзяку, Т 60, 673с.).

383 – Будды и бодхисаттвы уподобляются жемчужине исполнения желаний (чинтамани).

384 – Три Колесницы начальной кальпы – три вида сознания.

385 – По учению Хуа-янь – десять неисчерпаемых дхарм: живые существа, мир, пустота, Дхармадхату, нирвана, уход Будды из мира, мудрость всех будд, обусловленность сознаний, пробуждение мудрости, поворот Колеса Дхармы. Изложено в разделе "Десять бхуми" "Аватамсака-сутры" (Т 10, 181-182).

386 – Второй элемент трёх пада (根), "великое сострадание есть корень". Десять тысяч практик великого сострадания по Дондзяку (Т 60, 679b) есть шесть парамит.

387 – Распространение милостыни, слова любви, полезные действия, одинаковые дела.

388 – "Это – десять сердец первого уровня". (Т 60, 682а.).

389 – Татхагата знает – что должно и что не должно. Что есть должное? Что есть недолжное? Добрый юноша, представь, что некто творит зло своим телом, речью и сознанием и получает взамен покой и счастье, – это не будет должным. Это называется недолжным. Представь теперь, что некто оказывает своим телом, речью и сознанием добро и получает счастье взамен, – это будет должное. Это зовётся должным". ("Сутра великого собрания", Т 13, 14bс, цит. по: Юхан, Т 58, 170а.).

390 – Юхан (Т 58, 171с) объясняет, что наипревосходнейшая и победоносная мудрость, соответствующая добродетели милостыни, состоит в неразличении подающего, того, кому подают, и самого дарения. То же со всеми парамитами. Далее говорится о сущностной необходимости устранения любого дуалистического мышления.

391 – Окончательная просветлённость Татхагаты снимает все противоположности; "Все препятствия есть высшая просветлённость. Обретение и потеря воспоминаний, – всё есть освобождение. Совершенствовать Дхарму или разрушать её, – всё одинаково зовётся нирваной. Мудрость и глупость обе есть праджня. Дхарма, совершенствуемая бодхисаттвой и сторонником Внешнего Пути, есть бодхи. Невежество и действительность неразличимы в своих областях. Дисциплина, сосредоточенность и мудрость, равно как желание, ярость и невежество, – всё есть духовная жизнь… Ады и небеса все являются чистыми землями". (Юхан, Т 58, 170с.).

392 – "Нет различий при разделении десятой и девятой стадии. Уровни девять и десять возникают из уровня восемь – из созерцания без усилий и без форм; они движутся вперёд и ищут уровня сокровенного осознания. Потому называются упая, их значение –продвижение вперёд и удачные средства. Уровень девять движется вперёд и с желанием ищит сердца плода состояния Будды. Уровень десять желает удостовериться и признать сердце добродетельного плода". (Сайсэн, Т 58, 802b.).

393 – "Благородный молодой человек! Сегодня я собираюсь изложить природу Будды, которой обладают все существа, но которая сокрыта чувственными страстями. Это сравнимо с положением бедняка, обладающего сокровищем из чистого золота, но неспособного увидеть его. Сегодня Татхагата собирается повсеместно открыть всем существам сокровища просветлённости, так называемую природу Будды. Когда все существа узреют её, то возрадуются в своих сердцах и почтительно обратятся к Татхагате. Тот изощрён в умелых средствах. Бедная женщина есть все рождённые существа. Сокровище из чистого золота есть природа Будды". ("Нирвана-сутра", Т 12, 648b.).

394 – "Если некто не постигнет этого сокровенного слова и станет объяснять его лишь по тексту "Дашабхумика-сутры", то все вещи, [возникшие из причинности], в "Дашабхумика-сутре" относятся к десяти бхуми, что учит о пути до [вступления] в бхуми. Десять бхуми означают десять ступеней перед [вхождением] в уровни. "Радостный" и прочие названия вместе [образуют] десять приделов. Потому и сказано "уйдут". Старое объяснение отождествляло "десять приделов" с "десятью уровнями". Такое объяснение неверно. Выше сказано "Хуа-янь и Сутра десяти уровней". И вдруг гноворится о "десяти приделах". Если бы первое и второе не отличались, то разъясняющего можно было бы обвинить в ошибочности. Разве такое возможно?!" (Дондзяку, Т 60, 684.).

395 – "Одиннадцатый уровень полного обретения просветлённого состояния; достигается лишь прохождением через десять уровней". (Юкай, Т 60, 320аb.).

396 – ""Пустота" здесь означает "собственное сердце, чья природа подобна [пустому] пространству". В свою очередь, это подобно пределу действительности (бхута-коти) собственного сердца. "Предел действительности" есть ещё одно название "таковости" (бхута-татхата). "Сердце" (хридая) здесь есть "истинное сознание", чья природа не имеет совершенно никаких особенностей, то есть чистое существо". (Дондзяку, Т 60, 685с.).

397 – "Когда он, таким образом, постигает произведённость всех вещей, то воспринимает предел исходной не-произведённости. Осознать предел исходной не-произведённости означает знать своё сердце таким, какое оно есть в действительности. Знать своё сердце таким, какое оно есть в джействительности, есть мудрость всех мудростей". (И-син, Т 39, 651с.).

398 – Здесь – седьмой и восьмой уровни.

399 – Рафинированные религиозные практики, отправляемые ради себя самих и потому пагубные для истинного подвижничества; сравниваются с перееданием или передозировкой лекарств. (Дондзяку, Т 60, 686bс.).

400 – Бесстрашие доброты, тела, отсутствия "я", дхарм, дхарм отсутствия "я", равенства всех дхарм само-природы.

401 – Соответствует третьему из пяти самадхи, описанных И-сином в гл. 15 (Т 39, 737а): "Он видит мандалу и облик мудры, совершает все действия, [предписанные ритуалом]. Это означает, что ачарья строит для него мандалу от начала до конца, а также то, что ему один за другим открываются все будды и мудры. Его также обучают мантрам и мудрам, а также способам отправлять их".

402 – "Созерцание нечистоты тела" (循身観) – одно из четырёх сосредоточений. Пять разновидностей нечистоты: 1) нечистота семени; 2) нечистота лона; 3) нечистота форм (секреций истекающих из 9 отверстий тела); 4) нечистота тела, состоящего из 36 элементов; 5) нечистота посмертного разложения.

403 – Воспринимающих феномены как постоянные, радостные, обладающие сущностью, чистые.

404 – Постижение отсутствия само-природы у связей, ведущих к рождению.

405 – Шестое сознание Великой Колесницы прочих связей. "При том, что все десять тысяч дхарм есть не что иное, как сознание, вне сознания нет вещей; знают, что и пустота не может быть обретена. Такова "колесница отсутствия связей"". (Дондзяку, Т 60, 693а.).

406 – Санскр. панча-чакшумши. У Татхагаты явленного (не сокровенного) учения: плотский глаз, глаз неба, глаз мудрости, глаз дхармы, глаз Будды.

407 – В предыдущих текстах о "первой кальпе" было "пять уподоблений", а во "второй кальпе" мы находим уже "шесть уподоблений". Поскольку кальпа означают последовательное очищение от всё более утончённых загрязнений, так и уподобления всё глубже вводят в постижение действительности. (См.: Дондзяку, Т 60, 696а; Юкай, Т 60, 333а.).

408 – Т.е. форма и звук: "тела, обладание которыми приятно", "учения, приемлемые для внимания".

409 – Здесь в качестве иллюстрации приводится лишь концепция Четырёх Благородных Истин. Аллюзии на "Аватамсака-сутру", гл. 12.8 (Т 10, № 279). Благородные истины в нашем мире Саха-лока-дхату открываются под бесчисленными названиями для соответствия способностям всех существ и в целях их освобождения.

Дата добавления: 2015-10-24