Намах саманта-буддханам а намах саманта-буддханам СА намах саманта-ваджранам ВА КА КХА Га ГХА ЧА ЧХА ДЖА ДЖХА та Тха Да Дха та Тха Да Дха ПА ПХА БА БХА я РА ЛА ВА Ша Ша СА ХА кша 9 страница

410 – "Силой [использования верных] снадобий, [волшебник] способен побудить появиться человека, способного создавать. Этот появившийся человек также способен побуждать к появлению все виды непостижимых цветов и обликов. Поэтому создатель и создаваемое равно зависят в своём появлении от снадобий". (Юхан, Т 58, 178с.).

411 – "Да-чжи ду-лунь", св. 6, где цитируется "Сутра добродетельных женщин". Т 25. 101b.

412 – В "Разделе всех связей" "Махавайрочана сутры".

413 – "Четыре Не-рождения": себя, других, совместных, беспричинных.

414 – "Да-чжи ду-лунь", св. 6. Т 25. 102b.

415 – Кратчайший временной отрезок. Мухурта – 30-я часть ахоратра (дня и ночи), т.е. 48 минут.

416 – "Да-чжи ду-лунь", св. 6. Т 25. 103b.

417 – "Да-чжи ду-лунь", св. 6. Т 25. 104b.

418 – "Да-чжи ду-лунь", св. 6. Т 25. 105а.

419 – "Да-чжи ду-лунь", св. 6. Т 25. 103b.

420 – Высшее сиддхи есть вхождение в Чистую Землю Вайрочаны; среднее – Чистая Земля прочих будд; низшее – знакомство с дэва, асура и прочими существами.

421 – "Если бодхисаттва-махасаттва входит в эти врата Дхармы мудрости звука, он не ощутит злобы и ненависти, даже если кто-либо на протяжении кальпа, бесчисленных как песчинки в Ганге, злым языком станет поносить его, клеветать на него, оскорблять его. Он не падёт жертвой любви, даже если кто-либо на протяжении кальп, бесчисленных как песчинки в Ганге, будет делать ему подношения всеми приятными вещами; подобно архату, его страсти истощились, он остаётся бесстрастным во всех местах страстей, остаётся беззлобным во всех местах злобы. Благородный молодой человек, бодхисаттва, вступивший в эти врата Дхармы мудрости звука, по причине мудрости своего сердца не бывает извращённым восемью дхармами обретения и потери, порицания и восхваления, осмеяния и превозношения, грусти и радости. Он подобен Меру, царице гор". ("Сарва-дхарма-правритти-нирдеша", Т 15, 758.).

422 – "Будь то дождевая вода, или вода из реки, природа у неё одна. Вода в реке – первичная причина, дождевая вода – вторичная причина; на них образуются плывущие пузырьки. Это показывает сущностное единство сердца Будды и собственного сердца". (Дондзяку, Т 60, 709b.).

423 – "Да-чжи ду-лунь", св. 6.

424 – В начальной дхьяне – 2, второй дхьяне – 3, третьей дхьяне – 4, четвёртой дхьяне – 5, всего 14 превращений сердца.

425 – "Да-чжи ду-лунь", св. 6. Т 25. 102b.

426 – У каждого неба над четырьмя великими континентами по сторонам горы Сумеру отдельный цвет: золотой на севере, серебряный на востоке, зелёный на юге, красный на западе. Они соответствуют цветам сторон Сумеру. "Небо единого цвета есть образ для сердца, говорящий о чистоте собственной природы. Тот, кто постигает своё сердце, осознаёт, что ад и небеса есть одна и та же действительность. Где же тогда быть препятствиям?!" (Дондзяку, Т 60, 711b.).

427 – "Да-чжи ду-лунь", св. 6. Т 25. 102b.

428 – "Принцип и знание не есть две отдельные вещи; предмет знания и само знание есть одна и та же сущность… действительность сердца и мудрости Татхагаты подобны ящику и его крышке". (Юкай, Т 60, 356а.).

429 – Различные степени восприятия закона зависимого происхождения (по "Нирвана-сутре" – то же, что природа Будды) проявляют четыре степени мудрости: низшая у шраваков, средняя у пратьекабудд, высшая у бодхисаттв и наивысшая у будд.

430 – Буддхагухья (его комментарии приводятся по переводу с тибетского в кн.: Stephen Hodge, "The Maha-vairocana-abhisambodhi Tantra". RoutledgeCurzon, 2003. P. 153-166): "В то время как исходно существующая Мандала видима для чистых бодхисаттвСамантабхадра, Ваджрапани и других, она недоступна низшим существам. Поэтому Ваджрапани просит Бхагавата разъяснить превращения его тела ради всех рождённых существ".

431 – Буддхагухья: "16 действий по составлению мандалы".

432 – Буддхагухья: "Он собирается разъяснить практику в 16 частях для умиротворения божеств с помощью мандалы. Постепенно, с помощью садханы, сушества умиротворяются практиками, призывающими божества, четырёхчастными возглашениями и очищением сердца, после чего, с обретением привновимого и имеющегося Видьядхара, обретают полное совершенство просветлённости всей и всяческой мудрости".

433 – Буддхагухья: " Маха-каруна-гарбходбхава. Можно понимать либо как Чрево Великого Сострадания, возникающее из самадхи, либо как самадхи, возникающее из Чрева Великого Сострадания".

434 – Буддхагухья: "Объяснение начертания мандалы состоит из трёх частей: причины, природы и плода (результата). Причина –учитель, природа – непосредственная разметка и написание мандалы, плод – вхождение парктикующих и их абхишека ".

435 – Буддхагухья: "Есть два типа внутреннего видения: присущее и обретённое слушанием, размышлениями и практиками. У наставника присутствуют оба".

436 – Буддхагухья: "Хотя существует много мирских искусств, здесь говорится о способности рисовать мандалы и церемониях подношений".

437 – Буддхагухья: "Наставник изощрён как в абсолютном, так и в относительном методе. Первый относится к умелости в методе совершенствования внутреннего видения, сосредоточенного созерцания сущностной пустотности всех дхарм, изначально нерождённых и не возникавших. Второй подразумевает умелое совершенство щедрости и тому подобного когда три элемента действия совершенно чисты, без привязанностей, когда занимаются совершенствованием, следуя сосредоточенному созерцанию пустоты".

438 – Буддхагухья: "Это относится к наклонностям учеников, не подразумевая знание их путём знания через сознания других. [Учитель определяет] нужные для них практики при службе яростным и мирным божествам, а также то, что им следует делать ради великих, средних и малых обретений, и выделяет их мантры".

439 – Буддхагухья: "Разрешение даётся устно такими словами: "Ты можешь написать мандалу и заниматься садханой"".

440 – Буддхагухья: "Все эти "признаки учителя" указывают на качества тела, речи и сознания".

441 – Буддхагухья: "Будда, чья природа есть вся действительность целиком. Рождённый из его природы есть тот, кто все свои помыслы направил на пустоту, которая и есть вся действительность".

442 – Буддхагухья: "Учитель видит, находится ли подвижник на пути десяти не-цельных деяний, являющихся причиной зла, и понимает, наличествует в нём зло или отсутствует".

443 – Буддхагухья: "Убеждённость в том, что всё так, а не иначе, относительно признаков Будды, таких как уровни и совершенство, путём слушания, размышления и практикования, даже если он не совсем понимает их и вызывает к существованию сам".

444 – Буддхагухья: "Он верит в то, что можно полагаться на Три Сокровища и Пыть Мантр".

445 – Буддхагухья: "Под деревом бодхи".

446 – Буддхагухья: "Хотя ему и необходимо устранить внешние препятствия, он должен исследовать место, не будучи к нему привязан, учитывая лишь наклонности сердца ученика. Поэтому учитель, занятый в глубоком и обширном, должен очищать место и внешне, и внутренне".

447 – Буддхагухья: "Хотя Будда излагает признаки в календаре, созвездиях и тому подобном, внутренняя природа мантр, в предельном уровне являющихся бодхичитта, лишена воспринимаемых форм и потому превосходит их. Тем не менее, хотя мандалы, садханы и практикующие мантры на относительном уровне обладают воспринимаемыми формами, они, действительно, производят благоприятный результат. Однако эти воспринимаемые формы календаря, созвездий и прочего отличаются от предельного уровня; также, они не производят благоприятного воздействия даже на относительном уровне. Отчего тогда Бхагават разъясняет это при помощи воспринимаемых форм? В ответе Бхагават указывает, что свойства Дхармы пребывают в предельном уровне и затем разъясняет, что, хотя они таковы, также допустимо описывать вещи в формах восприятия ради направления рождённых существ в будущем, поскольку они не поймут предельного способа. Более того, эти существа есть двух видов: те, кто привязан к существованию вещей, и те, кто привязан к не-существованию вещей. Первых учат и наставляют такими способами, как календари, время, окружение и т.д., а других отвращают от их зависимости иными способами".

448 – Буддхагухья: "За 7 дней до написания мандалы следует испросить разрешения у видимых и невидимых. Первые – люди, цари и прочие, втрые – небесные божества, якшасы, ракшасы и прочие. Если написать мандалу, не испросив разрешения на место у божеств и других, им будет нанесён ущерб ярким сиянием яростных божеств мандалы; в этом случае они станут большим препятствием для садханы. Во-вторых если учитель напишет мандалу, нанося им ущерб, он не будет сострадательным. Поэтому, дабы получить от них место, он сперва объявляет об этом и просит об этом богов, после чего божества соглашаются и переходят в другое место, так что никакого вреда не причиняется. К тому же, испросив место у людей и царей он не будет принуждён к спорам в бущущем".

449 – "Поклонение всем буддам! О, то, что несравненно! То, что подобно пространству! Ио, что присутствует повсюду! То, что исходно чисто! То, что очищает всё сущее! Сваха!"

450 – Буддхагухья: "Затем, стоя, мантрин представляет будд в небе в центре этой мандалы. Далее, он составляет мудру трёх самая, воображая [божеств] исходно существующей мандалы, собравшихся вместе".

451 – Буддхагухья: "Затем он приглашает будд прибыть со своими детьми вечером, когда ученики будут вводиться в мандалу. Затем мантрин должен лечь спать на западной стороне, направив своё сердце к просветлённости и с состраданием, дабы ему приснился сон. Есть 3 вида снов: высший, средний и низший. Если он видит бодхисаттв, это низший; если будд – средний; если ему приснится, что будды весело поощряют его, говоря: "Сын! Это прекрасно! Безотлагательно начертай мандалу!", то, следует знать, что это –высший вид".

452 – "Поклонение всем буддам! О, та, что превращена силами всех Татхагат! Та, что неподвижна! Та, что незапятнана! Та, которая помнит! Та, что чиста по природе! Сваха!"

453 – Буддхагухья: "Когда учитель знакомит с мандалой тех, кто изощрён в тантрах и последовательно практиковал бодхичитту, он знакомит их с садханой. Тех, кто изощрён в тантрах, но недостаточно практиковал бодхичитту, следует побудить к этим практикам, а затем посвящать. Те, же, кто не знает тантр и не занимался практиками бодхичитты, есть обычные практикующие. Их не следует посвящать, но надо принять в мандалу, дабы это стало в них зерном бодхичитты".

454 – Буддхагухья: "Поскольку она подобна месту рождения всех будд, когда возникают будды, также возникают качества их добродетелей и происходит облагодетельствование существ. Таким же образом качества будд возникают из мандалы и просходит облагодетельствование существ, поскольку немедленно производится бодхичитта, по уровням проявляющее высшие обретения, побуждающее к практикам очищения и, наконец, к становлению Буддой".

455 – Буддхагухья: "Это великое сострадание есть источник мандалы. Далее, это может также означать, что великое сострадание возникает их этой мандалы, поскольку качества добродетелей Будды, такие как Велимкое Сострадание, происходят из неё, приводя к обретению все-знающей просветлённости".

456 – Буддхагухья: "Некоторые занимаются исключительно практиками мантр, рассматривая совершенствование как вспомогательную [практику]; другие же погружены исключительно в совершенствование, видя мантры как вспомогательные. Однако, хотя существуют два таких вида практик, они едины в том, что отправляются в рамках Махаяны".

457 – Буддхагухья: "Сердца тех, кто постоянно практикует это направление Махаяны, весьма устойчивы; их не смутят Внешние Пути и демоны, поэтому их сознание подобно ваджре, поэтому они – Ваджрасаттва".

458 – Буддхагухья: "Что касается направлений, в которых укажет зубочистка, то, если её кончик укажет на практикующего, то он –достойный восприемник самых прекрасных обретений. Если укажет на запад, то он удачно воспримет ритуал подчинения. Если на восток, то он воспримет лучше всего ритуал обогащения. Если укажет на юг, то он подходит для восприятия ритуала разрушения. Если он стоит лицом к северу, и зубочистка укажет на него, то он достоин быстрого восприятия средних обретений. Если кончик зубочистки укажет на север, то он сможет совершать ритуал умиротворения. Если на северо-восток, то сможет отправлять как умиротворение, так и обогащение. Если на юго-восток, то совершит ритуал разрушения. Если на юго-запад, то совершит ритуалы уклонения, высушивания и т.п. Если на северо-запад, то сможет осуществлять ритуалы с якшини и т.п. Если зубочистка воткнётся в землю, и её кончик устремится вверх, то он сможет совершать путешествия по небу. Если он будет смотреть вверх, то станут возможны достижения Видьядхара, а если вниз, то сможет осуществлять путешествия под землёй. Всё это подробно разъясняется в "Гухьясамаджа тантре" и других книгах".

459 – Буддхагухья: "В каждый узел на каждой нити учитель должен вложить силу мантрами Ачала или Трайлокьявиджая, после чего он завязывает их на левом предплечье учеников для их защиты".

460 – Букв. "великими нагами" (маха-нага), – возможно, ошибочно вместо маха-бхага.

461 – "Знающими все миры".

462 – Буддхагухья: "Составив мудру Трёх Самая, он обращается пустотой с момощью мудры истинно-сущего. Затем, составив мудру Колеса Дхармы, обращается Ваджрасаттвой. Затем ему следует вооружиться, составив мудру Алмазных Доспехов. Таково обращение Ваджрасаттвой. "Ваджрасаттвой" называют того, чьё сознание предельно крепко, подобно алмазу. Каково это сознание? Это – сердце сути просветлённости, исходно присутствующее в природе (авипарьяса-париниспанна-лакшана). Это – превращение в тело бодхисаттвы Благородного Ваджрасаттвы. После этого обратившийся Ваджрасаттвой учитель должен расчитать и вычислить север, юг, восток и запад и в своём уме решить, в каких местах поместить каких божеств".

463 – Буддхагухья: "При усиливании сосуда мантрой Трайлокьявиджая, он должен прочесть её 108 раз, если использует мантру сущности, 7 или 21 раз, если использует корневую мантру".

464 – Буддхагухья: "Размеры врат (ниръюха) должны составлять одну девятую от поверхности мандалы. Дхармакая мудра полагается у восточных врат внутреннего пространства мандалы. Авалокитешвара полагается в северных вратах, Ваджрапани –в южных вратах. Нирманакая Шакьямуни – в восточных вратах врат среднего отдела, Яма – на юге, а Индра – на севере. Хотя Ямаи Индра также полагаются во вратах средней области мандалы, их следует понимать как нирманакая Бхагавата. Поскольку Яманаправляет существа, которых следует направлять, изображение Яма, правителя голодных демонов, воспринимается как их Повелитель и полагается в этих вратах. Следует знать, что Повелители мандалы есть по своей природе Четыре Просветлённости. Признак Бхагавата Вайрочаны, полностью просветлённого и пребывающего в центре, есть Просветлённость Естественного Подобия. Дхармакая мудра на востоке есть природа просветлённости, подобная зерцалу. Авалокитешвара на севере есть природа Исследующей Просветлённости. Ваджрапани на юге есть природа Просветлённости Совершающих Действий. Маньджушри в облике Повелителя в восточных вратах внешнего раздела мандалы, бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхин пребывает в южных вратах, а Акашагарбха и Кшитигарбха – таким же образом в западных и северных вратах".

465 – Символизирует совокупность добродетелей Вайрочаны.

466 – Сумма 10 уровней и 6 совершенств.

467 – Буддхагухья: "Символы таких качеств Бхагавата, как самадхи, дхарани, освобождение, силы, бесстрашие и прочее".

468 – Буддхагухья: "Поскольку он пребывает на небе Акаништха, где на макушках всех божеств есть пучки".

469 – Буддхагухья: "Однонаправленно пребывает в неподвижной просветленности само-осознания".

470 – Буддхагухья: "Знак символизитует совершенно просветлённых Татхагат прошлого. Помещается на востоке, так как санскритское слово "восток" (пурва) также означает "предыдущий".

471 – Буддхагухья: "Символ совершенно просветленных Трёх Врат Освобождения: пустота (шуньята), отсутствие обликов восприятия (анимитта) и отсутствие причины (апранидхи). В главе о Тайной Мандале сказано, что учитель должен положить в центр этого образа пятиконечную ваджру, с двух сторон которой прольются лучи света. Эта ваджра есть символ Пяти Просветлённостей, а две струи лучей света есть символы самбхогакая и нирманакая, исходящие из дхармакая, символом которой является эта мудра".

472 – Буддхагухья: "Её природа – Совершенство Внутреннего Видения, связанного с Совершенной Просветлённостью (абхисамбодхи)".

473 – Буддхагухья: "Авалокитешвара "взирает на" (авалокита) существа, дабы те окончательно повзрослели, а также смотрит на совершенно чистое истинно-сущее. "Ишвара" относится к герою, побеждающему грабителей, которые есть чувственные замутнения и неверное понимание".

474 – Буддхагухья: "В йога-тантрах говорится о красном лотосе, однако там в основном речь идёт об умелых средствах, поэтому он красный для подчёркивания цели освобождения и воспитания существ различными способами. Поскольку в этой тантре речь идёт прежде всего о внутреннем видении, даётся белый цвет, символизирующий проявленность полной чистоты всех вещей от внутреннего видения".

475 – Буддхагухья: "То есть, он улыбается с открытыми глазами и не пребывает в самадхи, дабы разъяснять Дхарму рождённым существам".

476 – Буддхагухья: "Амитабха по природе есть исследующая просветлённость, отсюда такой символ. Во-вторых, поскольку в йога-тантрах есть различные посвящения во всевозможные семейства, а вхождение в Лотосовое Семейство происходит через Амитабху."

477 – Буддхагухья: "Из слез Авалокитешвары, вызванных великим состраданием, возникли многочисленные богини Тара, принявших облики спасительниц всех рождённых существ".

478 – Буддхагухья: "Светло-зелёный цвет образуется из смеси белого, синего и жёлтого. Белый означает умиротворение, жёлтый –обогащение, синий – подчинение, а их смешение в единый цвет представляет исполнение этих действий".

479 – Символ совершенства.

480 – Что отличает его от Авалокитешвары.

481 – Символ богатства.

482 – Символ её божественности.

483 – Видьяраджа Семейства Лотоса.

484 – Красного.

485 – Буддхагухья: "Он обладает просветлённостью, поглощающей замутнённости чувственных привязанностей и неверных пониманий; когда они сжигаются, обретается чистое видение истинно-сущей действительности. Поэтому вам следует знать, что он изображается под богиней Пандара-васини, представляющей предельную чистоту природы истинно-сущего, чтобы показать, что он есть по своей природе Мгновенный Путь к этой чистоте".

486 – Буддхагухья: "Назван так, поскольку просветлённость, пронизывающая Дхарму, быстра и скора как лошадь, а также потому, что он спешит совершать действия для блага рождённых существ".

487 – Буддхагухья: "Эти божества известны как круг Авалокитешвары и рисуются как представители Семейства Лотоса в исходно существующей мандале. Все исходно существующие мандалы безграничны и не могут быть изображены в рисунках, поэтому все [изображенные] мандалы следует воспринимать как включающие в себя исходно присутствующие мандалы".

488 – Буддхагухья: "Пытаясь нарисовать всех бодхисаттв, понимаешь, что они бесчисленны и бесконечны, поэтому рисуют символ, отображающий их в совокупности".

489 – Символизирует просветлённость свершенных деяний.

490 – Символ пяти исходных просветлённостей.

491 – Буддхагухья: "Она – спутница Ваджрапани, Совершенство Внутреннего Видения, обладающая просветлённостью природной совершенности действий".

492 – Буддхагухья: "Названа так, поскольку способна пронизывать действительность".

493 – Буддхагухья: "Природа её – Благородный Путь. Она держит символ направления существ на этот Путь и побуждения их вступить на него".

494 – Буддхагухья: "У него есть отметка тилака. На санскрите это слово имеет дополнительное значение "возглавляющий"".

495 – Буддхагухья: "Он устраняет божеств и якшасов, являющихся врагами людей и вредящих им".

496 – Буддхагухья: "Указывакет на то, что он обладает Четырьмя Вратами Освобождения: пустотностью, отсутствием воспринимаемых обликов, отсутствие цели, природного свечения".

497 – Буддхагухья: "Имена и облики Ваджрадхара из свиты Ваджрапани должны соответствовать тому, что сказано в разделе о Тайной Мандале".

498 – Буддхагухья: "Он представляет по своей природе Немедленный Путь к Просветленности Подобия".

499 – Буддхагухья: "В конце времён не будет ни солнца, ни луны, поэтому всё станет непроглядно чёрным. Поэтому его следует изображать чёрным цветом, соответствующим цвету ярости".

500 – Буддхагухья: "Теперь в тексте будет описано начертание второй области мандалы с теми, кто проявился в обликах нирманакаяШакьямуни, Индра и Яма вместе со своими свитами, и прочих, включённых в Украшения Неисчерпаемого Тела".

501 – Буддхагухья: "Это показывает, что он не привязан к самсаре (тогда одежды были бы чисто красного цвета), но силой своего сострадания привязан к рождённым существам".

502 – Буддхагухья: "Богиня, воплощающая самадхи точки Великого Существа между бровей Будды".

503 – Буддхагухья: "Они возникают из верхушки головы Бхагавата и представляют результаты, названные по своему происхождению. Их символы и прочее подробно разъяснены в Тайной Мандале".

504 – Буддхагухья: "Хотя в тексте сказано "на севере", в действительности их следует рисовать на юге от пяти ушниша. Отчего? Потому что Шакьямуни и прочие расположены к северу от пяти ушниша, так что там уже нет места для рисунков".

505 – Буддхагухья: "Это символ внутреннего видения, однако дубинка с круглым набалдашником, так как он раскрывает результаты добрых и злых дел в потоке самсары, но не прерывает этот поток".

506 – Буддхагухья: "Ради воспитания якшасов Неистощимые Украшения его тела принимают облик царя якшасов Ниррити".

507 – Буддхагухья: "Ради воспитания божеств Мира Желаний Неистощимые Украшения его тела принимают облик Индры, царя божеств".

508 – Буддхагухья: "Его рисуют на востоке, так как на санскрите слово пурва ("восток") также означает "до, перед", а после прихода новой кальпы основа мира сперва устанавливается водой".

509 – Буддхагухья: "Его также рисуют на востоке из-за значения санскритского слова пурва, ибо после прихода новой кальпы в мирах сперва появляются солнце и луна.

510 – Буддхагухья: "Каждое из лиц излагает одну "Веду"".

511 – Буддхагухья: "Они есть Неистощимые Украшения тела Бхагавата, принявшего такие облики ради направления богов. Хотя они и выглядят как Индра и прочие, следует знать, что их великие силы и чудесные способности превосходят те, которыми обладают божества. То же относится и к спутникам Ямы и другим".

512 – Буддхагухья: "Природа Немедленного Пути Шакьямуни. Богиня Апараджита раскрывает силу Шакьямуни".

513 – Буддхагухья: "Он – внутреннее видение, по природе связанное с речью. Исследовав умственно и испытав общие и частные признаки всех вещей, это внутреннее видение приносит их полное осознание. Поэтому бодхисаттва, приносящий оставление всех замутнённостей после такого прямого осознания [– Сарваниварана-вишкамбхин], должен изображаться на юге. Когда отброшены такие замутнения, Кшитигарбха, чья природа – спокойствие и радость, должен быть изображён на севере. Обретя, таким образом, спокойствие и радость, следует нарисовать Акашагарбха, чья природа – осознание подобной великому пространству пустоты, на западе. Поскольку такова последовательность освобождения, необходимо сперва изобразить на востоке Маньджугхоша, чья природа – исходное видение".

514 – Буддхагухья: "Четверых справа и четверых слева".

515 – Буддхагухья: "Он обладает тремя видами спокойного восприятия: Дхармы, страданий и ущерба, причиняемого другими".

516 – Буддхагухья: "Существуют три вида прозрачной ясности сознания: доходящее до кожи, доходящее до костей и доходящее до ступней ног. Первое есть содрогание и прочее. Второе есть проливание слёз и прочее. Третье проявляется в речи. Поэтому, поскольку сознание Ваджрапани стало совершенно ясным, дойдя до ступней, он разразился словами".

517 – Буддхагухья: "Хотя они, действительно, будут вычищены, это не происходит всего лишь от взгляда на мандалу, но лишь в том случае, если отправить предварительную, главную части и приложение. Первое есть признание упущений, искание прибежища в трёх Сокровищах, принятие Обета Осознания без Замутнений в трёх временах ради вхождения в мандалу. Главная часть есть выработка бодхичитты во время вхождения. Затем, вступив в мандалу, есть видение проявлений будд и бодхисаттв, а также их символов, орнаментов и украшений мандалы и возниткновение прозрачной ясности. Приложение есть рассмотрение обещания не оставлять священной Дхармы, бодхичитты и прочего. Если узреть мандалу со всеми этими особенностями, то всё зло, скопившееся за многие кальпы, будет вычищено, точно так же, как тьма [в комнате], запертой на многие годы, мгновенно исчезает от света зажжённой лампы".

518 – Буддхагухья: "Внутренняя природа цвета есть вызывание привязанности. В этом случае, также, интерес существ возникает при появлении цветов и предметов будд и бодхисаттв, а также рисунков мандалы; поскольку они вызывают удовольствие и вовлечённость, то называются "цветами". Они обладают вкусом истинно-сущего. Поскольку эти цвета получают стлу от знаков, чья внутренняя природа есть Тело Будды, согласующееся с истинно-сущим, последнее определяется этими цветами, а, поскольку у них единый вкус, это вкус истинно-сущей действительности".

519 – Буддхагухья: "Существует однонаправленность абсолютного и относительного уровней. Она относительна, когда сердце направлено на мандалы земли, воды, или другие. Она абсолютна, когда направлена на исходную пустотность, на отбрасывание воспринимающего и воспринимаемого. Сердце, которое вовлечено и исполнено решимотью, без отклонений в стороны, становясь однонаправленным, называется удовлетворённым умом. Таково общее определение самадхи".

520 – Буддхагухья: "Объяснение качеств самадхи абсолютного уровня. Это – самадхи будд и самадхи совершенных будд. Если растворить такие вещи как психо-физичские органы восприятия, воспринимаемые элементы и их истоки по причине того, что они изначально нерождённы и не возникали, либо же если растворять их способом понимания глупости [мысли о] мельчайших дхармах и прочем, то они перестанут существовать, и даже их облик воспринимаемых обхектов перестанет существовать. Прямое осознание этим способом не-существования свойств воспринимающего и воспринимаемого есть "пустотность". Когда понимают, что внутренняя природа признаков каждой вещи (дхармы) есть пустота, сердце остаётся однонаправленным, не переходя с внутренней пустотной природы ни на что другое. Таково самадхи, обретаемое бодхисаттвами, завершившими Десятое Бхуми, когда их уже называют "буддами". Хотя пустотность, при которой полностью отбрасываются воспринимающие и воспринимаемое, обретается также и на Уровне Радости, подобные бодхисаттвы ещё не вошли в естественность, поскольку с первого по восьмой уровень неблагоприятное и его противоядия ещё не отброшены. Поэтому таковое к ним не относится, однако, поскольку отбрасывание неблагоприятных воздействия и снадобий от них происходит с восьмого уровня и далее, а начало этому полагает естественность, оно связано с восьмым, девятым и десятым уровнями.Когда совершенство приводит к десятому бхуми, это самадх и будет обретено полностью. Это самадхи не обретается ничем иным, кроме как совершенным постижением собственного сердца".

521 – Буддхагухья: "Это относится к самадхи совершенных будд. Полное отбрасывание обоих моментов есть как оставление представления об отбрасывании воспринимающего и воспринимаемого, так и оставление идеи об исходной природе пустотности. Когда пребывают на одиннадцатом уровне Всяческого Добра, то оставляют даже идею пустоты после осознания исходно пустотной природы всего сущего и приходят к восприятию того, что не существует даже внутренне пустотной природы. Поскольку отбрасывается даже представление о пустотности, это [состояние] называется Великой Пустотой".

522 – Буддхагухья: "Как только некто просветляется, он немедленно обретает всезнающее осознание, определяемую как отбрасывание даже мысли [о пустоте]. Поскольку эта совершенная просветлённость побуждает к единению со всезнающим осознанием, сказано о необходимости совершенствования всезнающего осознания. Поэтому во всех случаях вам следует вызывать перед своим взором пустоту. Поскольку всезнающее осознание совершенствуется этим самадхи пустотности, вам следует постоянно практиковать эту пустотность во всех видах самадхи, таких как четырёхчленное возглашение, практика своего титульного божества (адхидэвати), или мандал земли, воды и прочих".

Дата добавления: 2015-10-24