Намах саманта-буддханам а намах саманта-буддханам СА намах саманта-ваджранам ВА КА КХА Га ГХА ЧА ЧХА ДЖА ДЖХА та Тха Да Дха та Тха Да Дха ПА ПХА БА БХА я РА ЛА ВА Ша Ша СА ХА кша 7 страница

213 – Чистота есть природа сознания. "Понять, что сердце не [обретается] внутри, извне или в обоих состояниях; что оно в принципе необретаемо; осознать тот факт, что собственное сердце по внутренней природе чисто, – это и называется вступлением в чистые врата". (Дондзяку, Т 60, 533b.).

214 – Реальность, являющаяся одновременно сознанием, пространством и просветлённостью.

215 – "Причина и условия исходно непроизведены. "Причина" означает бодхичитта, "условия" есть десять тысяч практик. Согласно школе, основанной на этой сутре, собственное сердце производит бодхи; это сердце [само] обладает десятью тысячами практик. Потому причина и условия не залегают под собственным сердцем. Причина есть Дхармадхату и условия есть Дхармадхату. Не производя никаких иных обликов, они описываются как исходно непроизведённые. Также, возникновение посредством условий, не двигая Дхармадхату, есть непроизведённость и уничтожение причины и условий…. Поскольку входят в Дхармадхату, не уничтожая причину и условия, производство и уничтожение причины и условий есть производство и уничтожение Дхармадхату…. Будучи исходно непроизведённым, всё же имеет воспринимаемое и воспринимающее, и в то же время не существует воспринимаемого и воспринимающего. Не-существование воспринимаемого и воспринимающего не вызывается насильственным опорожнением воспринимаемого и воспринимающего. "Непроизведённое" означает Дхармадхату. Которая – причина? Где условия? Воспринимаемое и воспринимающие оба необретаемы…. Причина и условия не разрушаются, каждый имея собственную природу. Потому [в действительности, которая] не имеет воспринимаемого и воспринимающего, создаётся воспринимаемое и воспринимающие. И здесь выходит вперёд представление о трёх пада: бодхи – причина, каруна – корень, [применение] упая – предельное". (Дондзяку, Т 60, 534с.).

216 – "Рубеж исходной нерождённости есть предельная действительность всех вещей. При том, что вне сознания не существует ничего, сказано: "Это сердце по своей природе чисто". Сознание, чистое по своей природе, есть внутренне присущая бодхичитта. При том, что вне её причины отсутствует какой-либо плод, далее сказано: "Это – врата знака "А"". Врата знака "А" есть вся и всяческая мудрость. В разделе 7 сказано: "Когда исследуют таким образом, то узнают, что рубеж исходной нерождённости есть основа десяти тысяч вещей. Как слышат звук "а", слыша любой звук, так воспринимают рубеж исходной нерождённости, воспринимая любое рождение. Воспринимать рубеж исходной нерождённости – знать своё сознание таким, какое оно есть. Знать своё сознание таким, какое оно есть – вся и всяческая мудрость. Потому Вайрочана имеет своей мантрой один знак "А"". "Поскольку сердце входит во врата знака "А"" – осознавать, что сознание необретаемо. Сознание, само воспринимающее сознание, называется достижением мгновенной мудрости Вайрочаны. В это время практикующий понимает, что все дхармы вместе есть десять тысяч качеств собственного сознания. Потому сказано: "Все они вступают во врата знака "А"". (БСЭБ, 2072.).

217 – Дядя Шарипутры по материнской линии. Он дал обет не стричь ногти до тех пор, покуда не усовершенствуется во всех восемнадцати индийских не-буддийских классических книгах, – отсюда его прозвище "брахмачарин с длинными ногтями" (Диргханакха). Убеждённый Буддой в противоречивости своих взглядов, он стал его последователем.

218 – Т.е. позицию отсутствия собственного мнения.

219 – "Способ, которым высвечиваются все дхармы, первая стадия бодхисаттв в школе Сингон". (БСЭБ, 2005.).

220 – "Прибытие на место" или "место привязанности" указывает на 5 скандха, 12 аятана, 18 дхату, 4 благородные истины, 12 стадий причинности, 6 парамита, 4 всеобъемлющие добродетели и даже наипревосходнейшее бодхи, плод Будды, – всё, что может создавать привязанности". (Сайсэн, Т 58, 741а.).

221 – Из "Аватамсака сутра", раздел "О вхождении в Дхармадхату".

222 – Притча из "Нирвана сутры".

223 – (留難) Трудность совершения добрых поступкой под воздействием злых духов.

224 – (所知障) Возникают от представления кажущегося как действительного.

225 – "Маха-праджня-парамита сутра". Гл. 13. Т 8. 318b.

226 – "Его сознание всё ещё низко; он получает удовольствие от отвержения исходного Закона Махаяны и практикует путь Хинаяны". (Дондзяку, Т 60, 547с.).

227 – "Они сами становятся Исходно Почитаемым [Вайрочаной]. Когда же им оставить океан будд?" (Юкай, Т 60, 147b.).

228 – Брахмасвара – 28-й из 32 признаков Будды.

229 – Указание на "истинное знание обращения других". Однако, хотя на первом уровне начального бхуми идостигается предельность само-просветления, "внешние следы становления Буддой" заставляют ожидать очищения компонентов превращаемого, и потому полностью это "истинное знание" пока не обретается.

230 – Далее – комментарий к следующему отрывку из сутры: "…естественным образом проявят Пять Волшебных Сил, получат бесчисленные слова-речения-звуки в мантрах, узнают сущность деяний живых существ, будут защищаемы всеми буддами, пусть даже и пребывают в месте рождений и смертей, но не пронизываемы ими; не устанут трудиться ради рождённых существ Мира Дхармы, исполнят обет пребывания в неделании…".

231 – (意根) Манас – ум, разум, интеллект, понимание, восприятие, осознание, воля.

232 – "Дхарани, которыми постигается речь всех существ". (Юкай, Т 60, 149с.).

233 – "Да-чжи ду-лунь", св. 86. Т 25. 662b.

234 – (成辨) По комментарию Кацумата – "становление Буддой".

235 – 四攝: распространение и жертвование, любезные слова, благие практики, равные (по добродетельности) дела.

236 – По случаю взятия обета прежде всего делают объявление, обратившись к монашескому собранию; это называется "Первым Покаянием". Затем подвижника триждя спрашивают, действительно ли он твёрд в своих намерениях; это называется "Трема Карман ". Всего мини-церемоний получается четыре.

237 – Постоянство, радость, "я", чистота, не-постоянство, не-радость, не-"я", не-чистота.

238 – Прерывающееся видение, постоянное видение.

239 – "Да-чжи ду-лунь", св. 32. Т 25. 298b.

240 – И Син не приводит гатху из 741 иероглифов.

241 – "Сердце – бодхичитта; сокровенное значение этой бодхичитты не может быть воспринято даже бодхисаттвами, достигшими совершенной просветлённости десятого уровня откровенного буддийского учения; потому названо "сокровенным". Сущностная природа бодхичитта тверда и неизменна, оттого названа "печетью"". (БСЭБ, 1300.).

242 – "Да-чжи ду-лунь", св. 73. Т 25. 570. "Маха-праджня-парамита сутра", св. 24. Авайварти (санскр.) – "неотступное вращение".

243 – "Отправление Трёх Таинств перед [обратением] чистого бодхичитта называется "практикой" (行). Ревностно упражняться днём и ночью и в течение четырёх времён называется "отправлением практик" (修行). Чистое бодхичитта первого уровня, обретённое отправлением этих Трёх Таинств, именуется "непревзойдённым сиддхи"". (Райю, Т 59, 671b.).

244 – (心殊異) "Всевозможные качественные различия чистого бодхичитта, обретённого исполнением йогических практик". (БСЭБ, 1281.) Вариант записи – 異熟識, випака-виджняна, "сознание воздаяния", являющееся результатом добрых и плохих поступков.

245 – Правильная вера и полное понимание учения.

246 – Зависимость от кого-либо, обладающего силой и достоинством.

247 – "Махавайрочана-сутра", св. 5; комментарий И-сина, св. 15.

248 – Нерождённость себя, других, совместно (себя и других), отсутствие причин (для рождения).

249 – "Мадхьямака-шастра" Нагарджуны содержит описание четырёх видов нерождённости, значения Срединного Пути, временности и пустоты (существования и несуществования) и проч. T (№ 1564) 30.1a-39c.

250 – "Чжи-ду", св. 31: "Настоящий [мир] был произведён из предыдущего и существует по обусловленной причинности. Предыдущим мир также существует от предшествовавшего ему. Так продолжается и продолжается, и у рождённых существ нет начала. Так же и с дхармами".

251 – Санскр. (бала)- притхагджана, "рождённый отличным или вне Закона Будды по причине своей кармы".

252 – Либо: "То, что названо "я имею" (我有), есть "моё" (我所)".

253 – 16 различных восприятий "я" (атмаграхавада), описанные в "Сутре праджни Великого Раздела" и в 32-м свитке "Да-чжи ду-лунь": "я", рождённых существ, долгожителей, живущих, рождающихся, делающих подношения, знатоков чародейства, делающих, создающих, использующих создаваемое, пробуждающих, использующих пробуждаемое, воспринимающих, использующих воспринимаемое, мудрых, видящих.

254 – Далее рассматриваются воззрения на время одной из 30-ти разновидностей Внешних Путей.

255 – Теория о том, что исходная основа полного наличествования всех дхарм лежит в одном, или двух Великих Элементах.

256 – "Йога" переводится как "взаимный отклик". "Если практикующий не понимает истинного значения причинности, то, когда в ходе своих практик он испытывает [состояния] дхьяны, он непременно уверится, что его собственное сознание и есть "внутреннее я ". Он считает, что десять тысяч вещей пребывают в мире из-за сознания, и говорит, что они рождены духовным я. Если же он не считает, что они находятся там, основываясь на "внутреннем я ", то думает, что они опираются на "внешнее я ", которое есть Ишвара, Брахма и другие". (Дондзяку, Т 60, 580а.).

257 – Две теории о прерывании постоянства.

258 – Согласно Вимала (?), которого цитирует Дондзяку (Т 60, 580а), тот, кто "устанавливает" или "создаёт" все вещи, есть Будда. Он делает это единственно своей духовной силой, своей мыслью. Дондзяку сравнивает его с матерью-рыбой, создающей и сохраняющей своё потомство, удерживая его в своих мыслях. Это последнее сравнение применимо к Амитабха и "созданию" им Чистой Земли.

259 – Либо: "Ишвара-дэва вечен".

260 – Его имя на санскрите означает "Великий Повелитель; вообще, у него тысяча имён, т.е. тысяча тел превращений: Рудра, Шанкара, Шива, Ишана и др. Он – высшее индуистское божество, абсорбированное буддизмом в качестве защитника Учения. В школе Ваджраяна он считается проявлением Тела Будды Равного Течения (тору хоссин), принимаемого Татхагатой для проповедования людям, небожителям и животным.

261 – "Двадашаникая шастра" Т (№ 1568) 30. 159.

262 – Разница в том, что данная теория рассматривает время как нечто созданное Махешвара. (Юкай, Т 60, 191b.).

263 – Нараяна-дэва, могучее божество с тремя глазами и восемью руками, воспринятое буддизмом из индуистской традиции; эквивалентен Вишну или Махешвара. Часто определяемый в буддийских текстах, как "Могучий Воитель Ваджры" (金剛力士).

264 – Теория Пашупата, Паривраджака и других.

265 – Теория Ниргрантха, Джайнов и других.

266 – "Ишвара считается создателем как хорошего, так и плохого. Следующая школа рассматривает лишь создателя благоприятных и счастливых вещей". (Сайсэн, Т 58, 754b.).

267 – Разновидность акации двух видов: с большими и мальники листьями и плодами.

268 – Один из 30-ти Внешних Путей. В старом переводе значило "люди"; в новом – "получающие различные переходы", то есть те, кто создаёт причины, часто меняя переходы от одного к другому состоянию.

269 – 1) все деяния непостоянны; 2) во всех дхармах отсутствует "я"; 3) нирвана неподвижна и чиста.

270 – Т 25. 319с; св. 35. "Восприятие или познание; обычно то, что возникает от пяти чувств, то есть облика, звука, запаха, вкуса и прикосновения".

271 – Т.е. грахака или грахья. В комментарии Дхармапала вместо использованного в нашем тексте знака 執 употреблён иероглиф 取 ("получать, обретать"); также переводится как "постигнутое"; "осознание" (даршана-бхага) и "объект восприятия" (нимитта-бхага).

272 – Букв. "порождение смысла"; один из 30-ти Внешних Путей.

273 – В угловых скобках – примечения в тексте оригинала.

274 – Первое из восьми сознаний, в котором "зарождается единая мысль добра".

275 – Второе из восьми сознаний; описано в 13-м свитке "Да-чжи ду-лунь".

276 – 8-го, 14-го, 15-го, 23-го, 29-го и 30-го числа каждого месяца практикуется воздержание от приёма пищи, поскольку именно в эти периоды нападки злобных духов особо опасны.

277 – Отец, мать, братья, сестры, жёна, дети.

278 – Истинность достигла становления созревания; воспринимая её и пользуясь ею, посредством выгод от подношений после смерти обретают способность рождения на небесах: восьмой уровень сознания.

279 – 歸依 или 歸命. Полная и абсолютная вера в буддийское учение без малейших сомнений.

280 – Одно из имён Шивы.

281 – Существуют три его разновидности: Шанкара из начальной дхьяны, Ишана (правитель мира желаний на северо-востоке, ипостась Шивы), собственно Махешвара – глава мира форм.

282 – Либо – Махакара. Возник из гнева Брахмы, продолжил творение отца. Также – синоним имени Шивы.

283 – Пропущены указанные в тексте сутры до Падмы три наложницы: Агни, Гарунапутра-дэва и Ума. "Падма" переводится, как "красный лотос"; имя этому нага дали в соответствии с его обликом.

284 – Любимая жена змея Васуки, похищенная гигантом Раваной. Либо же это Такшака-нага. "Согласно "Хуаянь-инь", имя означает "причинять ущерб тому, чему причинён ущерб" (такша – "быть повреждённым", ка – "повреждать"); когда этот нага разгневан, то убивает людей и животных своим раскалённым дыханием и сверканием глаз. Его такжы называют "нага со множеством языков", потому что он много говорит". (Дондзяку, Т 60, 593с.).

285 – Великий змей из царства нагов Паталы, которого одолел Равана. Имя переводится как "нага со многими головами", "нага драгоценной славы", "нага с девятью головами".

286 – "Нага раковины каури".

287 – "Нага с чёрной шеей".

288 – Один из змеев – властителей страны Патала. Имеет облик змеи, обладает силой молнии и грома.

289 – "Нага, поддерживающий небеса".

290 – "Нага с мягким сердцем".

291 – Один из двух братьев-нагов: Нанда и Упананда.

292 – "Ригведа", "Самаведа", "Яджурведа", "Атхарваведа".

293 – "Отстранение" здесь – последний уровень осознания и исполнения, возрождение в виде божества, к чему стремятся многие не-буддисты. (Юкай, Т 60, 225b.).

294 – "Сердце, способное искать [освобождения], называется "восходящим"; сердце, уже испытавшее [освобождение], именуется "сердцем решимости". Когда [ищущее просветлённости] "превосходящее сердце" достигает [своей цели] и становится умиротворённым и неподвижным, оно называется "определившимся"". (Дондзяку, Т 60, 595b.).

295 – "Истинная пустота в основе и сама по себе свободна от различений; это – переживающая такое [состояние] не-различающая мудрость, уподобляемая сочетаению коробки с крышкой. Однако сторонники внешних путей воспринимают различающие мысли и используют их для не-различающего сердца, что совершенно походит на воду и огонь, не переносящих друг друга. Что можно различить в пустоте?!" (Дондзяку, Т 60, 596а.).

296 – Начальный этап создания мира. В становлении кальпы различаются 20 периодов расцвета и упадка; во время первого были созданы миры от высшего – небожителей первой дхьяны – до нижнего (ада). Во время второго создавались миры небожителей сияющих звуков и прочие; в нижних же родилось "наличие чистоты".

297 – Во времена "малой кальпы" есть один расцвет и одно разрушение. К концу периода разрушения человеческий век сжимается до десяти лет. Это – эпоха катаклизмов, пожаров, войн и убийств, во время которой у людей зарождается мысль о необходимости "отстранения", и они понемногу начинают практиковать "Десять Добрых Дел".

298 – "Простое обучение" внутренне присущей просветлённости есть причина, страдания при завершении кальпы – условие. Посредством силы этой причины и условия они самопроизвольно совершают добрые поступки". (Дондзяку, Т 60, 597с.).

299 – "Бодхичитта первого уровня; сердце, само воспринимающее сердце. Иное название для знака "А" и элемента земля". (Дондзяку, Т 60, 598а.).

300 – "Растения и травы относятся к признакам того, что последовательно производят восемь сознаний; единый дождь, которым они все проливаются, выражает знак "А"". (Дондзяку, Т 60, 598b.).

301 – Обычай монашествующих в течение одного дня и одной ночи (ратридива-шила) придерживаться восьми моральных установок (аштанга-шила).

302 – В сутре приводятся 59; 60-е добавил Шубхакарасимха.

303 – То, что происходит в сознании, можно узнать путём наблюдений за внешними вещами, которым кто-либо подчинён, и за исполняемыми им действиями. (Юкай, Т 60, 238b.).

304 – Восемь хороших мирских состояний сознания. "Когда впервые хорошо понимаешь, что есть лишь скандха и нет их сущности, это называется рождением духовного сознания". (Дондзяку, Т 60, 601с.).

305 – "Не говори, что уничтожение шестидесяти сознаний на умственном уровне умиротворения есть момент причинности, а не несозданный Путь, не имеющий отличий. Этим станешь отрицать высшие слова [учения Татхагаты] и не обретёшь просветлённости, оставив позади алчность и прочее; постепенно заставишь своё [исходно просветлённое] сердце затеряться в числе шестидесяти [загрязнённых] сердец и будешь неспособен проявить его чистоту". (Дондзяку, Т 60, 601с.).

306 – "Во всех Трёх Мирах самым серьёзным грехом является непревозможение вялости. В местах стремлений и желаний не пробуждайте безразличия сердца. Вы не должны быть безразличны к рождённым существам, подобно последователям Второй Колесницы". (Райю, Т 59, 697с.).

307 – Одно из "Четырёх Неизмеримых Сознаний (Сердец)" (чатвари-апраманана): любви (маитри), сострадания (каруна), благожелательности (мудита) и беспристрастия (упекша). В Махаяне – четыре вида созерцания ради просветления живых существ и устранения их страданий.

308 – По Дондзяку (Т 60, 603b) оно "излечивается созерцанием истинной действительности загрязнённости".

309 – Одна из восьми трудностей при вступлении на истинный Путь.

310 – "Мудрость единой действительности Срединного Пути исходной непроизведённости, представленного знаком "А"". (БСЭБ, 2119.).

311 – "Сознание в сосредоточении", (БСЭБ, 1170.).

312 – "Это "спорящее сердце" означает склонность к спорам с другими о правильности и неправильности. "Порицающее сердце" ниже переносит правильность и неправильность на себя, поэтому два [состояния] сердца отличны". (Райю, Т 59, 699b.).

313 – Санскр. авьякрита или авьякхата.

314 – Комментаторы указывают на "четыре святых практики": ношение пыльных накидок, испрошение пропитанияя, сидение под деревьями, полное удаление из мира. "Непостоянство" вещей – один из четырёх предметов медитации (смритьюпастхана).

315 – Юкай (Т 60, 245b) указывает на "Нирвана-сутру", как на источник цитаты.

316 – Весна, лето, осень (либо – третий, четвёртый и пятый месяцы). Аллюзия на вышеизложенную притчу о старом крестьянине, в данном случае – "нужного момента".

317 – "Доброму человеку нечего скрывать. Допустив ошибку, он признает её и раскаивается". (Дондзяку, Т 60, 607а.).

318 – Лекарство (по БСЭБ, 1417): "Проявлять сознание, сочувствующее неудачам людей и радующееся их достижениям".

319 – В тибетском переводе сутры есть объяснение данного сознания, отсутствующее в китайском варианте: "Распевая все виды песен, он желает заинтересовать все рождённые существа". Ущербность данного сознания в том, что оно желает "распространять звуки дхармы, не стремясь испытать их самому". (Дондзяку, Т 60, 608с). "Обретённая природная мудрость внутреннего подтверждения" есть исходно непроизведённая мудрость, получаемая на первой стадии совершенствования бодхисаттвы в школе Сингон. "Образы, проявляемые телом": "Подобно тому, как Авалокитешвара появляется в тридцати семи телах, так будды и бодхисаттвы повсеместно проявляют все виды тел для спасения рождённых существ".

320 – Недостаток этого сознания в том, что оно стремится к малым мирским обретениям, не испытав глубокой мудрости. "Разрушение установленности" – ниродха-самапатти, то же, что самадхи устранения всех препятствий. "Появляясь с достойным поведением, однако не оставив ниродха-самапатти, называется "сидеть беззаботно". Как говорит Кумараджива: "Это означает войти в ниродха-самапатти и всё же быть способным проявлять безграничные превращения ради ответа рождённым существам"". (Дондзяку, Т 60, 609а.).

321 – Делается ударение на естественных звуках барабана Дхармы в противоположность намеренным извлечениям звуков из барабана. Будда говорил свободно и естественно, всеми фибрами своего тела.

322 – Отличие от предыдущего состояния сознания ("песен") в основном в методе распространения Учения (в первом случае –музыка, во втором – красноречие). Ошибкой является эгоистичность интересов в проповедовании Учения, не испытав его до этого на себе.

323 – На каменном поле не сажают риса – обычное уподобление для Внешних Путей.

324 – Указание на Мантраяну.

325 – Моментами входа и выхода из самадхи.

326 – Истина победоносного значения истинно-сущего. С обретением такого состояния практикующий поднимается на уровень просветлённого сознания начального бхуми.

327 – Десять добрых и десять злых дел.

328 – Пять видов ложных восприятий ("взглядов") (панча-дришти): уверенность в существовании собственного "я" (саткая-дришти), крайние взгляды (антапариграха-дришти), злые взгляды (митхья-дришти), приверженность собственному мнению (дришти-парамарша-дришти), взгляды исключительной привязанности к обетам (шила-врата-парамарша-дришти).

329 – Просветлённость в Шравакаяна – четвёртом пребывании сердца. Признаются лишь дхармы Пяти скандх; человеческое "я" считается пустотным.

330 – "Привязанность к органам чувств, их объектам и соответствующему знанию составляют эти ложные принципы". (Дондзяку, Т 60, 621с.) Задерживаться на культивировании практик относится к бхавана-марга, "повторяемому рассмотрению истинности", или, короче, "пути сосредоточенности", описанному в "Абхидхармакоша". Бхавана-марга является альтернативой даршана-марга, "пути внутреннего видения". "Посредством даршана (見) сомнения отсекаются мгновенно; посредством бхавана (修) сомнения отсекаются постепенно, и для этого требуется долгое время". (Дондзяку, Т 60, 622b.).

331 – Сферы, воспринимаемые глазом, ухом, носом, языком, телом, разумом. Корни, пределы, сознание вместе именуются "миром"; здесь же речь идёт лишь о мире Шести Сознаний.

332 – Три состояния ("плода") шраваков: единожды возвращающийся, невозвращающийся (анагамин), архат.

333 – "Заяц, лошадь и Благоуханный Слон вместе пересекали воды Ганга. Заяц не доставал дна и переплыл реку. Лошадь иногда касалась дна, иногда нет. Лишь слон постоянно шёл по дну. Воды Ганга – река 12-ти нидана. Когда её пересекает шравака, он делает это как заяц. Когда пересекает пратьекабудда, он делает это как лошадь. Когда пересекает татхагата, он делает это как Благоуханный Слон; поэтому его называют Будда. Шраваки и пратьекабудды отсекли клеша, но не отбросили привычки; Татхагата способен извлекать корни всех клеша и привычек. Потому его называют Будда". Притча из "Упасака сутры" (Т 24, 1038b.). Смысл уподобления в их вхождении в воду в одном и том же месте и в сравнительной глубине их погружения в Ганг, представляющий исходно просветлённую природу действительности.

334 – "Внутренние приверженцы, или сторонники [Внешних Путей] в пределах буддийского учения – шраваки и пратьекабудды; внешние приверженцы – тридцать разновидностей [сторонников Внешних Путей], рассмотренные ранее". (Юкай, Т 60, 270а.).

335 – Уверенность в действительном наличествовании пяти скандх.

336 – "Знание глубокой успокоенности [при осознании] отсутствия " я "". (Юкай, Т 60, 271b.).

337 – "Переходить от сосредоточения на абсолютной (пустотной) истине к сосредоточенности на вещественной истине". (Сайсэн, Т 58, 769а.). "Глубока мудрость, производимая бодхисаттвой Хинаяны в сосредоточении на пустотности. Он испытывает успокоение и неподвижность и производит принцип пустоты, однако из-за того, что ищет "зерновую мудрость" (т.е. всеприсутствие, знание единой сути всех вещей) и ради того, чтобы принести добро другим, он переходит от сосредоточенности на пустоте (т.е. абсолютной истине) к сосредоточенности на вещественной [истине], а затем формирует три ложных взгляда на природу дхармы действительности скандх и оказывается связан, способен впасть в умственное [состояние] придерживания заблуждений относительно действительности жизни. Когда, ради облагодетельствования рождённых существ, он оставляет пустоту (т.е. абсолютную истину) и переходит к вещественной действительности, он приравнивает восемнадцать дхату к сознанию бодхи и позволяет им проявиться. Отсюда возникает сознание, привязанное к действительности дхарм. Из-за того, что он не любит и боится ошибок, возникающих от трёх ложных взглядов на действительность дхарм, он вновь возвращается и пребывает в первой сосредоточенности на основную пустотность, потом переключается на вещи, после чего всё ещё сохраняется ложный взгляд на действительность дхарм. [В школе] Тянь-тай это объясняется как "оставить пустоту и войти в сосредоточенность на вещах"". (Сайсэн, Т 58, 768с.).

338 – Четыре типа нерождённости: нерождённость от себя; нерождённость от других; нерождённость от причин, исходивших от себя, или других; нерождённость от отсутствия причин.

339 – В данном случае И-син ошибается. Он воспринимает 瑜伽 ("йога") как мужской род, а 瑜祇 ("йоги") как женский, однако первое есть практика йоги, а второе – йогин, практикующий йогу, что в именительном падеже единственного числа имеет форму "йоги", а в женском роде – "йогини".

340 – "Принцип двойной пустоты (атма-шуньята и дхарма-шуньята), реализуемый бодхисаттвами, входящими в область покоя. Такие бодхисаттвы, не воспринимая сосредоточенность сознания-только, отрицают существование и входят в пустоту. В одностороннем порядке они сосредоточиваются на пустоте-только. Таким образом, истина, которую они постигают, ещё не есть неразличаемая субстанция существования и пустоты. В противоположность принципу Срединного Пути, который есть не-двойственность существования и пустоты и который испытывается в [колеснице, где других рассматривают как условие], это называется "принципом частичной истинности"". (БСЭБ, 1983.) "На этой стадии понимают, что скандхи есть пустота, но ещё не понимают, что и пустоту тоже нельзя обрести. Поэтому сказано "частичная истинность"". (Дондзяку, Т 60, 636а.).

341 – Бодхисаттвы – высшая колесница, пратьекабудды – средняя, шраваки – низшая. Дондзяку (Т 60, 635с) цитирует отрывок из "Сань-лунь сюань-и" (三論玄義) (Т 45, 4а): "О различиях в рассуждении о двойственной пустоте. Они (т.е. последователи Хинаяны и Махаяны) одинаково рассуждают о двойственной пустоте; однако [их понимание] двойственной пустоты не одинаково. Изложим вкратце четыре вида [различающихся пониманий]. Во-первых, Хинаяна разбивает дхармы, чтобы объяснить пустоту. В Махаяне исходная природа пустотна и неподвижна. Во-вторых, Хинаяна лишь объясняет пустоту себя (пудгала) и вещей (дхарма) в Трёх Мирах; смысл, вкладываемый ею в "пустоту", узок. Махаяна разъясняет равную пустотность себя и вещей как в Трёх Мирах, так и вне их; значение "пустоты" здесь широко. В-третьих, Хинаяна ясно говорит лишь о пустоте, но ничего не говорит о не-пустотности. Махаяна разъясняет пустоту, а также говорит о не-пустотности. В "Нирвана-сутре" сказано поэтому: "Шраваки лишь воспринимают пустоту, но не воспринимают не-пустотность; пустота есть все рождения и смерти; не-пустотность есть великая нирвана". В-четвёртых, Хинаяна называется пустота-только, что означает, что она лишь пребывает в пустоте. Бодхисаттвы именуются "недосягаемой пустотой". Пустоты также невозможно достичь. Поэтому мы знаем, что, хотя они и объясняют двойную пустоту, но значения у них различны. Поэтому отличают Великую и Малую Колесницы. Значение отрывка ясно. "Область покоя" есть пустотность сущности и дхарм. Сатьясиддхи есть пустота, [возникающая из] разрушения дхарм. Хотя разрушение сущности отличается, принцип частичной истинности тот же".

Дата добавления: 2015-10-24