Намах саманта-буддханам хасанам вихасанам 3 страница

Когда все бодхисаттвы услышали это, то широко раскрыли глаза в изумлении и выразили тончайшими словами и звуками [своё почтение] Всезнающему и Отстранённому от Лихорадки [Трёх Ядов] в такой гатхе, говоря:

[Комментарий И-сина: Когда сердце пребывает в самадхи, глаза не открываются и не закрываются; теперь же, увидев это – [совместное исхождение голосов из каждого знака], они широко раскрылись в изумлении. Подобно ещё не открывшемуся лотосу, распускающемуся под лучами солнца, [открылись они]; глаза сердец этих бодхисаттв раскрылись от проявления адхиштхана Будды.]

"Практикованием тончайших мантр
[Становятся] способными познать обширное и великое;
Проникающие повсеместно с этим [знаком А ]
Становятся почитаемыми буддами на обеих ногах.

[Комментарий И-сина: Если проникать повсеместно в мирах посредством того, что в знаках мантр, способность слышать непременно вводит ("устанавливает") в непревзойдённое бодхи.]

Поэтому следует трудиться, двигаясь вперёд,
И в сердце речей всех будд
Постоянно создавать практики без промежутков,
Очищая сердце и отстраняясь от [ложного] "я"".

[Комментарий И-сина: На санскрите есть два [написания слова] "трудиться": первое – продвигаться вперёд без остановок, второе –практиковать без промежутков. В сути ("сердце") мантр, разъясняемых всеми Татхагатами, труды над всеми рождёнными существами с четырьмя вышеуказанными знаками; пада об учение практик труждающегося сердца следует излагать с ударением на непрерывности, необходимости постоянно очищать сознание ("сердце"). "Очищать" означает устранять препятствия всех ложных деяний внутри и извне. "Отстранение от "я"" означает отстранение от двух личностей человеческих дхарм.]

Тогда Бхагаван
Изрёк эти строфы Дхармы:
"В сердце постижения истинного подобия
Создаются становления.

[Комментарий И-сина: В предыдущем разделе говорилось о мирских становлениях, о достижении того, когда практикующий отсылается и выходит из мира. Здесь же толкуется о проведении действий для становления выхода из мира с использованием сердца Будды. Сердце Будды [позволяет] взять единый знак в следовании четырём знакам мантры и, создавая это [сердце само-подтверждения], обретать все [проявления сердца Будды]. Посредством такого плода становления можно получить плод выхода из мира, а "сердце постижения истинного подобия" становится сердцем истинных слов. Следует знать, что такое сердце есть сердце Будды, которое, в свою очередь, является сутью истинных слов. Желая достичь такого становления, прежде всего необходимо найти место.]

Оставайтесь [для этого] в саду или в монастыре (вихаре),

[Комментарий И-сина: Это есть великая бодхичитта, обширнее которого нет ничего. Такое место – наилучшее для практик на Пути.]

Либо же в пещере,
Или в месте, которого хочет ум ("радостное для ума").

[Комментарий И-сина: Следуя благоприятному времени во всех вратах Дхармы, практиковать, служа мыслями в следовании то одним, то другим вратам; иными словами – Шесть Путей и прочие [18 самая пустоты]; как изложено в "Праджня[-сутре]": "Практикуй внутри [Шести Путей], следуя собственному разуму".]

Созерцайте эту бодхичитту,
Покуда не достигнете начального спокойного пребывания,
[Пока] не перестанут возникать ложные мысли ‹и не проявятся знаки›⁷³⁸.

[Комментарий И-сина: То есть, посредством сердца созерцать собственное просветлённое сознание. Такова истинная практика становления ухода из мира. Создав такое пребывание в этом [созерцании бодхичитты], не будет наличия ложных связей, [когда "за каждой связью возникает определённый облик"], то есть это – самадхи. Поскольку в таком созерцании постоянно осознаёшь себя, там очищается и устраняется вся сеть сомнений и достигается состояние ("место") отсутствия колебаний [– бодхичитта чистоты первого бхуми]. Когда перестают рождаться все сомнения, это и есть пребывание в истинно просветлённом сознании. Тогда, хотя и есть всевозможные ложные облики и прочее, не рождается никаких сомнительных блуждений и повсюду видят истинно-сущее подобие. Более того, когда практикуют в таком [состоянии], бывает два уровня (бхуми): не-самахита и самахита. Во время, когда ещё нет становления, прежде всего должны обязательно быть облики становлений; и, когда есть желание достичь становления, есть облики желания становлений; всё это – не-самахита. Сперва, во время обретения мирских становлений, с помощью снадобий и прочего добавляемого [и имеющегося] (адхиштхана), бывает использование всех чудесных сил, достижение способности веселиться в землях будд, – это облики будущих становлений. Поскольку обретаются возможности совершать чудодейственные проявления, в сердце обретаются [десять признаков постоянной], определённой и решительной веры, происходит увеличение победоносности и получают вхождение на уровень притяжения равенства [– начального бхуми].
Когда практикующий впервые отправляет упая созерцания выхода из мира, [предшествующую пада второго истинного постижения], прежде всего следует созерцать основного почитаемого. Когда впервые взираешь на изображающую картину, то закрывают глаза, обретая ясное постижение, а после широко их раскрывают и смотрят, ясно постигая проявленное и выраженное, дабы не осталось ничего сокрытого; это ещё не есть притягивание равенства. Посредством такого способа [созерцания проявленных обликов исходного почитаемого] в сердце рождаются многократно увеличенные снадобья веры. Посредством этой веры сердце очищается и более не принимает наслоений, оно должно стать равным сердцем не-двойственности [человеческих дхарм и пустоты]. При отстранении и от этой не-двойственности уже нет разделений на центр и окрестности, [когда осознают прориду только-сознания, когда нет связанности наличием и отсутствием, когда сердце не имеет препятствий]; устранив все связи сердца [и проявив его беспредельную природу пустоты], становятся равными десяти тысячам дхарм [с сердцем беспредельности само-природы], и этот момент называется обликом достижения равенства (самахита) [пада второго истинного постижения]. Когда созерцают проявленные облики [исходного почитаемого], то всё ещё нет становления [без-образных сиддхи]. Однако, именно потому, что посредством этого способны их обрести, такое [созерцание] является уровнем предшествующим притягиванию равенства.]

Соответственно, взяв это единое сердце,
Помещаете сознание в сознание⁷³⁹,
Покуда то совершенно не очистится,
Не станет лишённым грязи, спокойным и неподвижным,
Лишённым разделений, подобно зеркалу,
И предельно утончённым в выражениях.
Постоянно созерцайте это
В соответствии с отправлением практик
И достигнете видения облика собственного тела
Как исходного почитаемого.

[Комментарий И-сина: Впервые созерцая исходного почитаемого и обретая ясное и отчётливое проявление [его облика], берут из четырёх знаков [– "А" и других] один и ставят его на сердце исходного почитаемого. В сутре об этом говорится как о соответствии облику сердца [Будды]. Сказано, что посредством знака ["А"] этого сердца Будды спокойно пребывают поверх сердца основного почитаемого <взять сердце означает взять знак сердца Будды и поместить [его] на сердце Будды. Называется "переданным сердцем">⁷⁴⁰.Следовательно, взяв сердце одной мантры, на сердце основного почитаемого думайте о помещении сердца истинных слов. Либо же, сделав собственное тело основным почитаемым, ставят знак сердца сверху [его] сердца, потому и сказано о помещении сознания в сознание. Когда созерцают подобным образом, создаётся состояние ("созерцание") предельной чистоты и незагрязнённости, поскольку всё – и сердце, и основной почитаемый [пребывают] в постоянстве. Когда [совершают] такое чистое созерцание, вовне не образуется связей, есть спокойное пребывание и неподвижность, нет никаких разделений на облики всех дхарм и не рождаются мысли заблуждений. Тогда созерцание соответствует самадхи будд. Уподобим это человеку с чистыми глазами, лицо которого отражается в светлом зеркале. Это зеркало есть созерцание совершенно ясного, чистого и незагрязнённого над сердцем исходного почитаемого. Об утончённости; момент, когда впервые созерцают зерновой знак (биджу), очень тонок, поскольку это – смысловой знак сердца. Сперва видят образ исходного почитаемого [– Махавайрочану на центральном постаменте с мудрой Дхармадхату]. Затем выше сердца исходного почитаемого созерцают зеркало светлой чистоты [– таинство мысли]. В зеркале есть этот знак [– таинство речи]; когда в едином сердце созерцают этот знак, то в нём обретается видение истинно-действительного образа исходного почитаемого [– таинство тела]. Сверх того⁷⁴¹, сами видят это тело в совершенстве, и это – образ [уровня] перед притягиванием равенства. Если подобным образом пребывать в едином пределе, то ради устранения загрязнённости [остаются] неподвижными, постоянно практикуют таким способом и потому, когда проявляется собственный изображённый облик, сверху сердца есть совершенное сияние и знак ["А"]. Когда это созерцают в первый раз, то, следуя видению единого знака, естественно проявляются три деяния. Когда это делают повторно ("потом"), то видят в сердце исходного почитаемого на совершенном сиянии, а на совершенном сиянии исходного почитаемого видят опять же своё тело. Ясное видение подобных взаимных обликов именуется становлением изображённого образа, в котором нет препятствий и загрязнений. Это – бхуми не-притягивания равенства.]

Вторая строфа Истинно Постигающего⁷⁴².

[Комментарий И-сина: Если сперва созерцали исходного почитаемого, то теперь созерцают Будду. Поэтому формы всех почитаемых становятся видением врат этого Дхармакая.]

Есть сидящий на царском троне великого лотоса
[Диска луны, подобного] круглому зерцалу,
Пребывающий в глубокой пещере самадхи⁷⁴³.

[Комментарий И-сина: Во второй пада Будда пребывает в глубокой пещере сердца зерцала; его созерцают, создавая собственную форму исходного почитаемого. Сперва на сердце исходного почитаемого помещают чистое зеркало совершенного сияния и созерцают так: в зеркале есть вид пещеры, в ней находится исходный почитаемый, то есть видят его, как истинного Будду. Подобно тому, как в этом зеркале есть отображение пещеры, в глубине этой пещеры пребывает Татхагата; его созерцают находящимся в этой глубокой пещере, сидящим.]

На голове его пучок и корона,
Он окружён неисчислимыми лучами,
Отстранён от разделений ложных мыслей (кальпа-викальпа),
Изначально покоен подобно Великому Пространству.
Предполагайте, что в нём заключён звук
И создавайте осмысленные возглашения.
Практикуйте устойчиво в первый месяц⁷⁴⁴,
[Возглашая] полностью сто тысяч раз (лакша)⁷⁴⁵.

[Комментарий И-сина: В этом создают соответствующее созерцание; в этом видят истинного Будду, а на сердце этого видимого Будды [созерцают] имеющуюся совершенную чистоту совершенного сияния. Сперва созерцают утончённость зерцала сердца этой предельной чистоты, затем она становится огромной и повсеместной и, как говорят, проявляется прямо перед лицом. Чистое ни с чем не сравненно, в нём есть зерновой знак; единым сердцем, правильно созерцают этот знак биджа. Затем возглашают этот знак. Этим обретают видение указанного сердца. В видении [проявлений совместного облика] своего тела [и сердца Будды] пребывают в сознании Будды, подобным сущностным обликам исходного почитаемого; хотя и созерцают совершенное сияние наверху своего сердца, это есть пребывание в исходном почитаемом Татхагате. В таких обращающихся превращениях не будет препятствующих загрязнений, в чистоте равенства все разделения устранятся. Подобное излечение именуется видением сердца бодхи и есть биджа начвального становления Буддой. Когда видят подобным образом, то создают сверху сердца Будды знак. Это знак мантры, которую возглашают единым сердцем. Далее, сказанное "обретённый смысл" ("осмысленные"); подобно тому, как из одного доходят до одного десятка, от одного можно достичь ста, тысячи, десяти тысяч, и всё это будет единица. Поскольку они повсюду и во многие времена, в самое разное время можно самому видеть [сердце бодхи]. На санскрите это называется самахита. В этом значение притягивания равенства, [собирания всех тончайших добродетелей посредством дхармы Трёх Равенств]; это называется значением единого предела обретения сердца, то есть означает единое сердце. Направляясь к единому, обретают смысл [в великой пустоте Дхармадхату]; является единым пределом и уже не имеет ни одной внешней связи; возглашения идут от сердца к сердцу, нет нужды слушать людей. Кроме того, в самадхи голос истекает естественно, подобно непрерывно льющейся воде. [Практика] "возглашений в первый месяц": в первый месяц входят в начальное бхуми, усовершенствовав притягивание равенства; начальное бхуми в тайной сокровищнице – это и есть первый месяц. Это – уровень притягивания равенства. Прежде, [в разделе "О пребываниях сердца"] были изложены три пада о бодхичитте как зерновом [знаке], великом сострадании как корне, упая как последующем; там излагалась дхарма такой практики. Сказанное " лакша " означает в перевроде "видеть". Если следовать мирскому языку, то это значит лишь "десять десятков тысяч раз". Говоря это, подразумевали "единое видение единого предела", оттого и сказано "одна лакша". Это – ритуал начального действия в практике выхода из мира, посредством которого подвижники вступают на уровень веры.]

В начальный месяц
Отправляют ритуалы обретенных мантр.
Далее, во второй месяц⁷⁴⁶
Подносят благовонные притирания, цветы и прочее,
Помогая и действуя во благо
Всевозможным видам рождённых существ.
В следующий месяц⁷⁴⁷ следует [возглашать],
Отбросив все [представления] об обретениях и потерях⁷⁴⁸.

[Комментарий И-сина: Подобно тому, как прежде, в мирских практиках было подношение благовонными притираниями, цветами и прочим, толкуется, что и в этом есть суть и отклонение [от неё]. Обретя в этом притягивание равенства, посредством его гибкости и чистоты, способны свершать, следуя делам; следуя подношению единого аромата, способны, подобно истинному, повсеместно пронизывать Мир Дхармы, совершая повсюду всевозможные благодеяния для всех рождённых существ. Обо всех обликах свершений в следовании делам обширно излагается в [писаниях] блестящей пышности; уподобление аромантному цветку есть подобие следованию всем наличествующим свершениям, поскольку в целом нет того действия, что не было бы произведено Буддой. "В следующий месяц": здесь есть практики обоих месяцев, то есть достижения начального бхуми. Сказано об "отбрасывании всех обретений и потерь" в "следующем месяце", то есть внутри и извне третьего месяца отсутствует всяческая алчность. Сверх того, во внешних делах, следовательно, нет устремлений, нет намерений приобретений. Отбрасывая обретения не отбрасывают рождённых существ; посредством истинных слов обретают все становления, – в тексте это разъясняется. То есть, отбрасываются Восемь Дхарм ошибочной последовательности [– восемь мирских состояний] ради охранения Пути. Излагая сокровенный смысл, скажем, что это [состояние] бодхисаттв, насаждающих корни добра, сообщая о которых не будет ни одного непроявившегося обретения сокровищ утончённых добродетелей во Вратах Дхармы. В этом [состоянии] не должно рождаться стремлений к обретениям. Если возникнет стремление получить благо, то вы ещё далеко от истинного уровня. Оттого и говорится об "отбрасывании обретений".]

Тогда в этой йоге
Пребудете мыслями и помыслами в само-пребывании
И совершенно безущербными.
Желаю спокойствия и радости всему сонму существ;

[Комментарий И-сина: В это время [третьего месяца] уже мыслят и помяшляют в соответствии с принципом. То есть, произведения обетов сострадания из этой бодхичитты достигают путём обретения принципа, поэтому сказано, что мыслят и помышляют подобно принципу. Значение этих мыслей и помышлений в том, что нам нужно следовать принципу и желать обрести самопребывание. Тогда это производит обеты сострадания. Отчего так? Хотя у рождённых существ и есть подобная природа просветлённости, она ещё не реализована ими самими, и они претерпевают великие страдания. Потому рождают сердце великого мужества, непременно совершают становления бесчисленными упая, дабы все непременно достигли обители ("земли") мудрости, в которой устранятся препятствия и загрязнения, и в этом не дролжно быть ничего чрезмерного.]

В восхвалении Татхагат,
Да исполнятся полностью их желания,

[Комментарий И-сина: Безграничные знания и видения Татхагат способны осуществлять предельные и тонкие становления [в делах упая]. Обретя их, способны посредством причин и связей единого великого дела выйти из мира. Соттветственно этому возносят восхваления всем буддам. Нам следует бустро осуществлять эти тонкие упая.]

И да свершатся устремления существ
Во всех наличествующих чувствах,
В соответствии с Принципом, без препятствий и загрязнений,
А также без порождения уводящих прочь связей!
Да устранятся страдания,
Возникающие при пожирании животными одним другого!
Постоянно во всех мирах демонов
Да будет еды и питья вдоволь!
Страдания в адах,
Мучения от всевозможных ядов
Пусть быстро исчезнут!
Посредством моей добродетельности,

[Комментарий И-сина: С помощью необъятного победоносного счастья, порождаемого мною, я, посредством тончайших добродетелей, отбрасываю все страдания и прочее; посредством сердца великого сострадания осуществляются желания и мольбы всех рождённых существ. Даётся радость от устранения великих страданий и способность к становлениям. Отчего так? Поскольку в собственном сердце практикующего нет загрязнений и препятствий, наличествует способность великой силы [просветлённого сознания], а ради рождённых существ, с помощью разделений устраняются препятствия. Поскольку нет препонов причин и связей между ими и мной, способны осуществлять становления посредством дел [подношений благоуханными цветами и прочим]. Такова практика обетаСамантабхадры. Каковы облики этого [устранения страданий и загрязнений великим состраданием]? Как и сказано: рождается обет великого сострадания.]

Через неисчислимые врата
Проходят мысли и бесчисленные намерения сердец.
Пробуждая обширное сострадание,
С помощью строф трёх видов адхиштхана ⁷⁴⁹
Думают обо всём этом, возглашая в сердце мантры.

[Комментарий И-сина: Есть неисчислимые разновидности обетов сострадания, потому необязательно изрекать обет, подобный тому, что возглашается сперва во второй день первого месяца. Прежде всего, во втором месяце создаётся сердце веры и понимания, которое пока неспособно производить [становления отбрасывания страданий и дарования радости]; в третий месяц обетование производит это, и потому происходит обращение от себя к другим. Когда практикующий мантры обретает смысл [само-пребывания в йоге в третий месяц], то творит, следуя делам, и посредством воды великого сострадания сердце омывается, наличествуют великие силы бодхичитты, и до достижения 11-го бхуми повсеместно используются эти силы, принося совершенство всему. Первый месяц есть бодхичитта. Следующий месяц называется пада истинного постижения при созерцании образов и форм Будды. Третий есть пребывание в мантре и отстранение ото всех обликов, – это называется третьим месяцем, потому и говорится о "трёх лакша". И далее, "великие и обширные адхиштхана" есть божественные силы привносимого и имеющегося Татхагаты, обретаемые в становлениях трёх пада. Посколкьу сейчас желают практиковать дела Татхагат, то думают об этих пада трёх [сил]. Поэтому в сутре сказано:]

Силой моей добродетельности,
Силой адхиштхана Татхагаты,
Либо силой Мира Дхармы
Повсеместно проникают в мир рождённых существ,

[Комментарий И-сина: Объединением этих трёх пада порождается обширное и великое адхиштхана. Таким образом, при возглашении надо использовать эти пада. В них [содержатся] все сердца мантр. Взяв тончайшие добродетели трёх пада, седуя приниманию цветов и прочего, добавляют с помощью возглашений сердца. Если это цветы, то добавляют посредством мантры цветов, если аромат, то посредством мантры аромата; достигнув всех мест, отбрасывают страдания и даруют радость, делают подношения буддам и осуществляют прочие становления. Если добавлять это посредством исходной мантры, то становления достигаются после с помощью светлых богинь. Повсеместное проникновение "моего сердца тончайших добродетелей" в миры рождённых существ есть равенство силы адхиштхана Татхагаты и Мира Дхармы.]

Всеми устремлениями смысла блага
Приносят им пользу повсюду.
Соответствуя всем этим положениям
Достигнете становлений мыслимого".

[Комментарий И-сина: Посредством пребывания в принципе [всех трёх пада], с помощью последовательных возглашений достигают становлений. Доситигнув, устраняют страдания, устранив страдания, [убирают] и прочее. Посредством "силы моих тончайших добродетелей", посредством силы адхиштхана Татхагаты, посредством силы равенства Мира Дхармы становятся способны к чудодейственным свершениям. Те, кто создаёт таким образом, должны знать, что говорится согласно принципу и обретаться должно согласно принципу. Далее об этом сказано в последовательности мантры светлой богини Акашагарбха, обладающей силой предельной пустоты.]

Затем Бхагаван обратился к Повелительнице видья Акашагарбха, сила которой равна Великому Пространству, и изрёк:

[Комментарий И-сина: Великую пустоту невозможно разрушить; все те, кто способен к победам, подобны несуществующим, поэтому названо "силой равенства великой пустоты". О "гарбха"; у человека есть хранилище великих сокровищ, и всё желаемое можно черпать из само-пребывания, и только бедные не могут ничего получить; сокровищница великой пустоты Татхагаты именно такова: все благодеяния и радости, все деяния [ради] рождённых существ исходят из этой необъятной сокровищницы Дхармы; из само-пребывания получают и используют, и отсутствие обликов в гатхе названо Акашагарбха.]

НАМАХ САРВА-ТАТХАГАТЕБХЬЁ ВИШВА-МУКХЕБХЬЯХ САРВАТХА КХАМ УДГАТЕ СПХАРА ХЕ МАМ ГАГАНА-КХАМ СВАХА ⁷⁵⁰

[Комментарий И-сина: Если повторить это трижды, произойдёт благоприятное становление желаемого в следовании рождающемуся.]

В полнолуние⁷⁵¹ практикующему
Следует возглашать, войдя в следующие [места]:
На вершине горы или в коровнике,
В чаще⁷⁵² или при слиянии рек,
У перекрёстка четырёх дорог или под одиноким деревом,
Либо в помещении небо[жительниц] Матали.
‹Внимательно слушай о мандале,
Устраняющей всех тех, кто создаёт препятствия.›
Все алмазные формы
Величественны и подобны ваджре,
В них все, кто является помехой,
Подавляются, если намерены внести сумятицу в сердца.
Составим область (мандалу) с четырьмя сторонами,
С одними вратами и обведённую,
Ваджры [в которой] соединены вместе,
Образуя подобие алмазной сети ("связи").
У врат [поместим] двух стражей,
Это Непреодолимый (Дурдхарша) и Совместно Направленный (Абхимукха)
С разведёнными руками и поднятыми пальцами,
Красными глазами и в угрожающих позах.
В каждом углу изобразим
Трёхострые копья, источающие свет.
В центре – утончённый алмазный трон,
Обращённый на все стороны,
А на нём – великий лотос
Восьмилепестковый и с тычинками.
При этом следует сложить
Алмазную мудру мудрости Ваджрапани.
Склонив голову перед буддами,
Многократно и твёрдо дают обеты.
Защитив и удержав это место,
Следует вновь очиститься лечебными снадобьями.
Возглашая всю ночь,
Смоют все препятствия и загрязнения.
Либо посреди ночи,
Либо во время восхода солнца
С этими лечебными снадобьями произойдут превращения,
Когда повсюду разольётся совершенное сияние.
Овладевая собой, мантрин
[Станет] радостно ходить по небу,
Проживёт долго, великолепно и добродетельно,
[По желанию] само-пребудет в жизни или смерти;
Достигнет высот [этого] мира,
Проявит всевозможные телесные формы.
Добродетельным и благородным
Следует делать подношения превращёнными [предметами],
Возникающими от становлений с помощью мантр, –
Это именуется [свершениями]-сиддхи.
Посредством разделений снадобий
Достигают становлений нераздельности⁷⁵³.

[Комментарий И-сина: То есть, посредством наличия разделений обретают становление нераздельности. Причиной становится способность разделять. Обретение плода нераздельности посредством наличия разделений, хотя этот плод чудесной неокрушённости, не имеющий ни зависимостей, ни обликов, и не есть причинное становление, но всё же происходит от причины посредством разделения и, тем не менее, производит плод не-обретённости и не-деяния.]

Повелитель Тайн! Татхагаты, проявляющие пребывание во всех мирах и осознавшие истинное подобие, непосредственно осуществляют совершенные упая. Хотя эти Татхагаты и знают, что все разделения изначально пустотны, однако, обладая упая-парамитами, в своём не-деянии отправляют проявления наличия дел. Демонстрируя смену обликов, они указывают и проявляют деяния рождённых существ повсеместно в Мире Дхармы.

[Комментарий И-сина: Все будды Трёх Миров – настоящего, прошлого и будущего – пронизывают упая и парамиты, оттого излагаются подобные Врата Дхармы. То, что приводится, относится равно ко всем буддам Трёх Миров. Указанный плод недеяния способен осуществлять становления эти деяния посредством упая наличия дел, – непостижимое чудо. Хотя и говорится об упая этого наличия дел, следует понимать, что дхарма этих разделений своей постоянной исходной природой имеет пустоту⁷⁵⁴. Подобная дхарма врозникновений причин и связей отстранена от рождений и разрушений, прерываний и постоянства, единого и отличного, прошлого и будущего. Подобно призрачным превращениям, она не отлична от Срединного Пути. Пытаться отстраниться от этого, желать отдельной сути не-деяния бесполезно ("необретаемо"). Природа не-деяния неотлична от наличия действий. Постигая дхарму возникновения глубинных связей, становятся способными посредством наличия действий созидать плод не-деяния. Поэтому все Татхагаты в Трёх Мирах с помощью силы упая подтверждают Дхармадхату, но при этом способны из плода исходной сущности не-деяния и не-свершений производить все семейства наличия дел. Подобно Татхагате Махавайрочане, в добродетельности этой само-просветлённости ("само-подтверждения") содержится сила обретения. Более того, в не-деянии создаются проявления посредством наличия дел; хотя исходная природа и не создана, но, посредством наличия созданного, становятся способны творить не-деяние. То есть, из не-деяния рождается наличие дел, становясь проявлением Превращающиеся и изменяющиеся облики, во время, когда ещё не сделаны возглашения, есть не-чистота природной основы [160-ти состояний сознания], которая становится чистой с помощью возглашений, которые могут быть переданы рождённым существам. Итак, проявление неочищенного тела, создание очищенных причин и связей для других называется "соответственно превращающимися и изменяющимися обликами". Посредством таких упая пронизывают Мир Дхармы, облагодетельствуя всех рождённых существ. Поэтому Ваджрасаттва проявляется бессчётное количество раз во всех десяти мирах и с помощью каждых врат истинных слов дарует рождённым существам способность обретения всех плодов не-деяния.]

Видя Закон, пребывают в радости и весельи, обретают счастливое сердце, либо долголетие; пляшут от удовольствия Пяти [органов] Желаний, радуются сами; делают подношения почитаемым миром буддам. Подтверждение такого состояния (пада) есть нечто, во что неспособны поверить все люди мира. Татхагаты, видя значение такого воздействия, с радостным сердцем разъясняют последовательность ритуалов этого пути практик бодхисаттв.

[Комментарий И-сина: Поскольку все Татхагаты прибегают к упая, то не бросают рождённых существ силой адхиштхана из мира не-деяния, а, следуя им, отправляют проявляющиеся практики, либо, видя Закон, побуждают их порождать сердце радости, в котором пребывают со спокойной удовлетворённостью. (То есть, радостная Дхарма – начальное бхуми.) Обретение долголетия [происходит, когда] те обретают видение выхода Будды из мира на протяжении бесчисленных кальп. Либо же обретают Пять Желаний чистой привлекательности и способность делать подношения всем Татхагатам. Те, у кого нет упая, неспособны в это поверить. Создаются представления о том, что сущность мантр равна Миру Дхармы, не-деятельна и не-созданна. Отчего способны к становлению таких дел? Ведь, порождением этих дел создаётся разделение наличествующих обликов. В чём истинный принцип? Этим порождается разрушение [мирского человека]. Здесь говорится о том, у кого нет упая и кому трудно объяснить таинственный [плод недеяния в действиях] Будд. Понять это они неспособны. Кроме того, здесь говорится о долголетии в само-пребывании [неразрушаемого и нестареющего] сердца, то есть о долгой жизни Дхармы Татхагаты. Пять Желаний есть четыре неизмеримых и бодхичитта; все святые радовались и веселились проявлениями такой Дхармы; сказанное "подношения Татхагатам" есть подношения буддам в Теле Дхармы посредством Истинного Закона. Если практикующий с помощью порождения глубинных связей упая обретёт становления в мирских дхармах, то увидит в этом исходную природу пустоты. Таково становление не-деяния. Недалёкие и заблуждающиеся неспособны поверить в подобные чудеса. К тому же, все будды, Татхагаты, бодхисаттвы и прочие видят [истинный] смысл выгоды, [понимая, что, отстранившись от мирских обретений, не сделаешь обретений вне-мирских], и излагают последовательный путь практик истинных слов. Нельзя клеветать на это.]

Дата добавления: 2015-10-24