О ПРЕДАННЫХ ХАРИ. оно пребывает в нейтральном состоянии шанта-расы в си- лу своей пограничной природы

оно пребывает в нейтральном состоянии шанта-расы в си-
лу своей пограничной природы. Хотя живое существо, рож-
денное из пограничной энергии, в это время не проявляет
склонности к служению Господу из-за недостатка знания
о самореализации, все же в нем дремлет естественная пред-
расположенность к служению Всевышнему Господу. Неес-
тественная предрасположенность к материальному на-
слаждению, прямо противоположная служению Господу,
еще не проявлена в живом существе, но безразличие к слу-
жению Хари и семя материального наслаждения, являюще-
еся следствием этого безразличия, уже есть в нем. Живое су-
щество, принадлежащее к пограничной энергии, не может
оставаться вечно безразличным, подавляя свои желания
преданности или непреданности. Поэтому, все еще пребы-
вая в пограничном состоянии, оно начинает тщательно
рассматривать и обдумывать неестественную для себя дея-
тельность. Спящему человеку кажется, что он действует
в физическом мире, хотя реально ничего подобного с ним
не происходит; когда спящее безразличное живое сущест-
во, принадлежащее к пограничной энергии, проявляет да-
же ничтожное равнодушие к служению Всевышнему Госпо-
ду и даже ненадолго удовлетворяется неизменным,
нейтральным состоянием, оно заражается имперсонализ-
мом. Именно поэтому обусловленная душа, проявляя непо-
стоянство ума, желает раствориться в безличном Брахмане.
Однако, отвергнув вечное служение Господу, душа неизбеж-
но приходит к отвержению и Самого Бога, и потому не мо-
жет долгое время находиться в таком состоянии. Вот так не-
приятие Господа нарушает сосредоточенность ума души
и возводит ее в ранг господина этого мира наслаждений.

Затем майя, внешняя энергия Всевышнего, используя
свои силы сокрытия и обольщения, побуждает погранич-

ное живое существо наслаждаться этим миром и показы-
вает ему истинную картину того, что значит противиться
служению Богу. В тот момент живое существо считает себя
царем наслаждающихся и, находясь в гуне страсти, зани-
мает положение Брахмы и производит потомство. Живые
существа, рожденные от Брахмы, всеобщего прародителя,
дают начало поколениям аръян и брахманов. Однако
в этом мире двойственности души, покрытые иллюзией
и брошенные под пяту внешней энергии, естественным
образом проникаются завистью. Эта зависть порождает
заблуждение, гордость, жадность, гнев и похоть и толкает
живые существа к отчаянной пляске отвержения Бога.
К тому моменту они уже забывают и свое рождение от пра-
родителя Брахмы, и наставления Бога — Веды.

Если, развиваясь, душа практикует произнесение
трансцендентных звуковых вибраций мантры и восста-
навливает памятование о лотосах стоп Шри Кришны, она
обретает духовное научное знание. Этим способом разру-
шаются анартхи, и душа утверждается в исключительно
блаженном состоянии.

Настроение, возникающее, когда человек манипулиру-
ет своими чувствами, называется виласа, или наслажде-
ние. Смысл же вайрагьи, или отрешенности, заключается
в том, чтобы отказаться от получения чувственного зна-
ния. Обусловленные души, утопающие в энергии иллюзии
Хари, становятся временными наслаждающимися мате-
риального мира, находясь под присмотром скрывающих
и обольщающих сил майи. Но если подобным людям дове-
дется встретить преданных, постоянно помнящих Криш-
ну, они смогут распрощаться с ничтожным материальным
наслаждением и получат возможность обрести запредель-
ное знание.

БРАХМАН И ВАИШНАВ

О ПРЕДАННЫХ ХАРИ

Хотя искаженное выражение чувств живого существа,
забывшего Кришну, неблагоприятно и временно, все же
вылечить эту болезнь непостоянства можно — для этого
необходимо нацелить деятельность чувств на вечное,
и у них пропадет желание ощущать непостоянное. В таком
состоянии человек уже способен понять следующий стих
из «Хари-бхакти-виласы», являющейся милостью Шри Са-
натаны и составленной Шрилой Гопалой Бхаттой, учени-
ком Тридандипады Шрилы Прабодхананды Сарасвати, ро-
дившегося в брахманической семье из Андхры и бывшего
слугой Шри Гауранги.

грихита-вишну-дишиако вишну-пуджа-паро нарах
ваишнаво 'бхихито 'бхигъяир итаро 'смад аваишнавах

«Того, кто посвящен в мантры Шри Вишну и предан слу-
жению Господу Вишну, ученые люди называют вайшна-
вом. Кто не соответствует этим условиям, тот не вайшнав».

Хотя вечное живое существо по своей природе благо-
расположено ко Всевышнему Господу, из-за своего безраз-
личия к вечному служению Ему оно не может не повино-
ваться майе. Человек, пытающийся мерить материальные
объекты чувственным восприятием, лишь развивает шаг
за шагом свое стремление наслаждаться. А что он достоин
владеть запредельным знанием — о том он забывает.
И когда он так покрыт мраком заблуждения, сбит с толку
и считает, что наслаждается в этом мире, он оказывается
неспособным отличать хорошее от дурного и принимает
временные и нереальные объекты за постоянные и при-
носящие ему удовлетворение.

Всемилостивый Господь, желая искоренить все беды
живых существ, созданных Его пограничной энергией, от-

крывает им их истинную сущность, принимая форму
Сверхдуши и возвышенных духовных учителей. Это дает
живому существу счастливую возможность, не прилагая
больших усилий к достижению запредельного знания, ос-
тавить склонность к материальному наслаждению и отре-
чению от него и развить склонность к служению Господу.
Если ему понравится получать милость от великой осво-
божденной личности — чистой, непрерывно занятой
в служении, познавшей себя и являющейся единственным
прибежищем живых существ, — то утраченное сознание
Кришны возвращается к нему. Тогда оно начинает желать
освободиться от сбивающей с толку и скрывающей исти-
ну энергии майи и стремится только к тому, что является
•для него благоприятным. В результате живое существо по-
лучает трансцендентное знание. Желание получать такое
знание побуждает его заняться положительным служени-
ем Господу Вишну. Этот процесс начинается с усилий, на-
правленных на самоосознание, переходит в восстановле-
ние утраченной склонности заниматься преданным
служением и заканчивается воссозданием себя как истин-
ного слуги Бога. После этого живое существо уже не может
считаться непреданным, противящимся Господу.

Правда, встречаются неудачливые люди, которые, пре-
бывая в оскорбительном умонастроении, лишаются воз-
можности служить духовному учителю и вайшнавам и па-
дают с высот своего положения, снова становясь
наслаждающимися. Они с гордостью называются пракри-
та-сахаджиями и добровольно связывают себя путами ма-
териальных представлений. К тому времени они полно-
стью перестают следовать великим преданным и системе
Нанчаратра. Так сбиваются с пути люди, обманывающие

О ПРЕДАННЫХ ХАРИ

сами себя. Тхакур Шрила Нароттама предупреждал вайш-
навские общины о возможности появления подобных
псевдопреданных.

Люди, следующие принципам пракрита-сахаджийи,
выставляют себя вайшнавами, и хотя по мнению «Шримад-
Бхагаватам» (10.2.32) — «арухъя криччхрена парам падам —
являются падшими, они все же смеют утверждать, будто бы
ерунда, которой они занимаются, и есть недоступные мир-
скому восприятию игры вайшнавов. Хотя Шриман Маха-
прабху и предупреждал, что гордиться своей варной или
ашрамам — дело пракрити-джан, обусловленные души все
равно пренебрегают этим заветом Господа и становятся не-
преданными, скованными последствиями собственной
кармы. Следующий стих, написанный Махапрабху и цити-
руемый в «Падьявали» (63), не входит в число любимых сти-
хов этих людей, обманывающих самих себя.

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро

нахам варни на ча гриха-патир но ванастхо ятир ва

кинтупродъян-никхила-парамананда-пурнамритабдхер

гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

«Я чистая душа. Я не брахман, Я не кшатрий, Я не вайшья
и не шудра. Я не брахмачари, не домохозяин, не вана-
прастха и не саннъяси. Я считаю Себя лишь слугой слуги
слуги лотосоподобных стоп Господа Шри Кришны, повели-
теля гопи. Он подобен океану нектара, Он — причина духов-
ного блаженства вселенной. Его бытие исполнено сияния».
Когда у четырех типов освобожденных существ ослабе-
вает убежденность в том, что они — вечные слуги Кришны,
они тут же начинают сталкиваться с трудностями на пути
самоосознания. Поэтому, как только живое существо пере-

стает считать себя хари-джаной, оно немедленно превра-
щается в пракрити-джану и переполняется чувством лож-
ного самодовольства. После этого оно уже не может оста-
ваться хари-джаной. Хари-джаны, утратившие
преданность Хари из-за того, что позабыли о том, кем они
изначально являются, становятся подобны сонара патхе-
ра бати — «каменным чашам, сделанным из золота*», пото-
му что на самом деле они — пракрити-джаны или пракри-
та-сахаджии. Для них вход в блаженную, находящуюся за
пределами этого мира обитель Вайкунтхи приостановлен.
Хари-джаны, забывшие о своем изначальном положении,
неспособны понять разницу между духовно чистыми ха-
ри-джанами и их противоположностью — пракрити-джа-
"нами. Не зная по-настоящему Писаний, они считают хари-
джанами тех, кто родился в семьях, принадлежащих
к низшим классам, а пракрити-джанами — самих себя, ро-
дившихся среди людей высшего класса. Так они попусту
тратят отпущенное им время.

Сейчас мы рассмотрим виды хари-джан. Индийские
историки обнаружили в различных Писаниях двенадцать
видов хари-джан, например сатвата, бхакта, бхагава-
та, вайшнава, панчаратрика, вайкханаса, карма-хина.
Но к настоящему времени все эти категории практически
исчезли, и ныне хари-джан можно грубо подразделить
лишь на два вида. Преданные Господа Хари могут следо-
вать двумя путями — арчаны или бхавы. Из четырех глав-
ных вайшнавских ачарий Шри Мадхвачарья и Шри Ним-
бадитья следовали по пути бхагавата-марга или
бхава-марга, а Шри Рамануджачарья и Шри Вишнусвами

• Выражение, употребляемое для обозначения того, чего никак не су-
ществует в действительности.

Дата добавления: 2015-10-24