СИМВОЛИЗМ. ляется постижение С, может быть нарушен в резуль­тате ложной позиции истолкователя

ляется постижение С, может быть нарушен в резуль­тате ложной позиции истолкователя. Такую опасность представляет собой субъективный интуитивизм, со сво­им «вчувствованием» как бы вламывающийся внутрь С, позволяющий себе говорить за него и тем самым превращающий диалог в монолог. Противоположная крайность — поверхностный рационализм, в погоне за мнимой объективностью и четкостью «окончатель­ного истолкования» устраняющий диалогический мо­мент и тем утрачивающий суть С.

Хотя С. столь же древен, как человеческое сознание, его философско-эстетическое осмысление приходит сравнительно поздно. Мифологическое миропонимание предполагает нерасчлененное тождество символической формы и ее смысла, исключающее всякую рефлексию над С. Новая ситуация возникает в античной культуре после опытов Платона по конструированию вторичной, т.е. «символической» в собственном смысле, философ­ской мифологии. Платону важно было ограничить С. прежде всего от дофилософского мифа. Эллинистичес­кое мышление постоянно смешивает С. с аллегорией. Существенный шаг к отличению С. от рассудочных форм осуществляется в идеалистической диалектике неопла­тонизма. Плотин противопоставляет знаковой системе алфавита символику египетского иероглифа, предлага­ющего нашей интуиции целостный и неразложимый образ; Прокл возражает на платоновскую критику тра­диционного мифа указанием на несводимость смысла мифологического С. к логической или моралистичес­кой формуле. Неоплатоническая теория С. переходит в христианство благодаря Псевдо-Дионисию Ареопаги-ту, описывающему все зримое как С. незримой, сокро­венной и неопределимой сущности Бога, причем низшие ступени мировой иерархии символически воссоздают образ верхних, делая для человеческого ума возможным нисхождение по смысловой лестнице. В средние века этот символизм сосуществовал с дидактическим аллегориз­мом. Возрождение обострило интуитивное восприятие С. в его незамкнутой многозначности, но не создало новой теории С, а оживление вкуса к ученой книжной аллегории было подхвачено барокко и классицизмом. Только эстетическая теория немецкого романтизм а со­знательно противопоставила классицистической алле­гории С. и миф как органическое тождество идеи и об­раза (Шеллинг). В многотомном труде Ф.Крейцера «Символика и мифология древних народов...» (1810-12) давалась классификация типов С. («мистический С», взрывающий замкнутость формы для непосредственного выражения бесконечности, и «пластический С», стремя­щийся вместить смысловую бесконечность в замкнутую форму). Как и Шеллинг, противопоставляя С. аллегории, Крейцер подчеркивает в С. его «мгновенную целокуп-ность» и «необходимость», т.е. непосредственность воз­действия и органичность структуры. Для А.В.Шлегеля поэтическое творчество есть «вечное символизирование». Немецкие романтики опирались в осмыслении С. на зре­лого И.В.Гёте, который понимал все формы природного и человеческого творчества как значащие и говорящие С. живого вечного становления. В отличие от романти­ков, Гёте связывает неуловимость и нерасчленимость С. не с мистической потусторонностью, но с жизненной орга­ничностью выражающихся через С. начал. ГВ.Ф.Гегель, выступая против романтиков, подчеркнул в структуре С. более рационалистическую, знаковую сторону («С. есть

прежде всего некоторый знак»), основанную на «услов­ности». Научная работа над понятием С. во второй по­ловине 19 в. в большой степени исходит из философии Гегеля (И.Фолькельт, Ф.Т.Фишер), однако романтичес­кая традиция продолжала жить, в частности в изучении мифа у И.Я.Бахофена. В эстетическую сферу она воз­вращается к концу века благодаря литературной теории символизма, согласно которой истинный С, помимо не­исчерпаемости смысла, передает на сокровенном языке намеков и внушения нечто невыразимое, неадекватное внешнему слову. Осмысление социально-коммуникатив­ной природы С. сливалось в символизме (особенно не­мецком, идущем от традиции Р.Вагнера, и еще более в русском) с утопическими проектами пересоздания об­щества и мироздания через «теургическое» творчество С. В 20 в. неокантианец Э.Кассирер сделал понятие С. предельно широким понятием человеческого мира: че­ловек есть «животное символическое»; язык, миф, ре­лигии, искусство и наука суть «символической формы», посредством которых человек упорядочивает окружающий его хаос. Психоаналитик К.Юнг, отвергший предложенное З.Фрейдом отождествление С. с психопатологическим сим­птомом и продолживший романтическую традицию, ис­толковал все богатство человеческой символики как выражение устойчивых фигур бессознательного (т.наз. архетипов), в своей последней сущности неразложи­мых. Опасной возможностью юнговской символологии является полное размывание границ между С. и мифом и превращение С. в лишенную твердого смыслового устоя стихию.

Лит.: Флоренский ПА. Символическое описание // Феникс. М.,
1922. Кн. 1; Губер А. Структура поэтического символа // Труды гос.
Академии художественных наук. 1927. Вып. 1; Лосев А.Ф. Проблема
символа и реалистическое искусство. М., 1976; Schlesinger M.
Geschichtedes Symbols. Berlin, 1912-30. Bd \-2\Cassirer E. Philosophic
der symbolischen Formen. Oxford, 1958; Serensen B.A. Symbol und
Symbolismus in den asthetischen Theorien des 18. Jahrhunderts und der
deutschen Romantik. Kopenhagen, 1963; Sperber D. Symbolisme en
general. P., 1974; Goodman N. Languages of art: An approach to a theory
of symbols. Indianapolis, 1976; Todorov T. Theories du symbole. P., 1977;
Symbol as sense: New approaches to the analyses of meaning/ Ed. M.Foter.
N.Y., 1980. С.С.Аверинцев

СИМВОЛИЗМ (фр. — symbolisme, от греч. symbolon — знак, опознавательная примета) — явление культуры, заявившее о себе поначалу во Франции в 1870-80-е как о проблеме обновления поэтического языка. Этой теме был посвящен «Литературный манифест. Симво­лизм», опубликованный Ж.Мореасом 18 сентября 1886 в «Фигаро»; еще в августе 1885 Мореас на основе зна­комства со стихами П.Верлена, С.Малларме и опекае­мых им с 1880 авторов утверждал, что «так называемые декаденты прежде всего ищут в своем творчестве Идею сущего и Символ непреходящего». Затем (или параллель­но) С. через поэзию связал себя в разных странах (преж­де всего Франции, Бельгии, Великобритании, Германии, Австро-Венгрии, России, Италии, Польше, Испании) не только с прозой, драматургией, критикой и литерату­роведением, но и с другими искусствами (живопись, музыка, оперный театр, танец, скульптура, оформление книги и интерьера) и модусами гуманитарного знания (философия, богословие), а также с рефлексией на тему «конца-начала века» {декаданса-модернизма), «гибели богов», кризиса индивидуализма (под влиянием секу­ляризации и становления массовой культуры). Нали-

---

Дата добавления: 2015-08-20