Препятствия на Пути по Патанджали

Обзор

Йогический процесс, идущий вразрез с экстернализирующей тенденцией обыденной человеческой мысли, вовсе не всегда проходит гладко. Как отмечено уже в «Бхагавадгите» (б.б), «я» способно стать худшим врагом «Я» (1). Патанджали в своей «Йога сутре» (1.30) упоминает не менее чем о девяти препятствиях (антарайя), которые могут возникнуть в ходе занятий йогой:

«Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, леность, рас­сеяние, ложное видение, отсутствие достижений на стадиях [йоги] и нестабильность [на этих стадиях],— вот то, что отвлекает созна­ние; это препятствия».

Все перечисленное можно понять как самостоятельно навле­ченные на себя ограничения, которые замедляют или даже сводят на нет йогический процесс. Это можно рассматривать также как проявления бессознательного, расстраивающего великое дело йоги и, таким образом, сохраняющего статускво непросветлен­ной личности, не освобожденного «я». Даже в случае наличия желания к освобождению (мумукшутва), ищущий все еще остается во власти антитетических сил Природы (пракрити), которые управляют его (или ее) психикой. Кажущиеся случайными со­бытия (например, болезнь), способные помешать йогическому процессу, при окончательном анализе оказываются следствием накопленной кармы (кармаашайя) и, следовательно, являются «самонаведенными».

Знаменательно, что Патанджали описывает девять пре­пятствий как «отвлекающие сознание» (читтавикшепа). Это на­рушения, или расстройства, как отлично выражено словом «викшепа», образованного с помощью приставки «ви» (придает отрицательное значение, а также значение лишения, разделения, отделения, рассеяния) и глагольного корня «кшип» (бросать, швырять). Викшепа рассеивают ментальную сосредоточенность йога и потому препятствуют его постоянным усилиям выработать «одномыслие» или «направленность на одно» (экаграта).

Согласно «Йогабхашье» (1.10), существует пять стадий, или уровней (бхуми), ментальной активности:

1. Беспокойный (кшипта), или возбужденный изза подавляю­щего преобладания раджаса, динамичного психокосмического

ш<^ Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ S&.'

принципа; в «Йогабхакшьявиваране» Шанкары Бхагаватпады он сравнивается с переполненной житницей, готовой лопнуть.

2. Введенный в заблуждение (мудха), или ослепленный изза излишнего тамаса, психокосмического принципа инерции, кото­рый вытесняет важную способность распознавания, умение различать (вивека).

3. Встревоженный (викшипта), или просто нестабильный изза того, что саттва, психокосмический принцип ясности, при­сутствует лишь периодически.

4. Направленный на одно (экагра), или фокусированный в ре­зультате растущего присутствия саттвы, начинающей преобладать над раджасом и тамасом.

5. Ограниченный (нируддха), или контролируемый в резуль­тате превосходства саттвы; Шанкара Бхагаватпада называет это состояние свободным от мыслей.

Первые три уровня — типичное состояние мысли, испытывае­мое обычным человеком, и лишь два последних описывают каче­ства сознания йога.

«Йогабхашья» (1.30) поясняет, что отвлечение внимания про­исходит только до тех пор, пока присутствует один из пяти видов ментальных «флуктуации» (вритти). Другими словами, мысль должна воспринимать, неверно воспринимать, воображать, вспо­минать или спать. Однако, когда эта ментальная деятельность ограничена (нируддха), тогда и препятствия, перечисленные Па танджали, очевидно, теряют свою эффективность. Иначе говоря, йог может быть болен, но продолжает оставаться невозмутимым, несмотря на болезнь. Так было с известным мудрецом XX века Ра маной Махарши, или Тируваннамалаем, который в конце жизни страдал от рака. Болезнь должна была причинять ему сильные муки, однако мудрец оставался безмятежным и даже иногда шутил по поводу своего сокрушенного болью тела и озабоченности врачей.

Итак, можно сказать, что препятствия остаются таковыми до тех пор, пока влияют на деятельность мысли. Шанкара Бхагават­пада в «Йогабхашьявиваране» (1.30) объясняет слово антарайя следующим образом: «Они движут по направлению или создают промежуток, провал или разрыв,— отсюда [название] препят­ствия». Промежуток (антара) — это разрыв естественной не­прерывности апперцепции «Я» (пуруша), каковое есть просто

свидетельство (сакшин). Другими словами, это момент, в который «Я» затмевается и личность теряет себя в потоке поднявшихся мыслей, чувств и ощущений. Именно поэтому Вакаспати Мишра в «Таттваваишаради» (1.30) подчеркивает, что препятствия — это «препятствия для йоги» (йогаантарайя) и «отвлечения, связанные с сознанием, подконтрольным йоге». Виаса в «Йогабхашья» (1.30) говорит об «оппонентах йоги» (йогапратипакша), «препятствиях для йоги» (йогаантарайя) и «порче йоги» (йогамала). Шанкара Бхагаватпада подчеркивает в «Виваране» (1.30), что они равно вредны (тулияпратианика), поскольку порождают состояния мысли (а не способствуют трансценденции самой мысли). Со­гласно «Вритти» Нагоджи Бхатты, девять препятствий порождены раджасом и тамасом и приводят к «состоянию множественных флуктуации» (анекавриттитва) сознания. «Манипрабха» гласит: «Они отвлекают мысль и заставляют ее отпасть от йоги». Этому эхом вторит «Йогасудхакаракандрика», которая говорит о них как о преградах (вигхана).

Каковы же девять препятствий в деталях? Далее я пролью свет на этот вопрос с помощью суждений, найденных в различных санскритских комментариях к «Йогасутре».

Болезнь (виадхи)

Автор «Йогасутры» не определил, что такое виадхи, однако само слово имеет простое значение «заболевание», «болезнь», «тошнота» или «расстройство». Оно образовано приставками «ви» и «а» от глагольного корня «дха», что значит «стоять по­рознь», «быть рассеянным». Виаса комментирует слово как «дис­гармонию инструментов [т. е. органов чувств], выделений или на­строений». Вакаспати поясняет: «Настроения — ветер, желчь и флегма — [названы так] потому, что поддерживают тело. Выде­ления есть особое превращение съеденной или выпитой пищи. Инструменты — чувства. Дисгармония в них — это состояние избытка или недостатка». «Бходжавритти» приводит «лихорадку и т. д.» как пример проявления подобного дисбаланса, такие же примеры даны в «Кандрика» и «Йогасудхакара». Бхава Ганеша ставит «капха» вместо «шлешма» (то и другое значит «флегма») и толкует «карана» (инструмент) как «кожа, глаза и т. д.». Он пе­рефразирует «ваишамья» (дисбаланс) как «потерю сущности»

>«>'с Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ

(свабхавапракиава), т е. утрату естественного баланса или здо­ровья тела. «Йогасудхакара» также говорит о трех дошас (т. е. на­строениях, или дхатус).

Шанкара Бхагаватпада считает, что «дисгармония — это состояние неравновесия (вишамабхава)». Далее он говорит, что дисгармония (дисбаланс) возникает изза «избыточного дейст­вия той или другой субстанции и т. д.», и добавляет, что дхату мо­жет увеличиваться как сам по себе, так и под влиянием внешних факторов. Шанкара Бхагаватпада говорит о семи видах раса: плазме (также называется раса), крови (лохита), жире (медас), мясе (мамса), кости (астхи), костном мозге (маджджа) и семени (шукла). С его точки зрения выражение «дисбаланс инструмен­тов [органов чувств]» относится к слепоте, глухоте и т. д. Виджна на Бхикшу опятьтаки считает, что там, где у Виасы саха ити (вместе с [ментальными флуктуациями]), это следует понимать следующим образом: нет полной одновременности, просто Виаса игнорирует очень малый промежуток времени между воз­никновением препятствия и его возмущающим воздействием на мысль.

Апатия (стиана)

Стиана (от глагольного корня «стиа», означающего «уплот­няться») — это умственная апатия. «Йогабхашья» (1.30) опреде­ляет ее как «бездействие мысли». Вакаспари говорит о «неспособ­ности к действию». Виджнана Бхикшу толкует акарманиата, или бездействие, так: «Бездействие есть неспособность выполнять йогу. Даже если [наличествует] бездействие тела [вызванное] запо­рами и т. д., нет никаких преград йоге в отношении мысли. Поэто­му [Виаса] говорит "для >шсли"». Шанкара Бхагаватпада просто цитирует «Йогабхашью». Так же поступает Бходжа. Бхава Ганеша и Нагоджи Бхатта придерживаются комментариев Вакаспати Ми шры. «Манипрабха» толкует следующим образом: «Ленивость есть неспособность к действию, даже когда имеется мысленное стремление [к нему]». «Кандрика» определяет просто: «Ленивость есть бездеятельность». «Йогасудхакара» уточняет: «Ленивость есть бездеятельность мысли». Это можно интерпретировать как откла­дывание со дня на день, сорт ментальной инерции, изза которого действие откладывается.

Сомнение (самшайя)

С древнейших времен сомнение считалось одним из главнейших препятствий к духовной реализации. Мы можем прийти к познанию реальности лишь в том случае, когда свободны от сомнения, говорит «Брихадараниакаупанишада» (4.4.23). «Бхагавадгита» (440) подчер­кивает, что сомнение поражает человека, которому не хватает веры (шраддха). Его влияние способно опустошить и неизбежно ведет к саморазрушению. «Матсияпурана» (110.10) отмечает, что человек сомневающийся пожнет не йогу, а страдание.

«Йогабхашья» (1.30) объясняет: «Сомнение есть знание, касаю­щееся обеих крайностей [дилеммы], например, "может быть так, а может быть и не так"». Вакаспати Мишра формулирует: «Даже если нечто присутствует благодаря тому, что сохраняет форму, сомне­ние и ошибка в незнании разницы между противоположностями касания и неприкосновения». Шанкара Бхагаватпада говорит: «Со­мнение есть представление, касающееся двух крайностей дилеммы о том, что это, человек или столб». Речь здесь идет о классическом примере Веданты, который иллюстрирует колебания, испытывае­мые при мысленном состоянии сомнения: мы видим нечто на боль­шом расстоянии и не уверены, что именно. Это может быть человек, а может быть и столб. Наша жизнь полна подобными неопределен­ностями восприятия, однако гораздо важнее неопределенности не восприятия, а познания. Существует вечное «Я» или нет? Представ­ляю ли я со своим телом одно или нет? И так далее.

Невнимательность (прамада)

Путь йоги зависит от полноты мысли. Небрежность или не­внимательность задерживают движение по нему. «Йогабхашья» (1.30) толкует этот недостаток как «ненаработанность средств экстаза», что можно понять как отсутствие самоприложения. Шан­кара Бхагаватпада комментирует данный пункт как «отсутствие упорства, настойчивости».

Леность (аласия)

Если стиана — ментальная апатия, аласия — леность, вызванная физической тяжестью (например, от переедания). Согласно «Йоге бхашье» (1.30), это недостаток усилий изза тяжести тела и мысли,

4fc^; Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ

который, как поясняет Вакаспати Мишра, появляется соответственно изза преобладания флегмы и присутствия тамаса, природного прин­ципа инерции. Однако эта интерпретация не позволяет провести адекватное различие между аласия и стиана. К несчастью, никто из комментаторов не дает какихлибо уточнений по данному вопрос)'.

Рассеяние (авирати)

Слово «вирати» происходит от корня глагола «рам», значащего «остановиться», а также «находить удовольствие (в чемлибо)». Оно означает «прекращение», «остановку», часто в смысле «отказ», «(само)отречение», но одновременно тесно связано с «рати», что значит «сексуальное наслаждение». В данном случае «авирати» про­тивопоставлено «прекращению», и многие переводчики для пере­дачи значения этого санскритского термина выбрали слово «рассе­яние». Однако Джеймс Хоугтон Вудс переводит его как «мирская суетность», основываясь на строке «Йогабхашьи» (1.30), где слово «авирати» определяется как «алчность мысли в форме привержен­ности к вещам». Механизм приверженности (привязанности) и алч­ности давно сформулирован в «Бхагавадгите» (2.62—63):

«Когда человек созерцает объекты, возникает привязанность. Из привязанности проистекает желание, а желание ведет к гневу. Из гнева возникает смятение, из смятения — недостаток памяти. Недостаток памяти разрушает мудрость. Изза потери мудрости он гибнет».

«Бхагавадгита» (2.64) предлагает и лекарство: плыть среди объектов чувств с контролируемыми мыслями и чувствами. В тра­диции веданты термин «упарати» (покой, неподвижность) часто употребляется, чтобы указать на тот вид отсутствия привержен­ности, который мудрец должен культивировать, дабы преодолеть негативные эмоции и отношения, в том числе (и не в последнюю очередь) склонность к рассеянности.

Ложное видение (бхрантидаршана)

Хотя сомнение — серьезное препятствие на пути йоги и влечет за собой определенное эмоциональное расстройство (неопре­деленность), потенциально оно трамплин для более глубокого

видения и уверенности. В отличие от него ложное видение вле­чет за собой (преждевременное) ощущение уверенности и пото­му не принимает участия в агонии сомнения, однако потенци­ально способно причинить значительно больший вред. Ведь ложное видение базируется на ошибке (випариайя). «Йогабха шья» (1.30) поясняет: если человек, занимающийся йогой, оши­бочно считает, что его достижения на данной стадии адекватны или достаточны, он (она) автоматически прекращает расти духовно. Лишь ясное понимание или то, что называется «про­ницательность», «умение различать» (вивека), может служить надежным проводником по узкому, как лезвие бритвы, пути к освобождению.

Отсутствие достижений на стадиях (алабдхабхумикатва)

Продвижение по пути йоги у разных людей различно. Оно зависит от индивидуальных психологических особенностей и, на более глубоком уровне, от кармы данного человека. То, что мы представляем собой в данный конкретный момент, опреде­лено прошлыми волевыми актами (неважно, выражены они на физическом уровне или нет). Наша ДНК — продукт общей суммы кармического прошлого, таковы же, согласно йоге, наши жизнен­ные обстоятельства и переживания, как испытанные нами, так и обрушившиеся на нас. Поскольку многое из того, что мы зовем «мыслью», зависит от функций мозга, а функции мозга опреде­лены ДНК, наша ментальная жизнь также в основном определена кармой. Если бы не наша истинная суть («Я», пуруша), транс­цендентальная и вечно свободная, мы ничем не отличались бы от роботов. Сознательно выбирая «Я», или чистое Сознание, мы в силах преодолеть собственный кармический багаж. Выбор «Я» означает развитие полноты мысли и деактивацию негативных мыслей, эмоций и отношений.

Это постепенный процесс, который, согласно йоге, растяги­вается на много жизней и включает массу мгновений видимой неудачи. Жизнь — это школа, и, если не выучиться на собственных ошибках, мы будем обречены повторять тот же самый урок снова и снова. Ключ к успеху в йоге — упорство и настойчивость. Как говорит «Йогасутра» (1.13):

ш^ Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ

«...[практика] твердо основана [только] после должного развития, длившегося без перерывов долгое время».

Не достигшие необходимого запаса жизненных сил и решитель­ности неспособны перейти к следующей, более высокой стадии, или уровню, разворачивающегося духовного процесса. Помешать продвижению вперед может также неожиданное вмешательство кармы, быть может, в форме болезни или иной помехи.

«Йогасутра» (1.30) рассматривает неспособность достичь следующей стадии внутреннего роста как одно из девяти препятст­вий. «Йогабхашья» (1.30) говорит, что под «стадиями» (бхуми) здесь понимаются четыре ступени, описанные позднее Виасой в его ком­ментариях (351): (1) пратхамакалпика (начальная фаза); (2) мадху бхумика, которую «Йогабхашья» (1.30) называет также мадхумати (подслащенная, медовая); (3) праджнаджиотис (мудростьсвет) и (4) атикрантабхаванийя (в процессе трансценденции).

Пратхамакалпикайог — это практикующий, для которого толькотолько воссиял внутренний свет. Мадхубхумикайог об­ладает содержащей истину мудростью (ритамбхарапраджна), о которой в «Йогасутре» (1.48) говорится, что она сладка и ценна, как мед. Праджнаджиотисйог полностью владеет телесными органами и элементами и полностью подготовлен к осознанию последней ступени. Атикрантабхаванийяйог возносится надо всем, его единственной целью является решение (пратисарга) мысли вернуться в трансцендентальное ядро Природы (пракрити).

Чтобы подвести итоги, заметим, что «Йогабхашья» (1.1), как указано выше, тоже применяет термин «бхуми» к уровням менталь­ной активности. Отсюда возникает законный вопрос: какой именно набор стадий имеется в виду? Поскольку Патанджали это не уточ­няет, отсутствие достижений на данной стадии или нестабильность в ней могут быть отнесены к любому уровню. Однако автор «Йога бхашьи» (1.30) явно подразумевает больше четырех уровней.

Нестабильность (анавастхитатва)

Если трудно достичь той или иной стадии йоги, то еще труднее для большинства занимающихся стабильно оставаться на ней. Чем выше стадия (бхуми), тем больше энергии (убеждения, приверженности, сосредоточенности на одном и т. д.) требуется,

чтобы подняться на нее и удержаться на ней. Фольклор йоги (особенно «Пураны») полон рассказами о подвижниках, которые, достигнув огромных духовных высот, неожиданно срывались с них изза привязанности или гордости. Пока не достигнуто освобождение, ни одна из стадий не дает гарантий от внезапного падения. Анавасхитатва — обратная сторона авастхитатвы (ста­бильности), образованной из приставки «ава», глагольного корня «стха» (стоять, обитать) и суффикса «тва» (примерное значение «ость», «о»). Все в йоге можно рассматривать как попытку достичь стабильности средь бесконечных флуктуации (вритти) и превращений (паринама) Природы. Конечная стабильность присуща только трансцендентальному «Я», которое обладает апаринаматвой, т. е. неподвижностью, постоянством.

Патанджали не довольствуется простым перечислением девя­ти препятствий. В «Йогасутре» (1. 31) он дополняет:

«Боль, депрессия, дрожание членов, [неправильное] вдыхание и выдыхание, вот сопутствующие [симптомы] рассеянности».

Когда изза невнимания или последствий кармы происходит встреча с одним или более из девяти препятствий, они часто порождают неприятную отдачу. Патанджали называет четыре вида такой отдачи: боль, депрессия, дрожание членов и непра­вильное дыхание. *

Боль (дукха)

Йога предназначена помочь занимающемуся ею преодолеть страдание (дукха). Однако когда такой человек становится жерт­вой любого из препятствий, испытываемые им страдания, или боль, не только не ослабевают, но и усиливаются. Слово «дук­ха» составлено из «дук» (плохо) и «ха» (центр колеса, отверстие для оси) и буквально значит «плохая ось», т. е. несбалансирован­ное колесо. Противоположностью дукхе является сукха, образо­ванное из «су» (хорошо) и «ха», «кха» (ось). Современный перевод равнозначен «хорошему пространству». В словарях «сукха» пере­водится как радость, досуг, удовольствие. Все девять препятствий способны привести к боли или страданию. Собственно говоря, они связаны с мыслью, которая испытывает ограничение и по­тому страдает. В случае болезни дукха может проявиться на физическом уровне, но гораздо вероятнее будет существовать

'&>< Георг Фойерштейн

и на ментальном. Или же человек, занимающийся йогой, может испытывать сомнение, которое несет с собой собственный вид страдания. Апатия также часто приводит к болезненным последст­виям, как и невнимание, леность и рассеянность. Вполне понятно также, как связаны с болью отсутствие достижений на какойлибо стадии или срыв с нее.

«Йогабхашья» (1.31) описывает боль или страдание (дукха), вы­ражающиеся тремя видами: (1) адхиатмика, причиненное самим се­бе; (2) адхибхаутика, причиненное другими людьми; (3) адхидаивика, причиненное божеством или силами природы (действиями Бога).

Депрессия (даурманасия)

Когда занимающийся йогой встречается с препятствием, ему бывает трудно выработать положительное отношение к данной ситуации. Часто йог испытывает обескураженность, ведущую к эмоциональному коллапсу. Его испытал Арджуна на поле боя в присутствии своего гуру, бога Кришны (см. описание в «Бхага вадгите»), Арджуну охватило сострадание (крипа) к своим роди­чам и горе по поводу их неминуемой гибели. Кришна убедил принца отбросить свое горе (шока) и не поддаваться привязанно­сти (рага), слабости сердца (хридайядаурбалья), или «состоянию евнуха» (клаибья). При окончательном анализе стало ясно, что по­давленное настроение (вишада), или то, что Патанджали называет депрессией (даурманасия), есть форма самоиндульгенции и пока­затель неудачи в практике трансценденции «я».

Дрожание членов (ангамэджайятва)

«Бхагавадгита» (1.29) говорит о дрожании лица Арджуны, ког­да он столкнулся со своей дилеммой. Мы также дрожим от гнева или в том случае, когда нервная система перевозбуждена. Подоб­ное дрожание членов является внешним проявлением ментально­го возбуждения (кшобха).

Неправильный вдох и выдох (швасапрашваса)

Повидимому, традиционные комментарии понимают под сло­восочетанием «швасапрашваса» просто непроизвольное дыхание,

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ i^i

которое происходит, когда мы не практикуем целенаправленно контроль за дыханием (пранаяму). Однако похоже, что Патанджали имел в виду нечто большее: вид нерегулярного дыхания, наступаю­щего при ментальном возбуждении. Именно его мы можем опреде­лить как «неправильное». Этого слова нет в «Йогасутре», но из кон­текста ясно, что оно подразумевается в сочетании швасапрашваса. Девять препятствий могут быть напрямую привязаны к уровню мысли. Однако, вне всякого сомнения, вмешательства на уровне тела, например правильный режим питания и упражнения, впол­не способны помочь. Тем не менее, чтобы признать подобные физические лекарства и воспользоваться ими, следует приобре­сти в той или иной степени правильный взгляд на это (самиаг даршана). Все многочисленные практики йоги образуют интег­рированное целое, однако откудато надо начать. К счастью, традиция йоги предлагает много возможностей сделать первый шаг и затем последовательно и упорно работать над духовной практикой.

Дата добавления: 2015-07-20